《道德經(jīng)》的階級(jí)立場(chǎng)何在？一定是統(tǒng)治階級(jí)立場(chǎng)；《道德經(jīng)》的服務(wù)宗旨何在？以百姓心為心。《莊子·在宥》講述到“卑而不可不因者，民也”用現(xiàn)代語(yǔ)言表述就是民心民愿民意民生民需。老子可謂是降維而言其意，從普羅大眾的視角來(lái)分析、審視統(tǒng)治階級(jí)的。那么治國(guó)理政“其無(wú)正耶”（第58章）似乎沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)，但陸希聲在《道德真經(jīng)傳》解釋為“夫政寬民淳可謂正道”也就是經(jīng)文“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”陸希聲語(yǔ)曰：“悶悶之政，世人為之慢政，而其民實(shí)樂(lè)；察察之政，世人謂之能政，而其民實(shí)弊。”因此導(dǎo)出本文的主旨，道德經(jīng)的愚民思想究竟為何解？
“非老”的人則認(rèn)為：“夫古之善為道以治天下者，非以發(fā)民聰明，使益其巧智也，將以涂民耳目，使反於愚拙也。是何也？夫民之所以難治者，以其多智也。若又發(fā)其聰明，則智益多而巧愈甚，故所務(wù)塞其兌，閉其門，使無(wú)知無(wú)欲而已。茍發(fā)其聰明則奸詐漸作，奸詐既作則必為法令以禁制之。”（陸希聲注）這就是愚民的一種表現(xiàn)形式。陸希聲認(rèn)為“能知民以智知國(guó)之為賊，則絀聰明以愚之；能知民不以智知國(guó)之為福，則敦樸厚以鎮(zhèn)之。”進(jìn)一步表明了階級(jí)立場(chǎng)，便坐實(shí)了“愚民”的悖逆狂妄。王弼注曰：“明謂多見(jiàn)巧詐，蔽其樸也。愚謂無(wú)知守真，順自然也。”雖然至此尚未明確主語(yǔ)是誰(shuí)，但王弼認(rèn)為的“愚”也是“令無(wú)知無(wú)欲”當(dāng)王弼進(jìn)一步解釋“以智治國(guó)，國(guó)之賊”時(shí)，注曰：“以智術(shù)動(dòng)民邪心，既動(dòng)復(fù)以巧術(shù)防民之偽。民知其術(shù)，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰以智治國(guó)，國(guó)之賊也。”在這句話中，“以智術(shù)”和“以巧術(shù)”的主語(yǔ)是統(tǒng)治者，它們是麻煩、是結(jié)果、是被動(dòng)局面的制造者，實(shí)際上也應(yīng)該是經(jīng)文的受眾對(duì)象，則“愚”的含義是要求統(tǒng)治者去偽存真，抱樸守一。所以所謂的愚民思想是一種誤導(dǎo)誤讀，或許也是故意為之，為統(tǒng)治階級(jí)開(kāi)脫洗白，是階級(jí)斗爭(zhēng)的否定者的真實(shí)心態(tài)。
《道德經(jīng)》中有云：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難理，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。”（第65章）這里的“為道者”，意為修道者，或者依道者，或者持道者，而非有道者，充其量可以界定為有德者。用現(xiàn)代人的語(yǔ)境可以解釋為：“古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。”這與河上公“古之善以道治身及治國(guó)者，不以道教民明智巧詐也。將以道德教民，使質(zhì)樸不詐偽。”的注解和判斷是相通的。司馬光在《道德真經(jīng)論》中，對(duì)“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”解釋為“去華務(wù)實(shí)，還淳反樸。”對(duì)“故以智治國(guó)，國(guó)之賊。”解釋為“上下相欺。”司馬光的解釋言簡(jiǎn)意賅、有的放矢、切中要害；蘇轍基本默認(rèn)了這種觀點(diǎn)“吾以智御人，人亦以智應(yīng)之，而上下交相賊矣。”這便是階級(jí)對(duì)立、階級(jí)對(duì)抗、階級(jí)斗爭(zhēng)、階級(jí)革命。
“民之難治，以其智多”和“故以智治國(guó)，國(guó)之賊”在這兩句上下銜接緊密的經(jīng)文中，有兩個(gè)“智”字，以智治國(guó)的主語(yǔ)是統(tǒng)治者，以其智多的主語(yǔ)姑且認(rèn)為是被統(tǒng)治者的對(duì)抗反應(yīng)，或者說(shuō)是一種應(yīng)激對(duì)策，這構(gòu)成了一種理解層面。另外一種理解層面，則可以認(rèn)為“以智治國(guó)”的主語(yǔ)與“以其智多”的“其”字，是同一個(gè)指向，即統(tǒng)治者。如此一來(lái)，上下文吻合嚴(yán)密，意境貫通，互證呼應(yīng)，沒(méi)有歧義。
在《道德經(jīng)》中有“不自見(jiàn)故明”（第22章）“自見(jiàn)者不明”（第24章）何謂“自見(jiàn)者”？自作聰明，張揚(yáng)個(gè)性，也就是陸希聲認(rèn)為的“自見(jiàn)而蔽人，則事不明”屬于以智治國(guó)的一種個(gè)體表現(xiàn)。“不自見(jiàn)故明”與“不以智治國(guó)，國(guó)之福。”從邏輯關(guān)系和施政結(jié)果上是高度統(tǒng)一對(duì)應(yīng)的。《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》“夫自見(jiàn)之人，失於殷鑒，露才揚(yáng)己，欲以自明，殊不知?jiǎng)觿t見(jiàn)尤，物無(wú)與者，己之事業(yè)，終於昧然”由此可以將“明民”解釋為向民眾炫耀自己的聰明才智以沽名釣譽(yù)，向群眾顯示自己的權(quán)力欲望已登峰造極，典型的“以智治國(guó)，國(guó)之賊”也可以簡(jiǎn)而化之稱之為“民賊”。而“愚民”則是一種示弱、示下的謙恭溫和儒雅的態(tài)度，正如《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》“言古之人君，善能用道為化者，貴夫無(wú)為恬淡，非炫耀其道，明示於人，將導(dǎo)以純和，杜絕智詐，令質(zhì)樸如愚爾。”實(shí)則“愚民”便是對(duì)強(qiáng)權(quán)、霸權(quán)、暴政、專制、惡政的一個(gè)素描和一份殷切的訴訟和誡勉。
由此聯(lián)想到“絕圣棄智，民利百倍”（第29章）《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》注釋為“圣者，有為制作之圣。智者，凡俗矜徇（自大自夸、自滿自負(fù)、自驕自傲）之智。制作之圣則有跡，矜徇之智則非真。失真是生巧偽，逐跡坐令喪本，故皆絕棄之而令其淳樸。天和既暢，矜徇不行，是人有百倍之利也。”緊接下文堅(jiān)持問(wèn)題導(dǎo)向，給出了化解的措施方法，即“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》注釋為“欲求絕圣棄智，則常見(jiàn)真素……將欲禁絕於中心，故必取資於內(nèi)行爾。”即言內(nèi)化于心，內(nèi)修于身，外化于言，外示于行，身心合一，言行合一，方是正道。“不以智治國(guó)，國(guó)之福”《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》注釋為“使坐進(jìn)（遵循、信奉、施行的意思）無(wú)為之道，行宣大樸之風(fēng)，交泰致和，是國(guó)之福也。”所以《道德經(jīng)》又云：“是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。”《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》注釋為“自知者反照內(nèi)省，防害於微，令無(wú)可畏之事。不自見(jiàn)者，不自彰見(jiàn)（顯）其才能，炫耀於物，違理失常，以招患也。圣人自保愛(ài)其身，絕去嗜欲，令神不厭；身不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨耳。去彼自見(jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)，圣人得平等智，了法性空，理無(wú)去取，開(kāi)教化，引凡愚，寓言之爾。”其境界是何等高深莫測(cè)，也因此圣俗立明、高下立判、賢愚立見(jiàn)。
是故，竊以為，《道德經(jīng)》中絕無(wú)愚民思想，統(tǒng)治階級(jí)喪失了自我凈化的能力和通道，喪失了自我犧牲的勇氣與擔(dān)當(dāng)，喪失了自我革命的原則跟操守，繼之以望梅止渴的奢想，繼之以畫餅充饑的張狂，繼之以欺世盜名的詭譎，這才是名副其實(shí)的鮮活的愚民思想。古人誠(chéng)不我欺也。
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