原編者按：東漢末的黃巾起義雖然失敗了，但是東漢王朝的統(tǒng)治卻被農(nóng)民革命推翻了。經(jīng)過長期地主軍閥的混戰(zhàn)，形成了魏、蜀、吳三國鼎立的局面。曹魏的勢力在當(dāng)時最強大，景龍四年(263年)滅了蜀國，司馬氏在曹魏政權(quán)的基礎(chǔ)上建立了晉王朝，又于咸寧五年(279 年)滅了吳，統(tǒng)一了封建政權(quán)。魏晉時代，中國的封建社會進入了以門閥世族當(dāng)政的地主階級專政的時代。門閥世族是極少數(shù)擁有各種特權(quán)的地主階級的一個階層，霸占大量社會財富，對廣大農(nóng)民實行農(nóng)奴式的壓迫和剝削。當(dāng)時，司馬氏為了緩和統(tǒng)治集團內(nèi)部的矛盾，實行了按官品占田和占有勞動力的制度，這是我國歷史上封建國家正式承認地主庇蔭依附農(nóng)民，用法令來保障地主的這種特權(quán)，同時又恢復(fù)了過去的分封制度。這樣一些措施，雖然表面上暫時可以緩和統(tǒng)治階級內(nèi)部的矛盾，但是助長了門閥世族勢力的發(fā)展，加深了階級矛盾，同時在實際上也在加深著統(tǒng)治階級內(nèi)部的矛盾。社會動蕩不安，門閥地主階級要維持其反動統(tǒng)治，就要麻痹勞動人民的斗志；同時，地主階級本身也感到內(nèi)心空虛，需要精神寄托。于是他們便打著“曠達不羈”的招牌，以“老”、“莊”、“易”為思想資料，建立起唯心主義的思辯哲學(xué)--玄學(xué)。玄學(xué)的出現(xiàn)為維護門閥世族利益作了理論上的論證，其主要代表是何晏與王弼。
何晏、王弼的玄學(xué)唯心論
玄學(xué)是魏晉時期唯心主義的一種表現(xiàn)形式。它以《老子》、《莊子》和《周易》的唯心主義哲學(xué)為思想資料和理論依據(jù)，崇尚虛無，空談玄理，所以又稱玄學(xué)為“清談”。 創(chuàng)始者何晏、王弼都是曹魏“正始”年間的人，所以也稱玄學(xué)為“正始之音”。
何晏(公元190-249年)是鎮(zhèn)壓黃巾起義的頭子何進的孫子。著有《道德論》、《論語集解》。王弼(公元226-249年)，曾任尚書郎。著有《周易注》、《老子注》。何、王繼承了先秦以來的唯心主義和形而上學(xué)的反動觀點，拋棄了兩漢以來的神學(xué)目的論的形式，用“本與末”、“一與多”， “動與靜”以及“自然與名教”、“言與意”等哲學(xué)論題，論證世界“以無為本”，建立了客觀唯心主義的哲學(xué)體系--玄學(xué)。何晏與王弼，用虛無主義的世界觀說明客觀世界。他們認為“天地萬物皆以無為本”。(《晉書·王衍傳》) 何晏認為:現(xiàn)實世界中存在的客觀事物，都是由超乎現(xiàn)實的“無”生成的。“無”是萬物的主宰，它是無影、無形、看不見、聽不到、摸不著的。他認為，正是因為有這樣玄虛的東西，才產(chǎn)生了宇宙萬物。“有”所以為“有”，是由于“無”產(chǎn)生的；“事”所以成為“事”，是由于“無” 生成的。他說:“道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲”。(《列子·天瑞篇》注引《道論》)天地萬物都是由它生成的，宇宙萬物的運動變化都是由它發(fā)動的。這種神秘主義思想，尤其是在王弼那里更作了詳細的闡述和進一步發(fā)揮。
在王弼看來，事物有“本”有“末”。他說老聃的哲學(xué)用一句話來概括，就是“崇本息末”。他認為“本”就是老聃哲學(xué)中的“道”或“無”。它是沒有形象，不可見聞，不能用言語表達的東西。但一切有形跡的東西都是由它生成的，都要依靠它才能存在，才能發(fā)生作用。它是萬物或“有” 的本源。所以他說:“凡有皆始于無”。(《老子注》)并教人們一言一行都要抓住這個根本，只有這樣，才能“言不遠宗，事不失主”，才能符合封建“道”的原則。王弼根據(jù)每一事物都有一個“本”，推論出天下萬物必有一個總的“本”，這個總“本”便是天地之“本”。這是他“崇本息末”的理論根據(jù)，并影響到以后的宋明理學(xué)。王弼的哲學(xué)陷入客觀唯心論，從它的認識論根源上說可以歸納為兩點:
第一、王弼在現(xiàn)實世界之外虛構(gòu)了一個精神性的東西(無)作為它的本體，但是世界萬物之外是不可能有什么東西的。如果要在世界萬物之外找一個本體，那無非是為它找一個造物主，正如列寧所指出:“唯心主義不過是信仰主義的一種精巧圓滑的形態(tài)” (《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》)。王弼不說這個虛構(gòu)出來的精神勝利的東西是造物主，而是把它作“道”或“無”，無非是為了更好的欺騙人了。這樣的唯心主義從其認識論的根源上說是由于人們對于千變?nèi)f化的現(xiàn)實世界沒有辦法把握它的規(guī)律，不能從現(xiàn)實世界自身中去尋找它的變化的原因，不能從現(xiàn)象中把握本質(zhì)，因此不得不從它外面去找原因，這樣就不能不虛構(gòu)出一個與現(xiàn)實世界對立的本體來，成為唯心主義。
第二、抽象有兩種，一種是科學(xué)的抽象，一種是非科學(xué)的抽象。科學(xué)的抽象就是要通過對事物的分析，把它的本質(zhì)性質(zhì)概括出來， 因此科學(xué)的抽象概念是有客觀內(nèi)容的，是對事物本質(zhì)屬性的概括，所以列寧說:“物質(zhì)的抽象，自然規(guī)律的抽象，價值的抽象及其他等等，一句話，那一切科學(xué)的(正確的、鄭重的、不是荒唐的)抽象，都更深刻、更正確、更完全地、反映著自然”(《哲學(xué)筆記》)。然而王弼對“以無為本”的論證，卻是運用著非科學(xué)的，瞎說一氣的抽象方法。他不是從對事物的科學(xué)分析中概括出事物的本質(zhì)屬性來，而是在頭腦里虛構(gòu)了一個把事物的任何性質(zhì)全都抽掉的“無”來，然后把這個“無”說成是“有”的本體或是事物的本質(zhì)。然而沒有任何客觀內(nèi)客的“無”怎樣能是事物的本質(zhì)呢？怎樣能把一種不反映事物本質(zhì)的抽象的精性的東西說成是產(chǎn)生事物的根據(jù)呢？這種唯心主義的花招，正表現(xiàn)王弼哲學(xué)的虛妄和詭辯！
王弼創(chuàng)造出這一套“以無為本”的唯心主義體系，就是要用它來欺騙人、麻醉人，使人們感到他的哲學(xué)好像是和現(xiàn)實沒有什么關(guān)系的“純粹哲學(xué)”。其實王弼的哲學(xué)是有強烈的階級性的！他所要肯定的“無”和“以無為本”的思想無非是要肯定“至寡”和“治眾者至寡” 而已，他企圖給這種封建的專制統(tǒng)治披上玄虛的外衣，使人們不易識別其反動性。他所說的“理”就是封建的秩序，人們不應(yīng)該違背，也不能違背。他所說的“常道”就是董仲舒所說的不變的“天道”，這無非是要證明封建的統(tǒng)治與服從的關(guān)系不能改變，或者說根本的封建關(guān)系不能改變。一句話，王弼的“以無為本”的哲學(xué)不是超階級的，而是為了繼兩漢天人感應(yīng)目的論神學(xué)之后再度建立和鞏固封建專制統(tǒng)治的，這就是這種哲學(xué)的階級實質(zhì)。
王弼還從“體”和“用”、“動”和“靜”的關(guān)系中，進一步闡述他的“以無為本”的唯心主義觀點。他說:“天地雖大，富有萬物，雷動風(fēng)行，運化萬變”(《周易注》), 都是由不動的“無”決定的。“天地以本為心”，“本”就是“無”，表現(xiàn)具體事物上，便是“靜”、“體”、“少”、“寡”。因此他認為在“動與靜”、“體與用”、“少與多”、“寡與眾”的關(guān)系中，“靜”、“體”、“少”、“寡”是“本”，是決定者；“動”、“用”、“眾”、“多”是“末”，是被決定者。這個“本”體現(xiàn)在人事道德上，就是“無為” “不爭”，他甚至說:圣人的作用就是在于使老百姓閉目塞聽，讓他們無知無欲，無知無欲的狀態(tài)是最可貴的順應(yīng)自然的狀態(tài)。他還用嬰兒作比喻，認為老百姓都應(yīng)像嬰兒一樣不要用頭腦想問題，這才是合乎“自然之智”的。從這里，我們就可以看出王弼“以無為本”的唯心主義在認識論上必然是一種愚民政策的不可知論。這實際上就是要求勞動人民放棄為改變政治經(jīng)濟地位作斗爭，老老實實地服從門閥世家的反動統(tǒng)治。
在認識論方面，玄學(xué)唯心主義的特點集中反映在“言不盡意”和“得意忘象”的謬論上。所謂“言不盡意”，就是說人們的語言不能如實地表達思想和反映客觀實在的事物。所謂“得意忘象”，就是說人們在認識客觀事物，把握人的思想時，必須忘掉(拋開)具體事物、具體人，才能得到對它們的了解和認識。他把語言(言)、具體事物(象)、事物的規(guī)律(意)完全割裂開來。這是一種唯心主義的認識路線，最后必然導(dǎo)致神秘主義的不可知論。特別應(yīng)該指出的是:王弼通過“少與多”、“寡與眾” 的關(guān)系，論證封建君主制度的“合理”性。他從“少”、“寡” 是“本”的唯心論觀點出發(fā)，在誰應(yīng)當(dāng)是社會的統(tǒng)治者的問題上，即認為“眾不能治眾，治眾者至寡也”。(《周易略例》)意思是說人民大眾不能管理社會，不能成為社會的主人，只有皇帝才能治眾，才能成為國家的主宰。
這是為皇權(quán)、為君主制度提供理論根據(jù)的英雄創(chuàng)造歷史的反動觀點。他把統(tǒng)治階級剝削、壓迫廣大勞動人民說成是合乎法則的，是天經(jīng)地義的。同時又指使統(tǒng)治者要用“以無為本” 的思想去麻痹、欺騙人民，使之“無為不爭”。 因此，我們從王弼的唯心主義的先驗論和唯心史觀可以得出以下一些結(jié)論:(1)鼓吹“天才論”的，必定是唯心論的先驗論，王弼鼓吹圣人有高于老百姓的“神明”，他就必然認為認識不必通過感性，更不必通過實踐；(2)鼓吹“天才論”的，必定認為普通老百姓是不能認識事物本質(zhì)的群氓，因此在認識論上同時又是不可知論；(3)鼓吹“天才論”就是要論證“壓迫有理”，王弼正是這樣，他認為只有圣人才是最適合作統(tǒng)治者的，而君主則應(yīng)該是居于統(tǒng)治地位的圣人。“天才論”，唯心主義的先驗論從來就是為反動階級服務(wù)的。
王弼還提出了“名教出于自然”的論題，以論證封建主義的政治制度和倫理道德都是合理的。所謂“名教”，就是“三綱”、“五常”等封建社會的政治制度和倫理道德的總稱；所謂“自然”，就是魏晉玄學(xué)所講的總規(guī)律“道”。 “名教出于自然”是說封建社會的倫理綱常是合乎“道”的，是“道”的自然的表現(xiàn)，這就給封建的統(tǒng)治披上一些超現(xiàn)實的外衣，使之具有更大的欺騙性。王弼所虛構(gòu)的“道”，也就是他所說的“自然”。王弼認為，“自然”的本性是“無為”的，人們應(yīng)該效法“自然”，對任何事情都采取“無為”的態(tài)度，這樣才能體現(xiàn)“自然”的要求。因此，他提出，不僅統(tǒng)治者應(yīng)該“無為”，被統(tǒng)治者也應(yīng)該“無為”。從統(tǒng)治者說，“行無為之治”，才能達到“無不為”的目的。因為在上的統(tǒng)治者既然“無為”了，下面的被統(tǒng)治者就應(yīng)該效法，就像子效法母，末反映本一樣，他說:“上之所欲，民從之速也；我之所欲為無欲，而民亦無欲而自樸也。”(《老子注》)意思是統(tǒng)治者如果有什么欲望要求，老百姓也就很快的跟著來了； 如果統(tǒng)治者宣揚說:“我所想的就是無欲”，那么老百姓也就會沒有什么欲望要求，而自己過著樸素安靜的生活。
王弼鼓吹“無為”，當(dāng)然不是要統(tǒng)治者的什么事也不干，而是要統(tǒng)治者宣傳“無為”，以便使老百姓無知無欲，任其宰割。把反動統(tǒng)治者的腐敗墮落、荒淫奢侈也說成是合乎“道”的法則。所以他在《老子微指略例》中提出:老百姓的“邪惡”，“淫欲”之所以發(fā)生，井不是在于“邪惡” “淫欲”自身，而在于“有為”的欲望存在；如果能在這些“邪惡”、“淫欲”發(fā)生之前就把它們消滅，那才是最保險的辦法。他說:“故不攻其為也，使其無心于為也。不害其欲也，使其無心于欲也。謀之于未兆，為之于未始，如斯而已矣。”并把這種辦法稱之為“崇本息末”、“任自然無為之道”，使老百姓過著無知無欲的安分守己的生活。
這是一種企圖從思想上麻痹人民群眾，解除人民群眾反抗剝割和壓迫的反動思想，是一種愚民哲學(xué)！這種哲學(xué)在我國封建社會中和儒家的“仁義道德”一樣，是非常反動的。儒道兩家在我國長期封建會中之所以是鞏固封建統(tǒng)治的思想武器就是這樣的。王弼這種觀點，表明了董仲舒以來所提倡的儒家學(xué)說經(jīng)過漢末農(nóng)民革命的打擊，作為鞏固封建統(tǒng)治的工具已發(fā)生動搖，于是又加上了新的花招，這個花招的特點就是用玄之又玄的欺騙方法，用愚民政策來建立門閥世族大地主集團的統(tǒng)治秩序。但是，歷史的辯證法是不以像王弼這樣的唯心主義玄學(xué)家的意志為轉(zhuǎn)移的，他所宣揚的“名教”出于“自然”的謬論，不可能消除農(nóng)民反抗地主的斗爭，在魏晉時代農(nóng)民起義一直是此起彼伏的。總之，魏晉玄學(xué)的虛無主義世界觀，實質(zhì)上并不是真的“虛無”，而是妄圖讓勞動人民安于被統(tǒng)治、被剝削的奴隸地位。魏晉玄學(xué)就是專門為當(dāng)時門閥世族地主的統(tǒng)治服務(wù)的反動哲學(xué)。
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