1.心理健康的危機
近年來，心理健康危機席卷了整個資本主義世界，越來越被人們重視和關注。根據世界衛生組織估計，全世界有超過3億人患有抑郁癥，2300萬人有精神分裂癥，每年約有80萬人自殺。在壟斷資本主義國家中，精神健康疾病是除心血管疾病和癌癥以外導致預期壽命下降的主要原因，《壟斷資本》的最后幾章中，保羅·巴蘭（Paul Baran）和保羅·斯威齊（Paul Sweezy）明確了壟斷資本主義對心理健康的影響，認為該制度未能“為一個能夠促進其成員健康和幸福發展的社會提供基礎”。
我們以英國為例，最新的英國國家衛生局成人精神病發病率調查顯示，2014年16歲以上人口中17.5%患有不同形式的抑郁或焦慮，而1993年此數據僅為14.1%。此外，癥狀嚴重到需要干預的比例從6.9%上升到了9.3%。
根據2015年英國廣播公司(BBC)最近報道，英國因自殘而入院的兒童人數達到了過去五年來的最高值。根據英國健康與社會保健信息中心（Health and Social Care Information Centre）的一份研究顯示，在2009和2013之間，年齡在10 - 14歲的這類女孩已經從3090例增長到5953例，這類男孩則從454例增長至659例。女孩和男孩的因自殘而入院的概率分別增加了近93%和45%。
2.誰造就了精神疾病大流行？
在本篇文章里，筆者討論的精神疾病是“原發性精神疾病”而不是由于軀體疾病或者物質成癮（酒精、毒品等）導致的“繼發性精神疾病”。人們對精神疾病產生的原因有許多種看法。目前醫學上的主流看法認為抑郁癥焦慮癥等情緒障礙是由于大腦內的神經遞質，例如血清素、多巴胺、去甲腎上腺素等失衡造成的，因此大多數的抗抑郁抗焦慮藥物都是通過提高大腦內神經遞質水平來達到治療效果的，例如SSRIs型藥物是提高血清素的，SNRIs是提高血清素和去甲腎上腺素的。而對于雙相情感障礙（躁郁癥）和精神分裂等則更加注重遺傳因素和大腦結構等。
但目前神經遞質失衡的觀點其實并沒有被完全證實，它只是一種假說，所以正規的醫院精神科的診斷依據基本都是量表和訪談還有診斷手冊，現有的醫學技術也沒有達到可以檢測出大腦內神經遞質的水平。但是，相比于不確定的生物因素，人們越來越發現精神疾病和心理健康問題往往與我們的現實生活和經歷息息相關。
馬克思主義認為，人是一切社會關系的總和，人是生活在社會里的活生生的人，要理解任何社會現象，必須從社會關系的整體性和綜合性出發，而不能孤立地看待某一部分。根據唯物辯證法，事物是普遍聯系的，即一切事物都處在相互聯系之中，沒有孤立的事物，也沒有孤立的現象，任何事物都與其他事物相聯系，世界上的一切現象和過程都是互相影響、互為條件的。因此我們決不能脫離社會環境來討論心理健康問題，絕不能把心理健康問題歸結為個人的問題，而這種看法在醫學上也得到了肯定。
著名的精神科專家沈魚邨在其著作《精神病學 》（第六版）里就簡要探討過社會因素和精神疾病的關系：“研究顯示,社會不均等可能增加精神疾病發病的危險。如果全球化增加貧窮,就潛在性地增 加心理問題的發生。在社會經濟較差的社區,精神疾病更常見。如女性可能由于社會剝奪而影響其在家庭和兒童照管方面的職責,從而增加心理問題的發生。在不同類型的社會中,精神疾病發病率也存在差異。例如,強調自我為中心的社會中,常見精神疾病的發生率較高。個人收入的不均等也可能影響精神疾病的發病。證據顯示收入的不均等(收入高的20%人群 與貧窮的20%人群比較)和各類精神疾病的發病率在發達國家中存在線性相關關系。”
因此，我們要討論精神疾病產生的社會原因，就必須討論我們生活的社會制度，即以資本積累為核心的資本主義社會。當然，我們都知道資本主義作為一種剝削和壓迫的制度，是精神疾病產生的根本社會原因，而筆者的目的是詳細揭露資本主義究竟是怎樣摧毀人們的心理健康的。
其實歸根結底，導致人們心理健康問題的原因就是異化。異化這個概念通俗的來說就是指原本自然互屬或和諧的兩物彼此分離、甚至互相對立。 馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中詳細闡述了這一概念，馬克思認為，在資本主義制度下，勞動的異化主要分為了四類：工人與他的“類本質”的異化、工人與他的勞動產品的異化、工人與勞動本身的異化、人與人之間的異化。
先來說工人與其勞動產品的異化，它表現為物的世界的增值與人的世界的貶值成正比，勞動的產品作為不依賴于生產者的異己的存在物與勞動相對立。通俗地說就是：勞動的產品是由工人創造的，本應該由工人處置和分配，但是在資本主義社會，工人創造的勞動產品卻被資本家占有了，商品里的價值包括：c(固定資本）+v(可變資本即工資）+m（剩余價值），而資本家為了提高產品的價值賺更多的錢，就要不斷提高固定資本，同時榨取更多剩余價值。伴隨著技術的發展，資本家采用越來越先進的機器，就達到了固定資本的提升，而技術的提升就導致資本家對勞動力的需求下降，越來越多的工人失業，同時資本家加重對工人的剝削提高剩余價值，這樣一來，商品的價值就隨著工人的努力工作提升了，而工人的工資卻不變，導致工人的實際工資下降，變得越來越貧困。由此，商品就變成了統治工人的異己的力量，工人對自己生產的商品沒有任何話語權。
正如馬克思所說：“工人同自已的勞動產品的關系就是同一個異己的對象的關系。因為根據這個前提,很陰顯,工人在勞動中耗費的力量越多,他親手創造出來反對自身的、 異己的對象世界的力量就越強大,他本身、他的內部世界就越貧乏,歸他所有的東西就越少。宗教方面的情況也是如此。人奉獻給上帝的越多,他留給自身的就越少。工人把自己的生命投入對象,但現在這個生命已不再屬于他而屬于對象了。因此,這個活動越多,工人就越喪失對象。凡是成為他的勞動產品的東西,就不再是他本身的東西。因此,這個產品越多,他本身的東西就越少。工人在他的產品中的外化,不僅意味著他的勞動成為對象, 成為外部的存在,而且意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在,并成為同他對立的獨立力量,意味著他給予對象的生命作為敵對的和異己的東西同他相對抗。”
再來說勞動的異化，勞動者同自己的勞動活動相異化的性質表現在只要肉體的強制或其它的強制一停止，人們就會象逃避鼠疫那樣逃避勞動，表現在勞動不是肯定自己而是否定自己。這就是說，工人不是在為自己勞動，而是在為資本家勞動，給老板打工，工人對生產的過程沒有任何決策權，生產什么、如何生產、生產多少、產品怎么分配都不是由工人決定的而是由資本家決定的，因此勞動是同工人相對立的。
馬克思說：“首先,勞動對工人說來是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質的東西,因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此,工人只有在勞動之外才感到自在,而在勞動中則感到不自在,他在不勞動時覺得舒暢,而在勞動時就覺得不舒暢。因此,他的勞動不是自愿的勞動,而是被迫的強制勞動。因而,它不是滿足勞動需要,而只是滿足勞動需要以外的需要的一種手段。勞動的異化性質明顯地表現在,只要肉體的強制或其他強制一停止,人們就會象逃避鼠疫那樣逃避勞動。”
然后是人的類本質的異化，在馬克思看來，人之所以成為人，與動物相區別，就是因為人可以有意識地按照自己的意愿改造世界，進行創造性勞動，這就是人的“類本質”。然而在資本主義制度下，勞動者沒有辦法進行自覺的創造性勞動，勞動者們被束縛在流水線上和辦公室里為資本家進行著重復的枯燥的勞動，勞動竟變成了勞動者賴以生存的手段。
正如馬克思所說：“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點,人才是類存在物。或者說,正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物,也就是說,他自己的生活對他是對象。僅僅由于這一點, 他的活動才是自由的活動。異化勞動把這種關系顛倒過來,以至人正因為是有意識的存在物,才把自己的生命活動,自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”
最后是人與人之間的異化。這是因為資本主義將勞動化約為市場上待價而沽的商品，而非社會關系，也就是把人與人之間的關系變成了商品之間的關系，正如馬克思所說：“我們彼此進行交談時所用的唯一可以了解的語言,是我們的彼此發生關系的物品。”
人與人之間的異化涉及了工人和工人之間的關系和工人與資本家之間的關系。我們先來看工人和工人之間的關系。馬克思說：“當人同白身相對立的時候,他也同他人相對立。”、“在異化勞動的條件下,每個人都按照他本身作為工人所處的那種關系和尺度來觀察他人。”這就是說，工人和工人之間的關系是對立的，只是一種純粹的競爭的關系，工人把其他的工人看作是競爭對手，從而造成了工人在資本主義社會中的孤立，導致了人際關系的危機，影響工人階級的心理健康。
工人與資本家之間的關系就是被壓迫者和壓迫者、被剝削者和剝削者之間的關系，資本家作為一種和工人相對立的異己的力量統治著工人。馬克思說：“如果勞動產品不屬于工人,并作為一種異己的力量同工人相對立,那么,這只能是由于產品屬于工人之外的另一個人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦,那么,這種活動就必然給另一個人帶來享受和歡樂。不是神也不是自然界,只有人本身才能成為統治人的異己力量。”
由此我們可以得知，在一整個生產過程中，工人階級處于一種極度無權的狀態，對自己的生活也失去了掌控權。除此以外，工人還要在市場競爭中和別的勞動者高強度競爭，生怕在市場競爭中被淘汰失業，他們還面對著嚴格的勞動紀律、惡劣的工作環境和生活環境等等困難。可以說，一整個勞動過程都給無產階級造成了巨大的心理壓力，資本的壟斷導致階級固化，也使無產階級對未來越來越悲觀和絕望。
同樣的，異化的概念也可以用在學生身上。在資本主義社會，學校是統治階級的意識形態，其根本作用通過給無產階級的子女灌輸資本主義意識形態以及各種裹挾著資本主義意識形態的文化知識來服務于生產關系的再生產，學生在資產階級的學校里不是接受教育而是接受奴役和馴化。
人和學習的關系本應該是和諧的，人們會自動自覺的學習自己需要的和感興趣的知識，并從中感受到成就感和快樂。但在當今的應試教育下，學校實行“分數掛帥”，學生被當成了商品，分數成了他們的標價。學習不是為了提升文化知識，而是為了應付考試，取得更高的分數。學生完全變成了分數的附庸。學習變成了一種異己的、同學生相對立的東西統治著學生，學生與學生之間的關系也變成了純粹的競爭關系，除此以外學生們還面臨著，嚴格的校規、學校里的各種形式主義、以及來自老師、家長和社會的巨大壓力，這些都毫無疑問會給學生的心理健康造成巨大的損害，于是乎，學生們就想逃避瘟疫一樣逃避學習。
其實當我們在考察各類精神疾病的時候，也可以看到異化的身影。各種情緒和想法本應該是被我們所控制和駕馭的，但是精神疾病導致了人們的情緒和想法的失控，它們變成了一種異己的、與人們相對立的東西統治著人們。比如抑郁癥，就是長時間的與環境不符的情緒低落和快感缺失，焦慮癥就是控制不住地對各種事情擔心和害怕，無法抑制的災難性思維。同時，抑郁和焦慮還會帶來各種軀體化反應，例如疼痛、腸胃功能紊亂、發抖等等，使患者在精神和軀體上都受到精神疾病的統治。再比如說，雙相情感障礙患者的情緒會不受控制地在躁狂和抑郁之中來回切換，帶有精神病性的抑郁癥患者或者精神分裂癥患者會被各種幻聽、幻視、幻嗅所折磨。
總的來說，筆者還是比較贊同目前提出的“生物-心理-社會”模型的，由于資本主義對勞動者的壓迫導致勞動者失去了對生活的掌控權，還有資本主義社會上的各種不公，使得勞動者面臨巨大的心理壓力，長此以往導致了大腦神經遞質的失衡導致了病理變化，就像工廠里高強度的體力勞動最后導致工人身體上的各種畸形一樣。
3.醫療救助的困境
資本主義生產的目的只有一個，那就是賺錢、就是資本增值，正如馬克思所說：“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律。”自然，心理健康的醫療救助也被資產階級變成了賺錢的工具。
首先是在診斷方面，在上文中，我們說過當今的科學技術是不能直接測量大腦中的神經遞質的，所以診斷的工具是例如ICD-10等等的精神障礙統計診斷手冊還有各種量表。但是根據筆者的經驗，在一些醫院里，特別是私立醫院，往往會要求做神經遞質的檢查，以在正常的診斷項目外加收費用，檢查的結果完全就是胡編亂造，不具有參考價值。其次，如果去到醫院診斷的話都會要求做各種例如SCL-90等等的量表，醫院要征收幾十上百塊錢，但這些量表都是國際通用的，在網絡上就可以找到自行測試。在藥物方面，有的醫院還特別喜歡開一些提成較高但效果不理想的自研中藥。
除了藥物治療以外，還有心理治療，但是心理咨詢師的費用卻高的嚇人，往往一個小時就要好幾百塊錢，這根本不是無產階級能負擔得起的。而所謂的認知行為療法，也就是改變負面思維方式，也只是治標不治本，因為它沒有改變資本主義的社會性質。正如馬克思所說：“哲學家們只是用不用的方式解釋世界,問題在于改變世界。”
4.出路何在？
精神疾病患者由資本主義生產，卻又受到資本主義的歧視和排擠。許多具有心理健康問題的人因為無法到辦公室和工廠里接受資本家的剝削，不能滿足資本增值的需要而被資產階級扣上“廢物”、“社會負擔”等帽子。還有一些學校和公司因為害怕承擔責任不讓有心理健康問題的學生或者勞動者進入，且對抑郁癥患者強制轉學。除此以外，心理健康問題還會造成很多其他的社會問題，例如酗酒、吸毒、藥物濫用等等。
總結：
本文我們談及了很多問題，如：精神疾病如何產生、醫療的困境、對患者的歧視等等，其實歸根結底就是資本主義社會造成的，資本主義的根本目標就是實現資本增值，這是不以人的意志為轉移的，因此不改變資本主義制度，這些問題永遠不會消失。
我們可以設想，在未來的社會主義社會里，已經消滅了剝削和壓迫，所有勞動者奪回了對自己生活和生產的掌控權，可以實現全面自由的發展，這時心理健康問題將會大大減少。這時候醫療的目的也不再是賺錢不再是實現資本增值，而是為了讓患有心理健康問題的患者得到救助和康復。
所以，為了我們的心理健康，革命吧！
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