釋老正義·第六十五章古之善為道者非以明民

　　【原文】古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。(帛書甲本：故曰：為道者非以朙民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。)

　　【譯文】所以說(shuō)：依道行事的人并不是明察分辨民眾(的賢愚和親疏以區(qū)別對(duì)待)，而是不分辨民眾的賢愚和親疏(一視同仁)。民眾之所以難以治理，是因?yàn)楣芾碚呙鞑烀癖妳^(qū)別對(duì)待的原因，所以使用智巧權(quán)謀治理國(guó)家，是盜國(guó)之賊;不以智巧權(quán)謀治國(guó)，是國(guó)家之福。知道詳審此兩者治國(guó)的方法適時(shí)而用就是稽式。經(jīng)常詳審這兩種方法適時(shí)而用的方式，叫“玄德”。“玄德”很深?yuàn)W啊，明白了其中的道理才能長(zhǎng)遠(yuǎn)啊，知道以正治民以奇治亂的道理是相互蘊(yùn)含的，然后才能順應(yīng)自然。

　　【釋文】“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，甲本為“故曰爲(wèi)道者非以朙民也將以愚之也”乙本：“古之爲(wèi)道者非以明□□□□□之也”《說(shuō)文》朙(明)，照也;照臨四方曰明;凡明之至則曰明明;大雅大明、常武傳皆云：明明察也。察，復(fù)審也;釋訓(xùn)曰：明明斤斤，察也。這里“非以明民”即“非以明察民眾(區(qū)別對(duì)待)”與第五十八章“其政察察”相呼應(yīng)，從句型上看，與“非以役人，乃役于人”是一致的(不是驅(qū)使別人，而是被別人驅(qū)使)。如果把“非以明民”理解為：“不是教人民聰明”的愚民政策，就大錯(cuò)特錯(cuò)了。老子說(shuō)“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”(第四十九章)，又說(shuō)“其政悶悶(政令不辨親疏)，其民淳淳(純樸);其政察察(政令辨別親疏)，其民缺缺(巧詐)”(第五十八章)，第三章：“常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也”。如果老子愚民，那么智者還有什么不敢為的呢?很明顯，這個(gè)“明”是“明辨”“察察”的意思，意思是說(shuō)“并不是明察人民的賢愚和親疏以區(qū)別對(duì)待(不尚賢，政令一也)”，與老子說(shuō)的“不尚賢，使民不爭(zhēng)”意思是統(tǒng)一的。“將以愚之”中的“愚之”，就是“不分辨它”的意思，象“傻子”一樣不分辨親疏。老子在第二十章說(shuō)：“我愚人之心也哉!沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏俗人察察，我獨(dú)悶悶。”這兩處“愚”都是“純樸”“昏昏然”“不明察”之意;也可理解為“純樸者抱一也”，《康熙字典》“愚，戇也，闇也，蒙也，昧也，蠢也，鈍也，愗也，滯也，固也，蔽也，冥也。”所以這句話有兩種譯法：一、將不辨別民眾的賢愚親疏;二、“抱一為天下式”，政令不辨親疏賢愚“一”以貫之，即王子犯法與庶民同罪，大仁不仁;兩種說(shuō)法是一個(gè)意思。前三句的意思是：所以說(shuō)，行道的人，并不是明察分辨民眾的賢愚和親疏以區(qū)別對(duì)待，而是不分辨民眾的賢愚和親疏，法律面前人人平等。這樣才與第二章 “行不言之教”相吻合，上行下效，其上以智巧治民，民眾必然以偽詐應(yīng)之。人民是愚弄不了的，當(dāng)年秦始皇焚書坑儒，不也就傳了一代嗎?真是：萬(wàn)里長(zhǎng)城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇。

　　“民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福”;甲本為：“民之難□也以亓知也故以知知邦邦之賊也以不知知邦□□德也”，乙本為：“民之難治也以亓知也故以知知國(guó)國(guó)之賊也以不知知國(guó)國(guó)之德也”。“以其智多”或“以亓(其)知也”之“其”究竟指“民”還是指“官”呢?是理解這句話的關(guān)鍵。如果是指“民”，那么前兩句和后兩句就無(wú)直接的因果關(guān)系;如果有因果關(guān)系，那就是 “因?yàn)橐灾侵螄?guó)，民才智多”。 如果是指“官”，就順理成章了，所以通行本前兩句應(yīng)譯為“民眾之所以難以治理，是因?yàn)楣芾碚呙鞑烀癖妳^(qū)別對(duì)待的智巧偽詐太多”比較確切。有“民之難治，以其上之有為，是以難治”(第七十五章)為證，這里的“上之有為”，難道不是“巧智巧詐”之為嗎?很明顯，這四句的意思是：民眾之所以難以治理，是因?yàn)楣芾碚邎?zhí)法不公正，親疏賢愚有別，營(yíng)私舞弊，使民眾之心不平，將以斗智取巧的方式應(yīng)對(duì)管理者的不公平，故“難治”。“其政察察”，政令辨別親疏，巧智謀私，施政不公平不公正，“其民缺缺”民眾自然巧詐，大梁不正二梁歪，上行下效，樸實(shí)的民眾也會(huì)變得巧詐。“以智治國(guó)”實(shí)際上就是“以奇治國(guó)”與“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”(第五十七章)相反，所以稱謂“國(guó)之賊”。不公平則生怨，百姓以怨報(bào)怨、怨怨相報(bào)何時(shí)了，所以老子說(shuō)“報(bào)怨以德”以絕禍患。百姓之心如同明鏡，管理者是美是丑皆在鏡中。所以老子說(shuō)“絕圣棄智，民利百倍”(第十九章)。所以“不以智治國(guó)，國(guó)之福”。

　　至于甲乙本中的“知”字，《康熙字典》曰：“知，《玉篇》識(shí)也，覺也。又猶主也。《易·繫辭》乾知大始。《左傳·襄二十六年》公孫揮曰：子產(chǎn)其將知政矣。”甲乙本“民之難治也，以其知也。”意思是：民之所以難以治理，是因?yàn)楣芾碚叩闹饔^認(rèn)識(shí)，其實(shí)就是“巧智”。“故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也”，這句中第一個(gè)“知”當(dāng)“主觀認(rèn)識(shí)”講，第二個(gè)“知”字，當(dāng)“主”講，“知邦”就是“知邦國(guó)之政”。譯為：所以，以主觀認(rèn)識(shí)知邦國(guó)之政，是盜邦國(guó)之賊。以客觀認(rèn)識(shí)知邦國(guó)之政，是邦國(guó)之德。

　　“知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。”，甲本為：“恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此胃玄德”乙本為：“恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此胃玄德”。《說(shuō)文》亦，猶重(疊)也。稽：畱(留)止也;凡稽畱則有審(審)慎求詳之意，故為稽攷;稽攷則求同異;故說(shuō)尚書稽古為同天，稽：同也。通過(guò)《說(shuō)文》的解釋，我們可以看到，稽的意思是：求同異的目的是達(dá)到同。比如今天的會(huì)計(jì)稽查，就是審核、審查、校對(duì)、檢查出會(huì)計(jì)帳務(wù)有無(wú)錯(cuò)誤，有錯(cuò)誤加以糾正，達(dá)到正確同一。那么“知此兩者亦稽式”的意思是：知道詳審此兩者治國(guó)的方法適時(shí)而用就是稽式。“此兩者”指“明民與愚之”或“以正治國(guó)以奇用兵”，“此兩者”的關(guān)系與“一陰一陽(yáng)”之間的關(guān)系一樣，仍是“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”的關(guān)系，與第二章的基本原理是一致的。正確處理此兩者的關(guān)系并能適時(shí)而用，才能達(dá)到“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”(第八章)的效果。

　　“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順”，甲本為：“恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此胃玄德玄德深矣遠(yuǎn)矣與物□矣乃□□□”乙本為：“恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此胃玄德玄德深矣遠(yuǎn)矣□物反也乃至大順”。三個(gè)版本意思一致：物者物利也。即是：“有”，老子曰：“有之以為利”，與之相反的，當(dāng)然是“無(wú)之以為用”，所以“與物反矣”的意思是：與物利相反，掌握其宗用。比如以“正治國(guó)，以奇用兵”是事、是有，“以無(wú)事取天下”就是無(wú)之宗用、是道。這就是老子所的說(shuō)：“反者道之動(dòng);弱者道之用”(第四十章)。明辨是非(明民)之中蘊(yùn)含著公正的道理，不分別賢愚和親疏(愚之)之中蘊(yùn)含著明辨是非曲直的思想。故稱玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　“亦稽式”實(shí)際上就是“奇正”之術(shù)、“陰陽(yáng)之道”;對(duì)待亂國(guó)者適用“奇”，治國(guó)則用正，所以老子才嘆說(shuō)“深矣，遠(yuǎn)矣”。國(guó)事民事千變?nèi)f化，然而“奇正”卻只有一個(gè)，如何鎮(zhèn)之?老子說(shuō)：“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自正”(第三十七章)。

　　【附說(shuō)】對(duì)于通行本，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，王弼解釋說(shuō)：“明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚，謂無(wú)知守真，順自然也。”對(duì)于“民之難治，以其智多”王弼則解釋說(shuō)：“多智巧詐，故難治也”。這里王弼分明是以“其”字代“民”，前后句意不通。依通行本的意思當(dāng)是：古代善于依道治國(guó)者，并不是明察分辨民眾，而是不分辨親疏以公平知政。民眾難以治理，是因?yàn)橹叻謩e親疏區(qū)別對(duì)待造成的。道理很簡(jiǎn)單，知政者以巧智對(duì)付民眾，民眾必然以智巧應(yīng)對(duì)，焉有不出刁民之理?

　　從第六十四、六十五章聯(lián)系起來(lái)看，甲本首句“故曰”是對(duì)第六十四章的總結(jié)。也是對(duì)第五十七章“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”的進(jìn)一步解釋。常有人拿此章節(jié)說(shuō)事，說(shuō)老子搞“愚民政策”，大錯(cuò)特錯(cuò)。這恰是老子“無(wú)為而治”思想的注釋。符合第二章的原理。沒有讀懂就在那批老，不但加害了經(jīng)典，也害了讀經(jīng)人。

　　寫于2009年9月17日定稿于2013年8月28日星期三

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