十五年前，在央視看到一個節目，是曾在毛主席身邊的一位工作人員講述主席讀書生活的，談到主席最愛讀的書，其中一本是《壇經》。孤陋寡聞的我以前對這本書從未聽過，在好奇心的驅使下便找來閱讀。原來這是一本佛教經典，是禪宗六祖慧能大師講法的書。書中慧能大師那首偈多少年來一直被佛教界，乃至上至偉人下至凡夫都十分推崇，慧能也正是因這首偈得到了五祖的賞識，繼承了五祖的衣缽。這首偈是：
菩提本無樹，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處染塵埃。
這是慧能在看了他的同學神秀的偈后而作，也就是說是建立在神秀偈基礎之上的。有了慧能的這首偈，人們對神秀的那首偈就自然不肖一顧了，因為從偈子來看慧能達到的境界，神秀相差太遠太遠了。然而我更喜歡的則是神秀那首偈：
身是菩提樹，
心如明鏡臺，
時時勤拂拭，
莫使染塵埃。
“認識是主觀對客觀的反映，人的頭腦只是一個加工廠?！边@是我們在辨證唯物主義的教科書里學的。多少年來我一直有一個問題：既然認識是主觀對客觀的反映，為什么對同樣的客觀事物，人們卻會產生不同的認識？
是神秀大師的偈，給了我明確的回答，使我豁然開朗。
原來是鏡子出了問題。相同的事物在蒙了灰塵的鏡子與一塵不染的鏡子里，面貌是大不一樣的。同樣是蒙了灰塵，蒙灰塵的程度還不一樣。至于哈哈鏡，豎的則成了橫的，直的則成了彎的。所謂“心明才能眼亮”，即是這個道理。
這使我想起了毛主席的話，“臉是應該經常洗的，不洗就會灰塵滿面；房子是應該經常打掃的，不打掃就會積滿了灰塵。我們同志的思想，我們黨的工作，也會沾染灰塵的，也應該經常打掃和洗滌?！?/p>
原來，學佛就是修心，就是去心這面鏡子上的灰塵。去塵方顯本來面目。這就是禪宗的“明心見性”。
修心的目標，即是毛主席所說的“毫無自私自利之心”。
修心的方法，用神秀的話說即“時時勤拂拭”，用主席的話說即“經常打掃和洗滌”。
落實到行動上便叫做“修行”。
如何修行呢？
首先應該從“全心全意地為人民服務”做起，然后是“批評與自我批評，重在多作自我批評”，自我批評不重口頭而重在思想，遵照毛主席的教導，做“一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人”。
就心境來說，人是劃分為層次的：
大公無私是圣人，
公而忘私是賢人，
先公后私是善人，
公私兼顧是常人，
損公肥私是惡人，
假公濟私是小人。
圣人，達到的是“毫無自私自利之心”的境地。
慧能大師的那首偈，境界是更高，但是須知萬丈高樓平地起，還是老老實實從打地基開始，穩妥。否則，便是口頭禪，枉費一生，死的輕于鴻毛。
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