“君子”與“小人”的觀念是中國(guó)奴隸社會(huì)的產(chǎn)物，是奴隸社會(huì)的文化，是奴隸主貴族的語(yǔ)言習(xí)慣——兼評(píng)劉泰特《中華民族精神中的君子和小人》
探索者
（一）
（一）
《莊子·馬蹄》：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德，一而不黨；命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也！”
“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！”在原始公社的無(wú)階級(jí)社會(huì)中，人類既沒(méi)有“君子”與“小人”之分，也沒(méi)有“君子”與“小人”的觀念。“及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。”“君子”與“小人”的觀念是中國(guó)階級(jí)社會(huì)，具體來(lái)說(shuō)是中國(guó)奴隸社會(huì)的產(chǎn)物，是奴隸社會(huì)的文化，是奴隸主貴族的語(yǔ)言習(xí)慣。在奴隸起義領(lǐng)袖柳下跖那里就沒(méi)有這種文化和語(yǔ)言習(xí)慣。
“君子”、“小人”，在古時(shí)，是按社會(huì)地位區(qū)分。“君子”指統(tǒng)治階級(jí)，社會(huì)地位高的人，特指那些有貴族身份，“富”且“貴”的奴隸主貴族；“小人”與其相對(duì)，指被統(tǒng)治階級(jí)，社會(huì)地位低的人，有時(shí)特指那些無(wú)貴族身份，雖“富”但未“貴”的新爆發(fā)戶。
早在西周之前，就出現(xiàn)了“君子”用語(yǔ)。“君子”，原指世襲貴族。《尚書·無(wú)逸》：“嗚呼君子，所其無(wú)逸。”清人孫星衍《尚書今古文注疏》引鄭玄注《禮器》云：“‘君子’，謂大夫以上。”是對(duì)統(tǒng)治者和貴族男子的通稱。奴隸主貴族自稱為“君子”——“君之子”。“小人”與其相對(duì)。而對(duì)非世襲貴族的男子，則貶稱為“小人”。
（二）
周公（？—前1059年），姓姬，名旦，周文王之子，武王之弟，成王之叔。西周初政治家、思想家。因以周地（今陜西岐山北）為采邑，故稱周公。他輔助武王伐紂滅商，立紂之子武庚于殷，使其弟管叔、蔡叔監(jiān)其國(guó)。建周次年，武王逝，成王年幼，由他攝政。管叔、蔡叔、霍叔勾結(jié)武庚叛周。他奉成王命東征，“降辟三叔”（《逸周書》），伐誅武庚。營(yíng)建東都洛邑（今河南洛陽(yáng)）。作《大誥》，受殷余民。廣封諸侯，先后封宋、衛(wèi)、魯、齊燕等七十一國(guó)，有效地鞏固了周朝的統(tǒng)治。依據(jù)周制損益殷禮，“制禮作樂(lè)”完善了典章制度。這些典章制度被稱為“周禮”或“周公之典”，對(duì)后世有深遠(yuǎn)影響。
而在孔子當(dāng)時(shí)，早已經(jīng)是被孔子稱之為“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”（《中庸·9》）了。“道中庸”，復(fù)辟“禮樂(lè)”，已經(jīng)是絕對(duì)地不可能的情況下，孔子仍然歇斯底里地狂吠“克己復(fù)禮”。對(duì)于他的倒行逆施，時(shí)人稱之為“累累若喪喪家之狗”，“是知其不可為而為之”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·38》），子路稱是“道之不行，已知之矣。”，孔子自稱“道其不行矣夫！”（《中庸·5》）。孔子是一個(gè)在奴隸社會(huì)走向滅亡時(shí)，價(jià)真貨實(shí)的開歷史倒車的頑固派。
隨著“違（反）禮”還是“復(fù)禮”斗爭(zhēng)的不斷深入 ，在奴隸主世襲貴族中，就把那些主張“克己復(fù)禮”者，美稱為“君子”，而把那些不尊守“禮樂(lè)”者，貶稱為“小人”。對(duì)那些沒(méi)有“貴族”頭銜的暴發(fā)戶，也貶稱為“小人”。
《論語(yǔ)·里仁·4·16》：“子曰：‘君子喻于義，小人喻于利。’”二者之分，僅在于“義”與“利”之別。“義”乃“禮”之“宜”；“利”乃“非禮”之“欲”，也就是“禮”之“違”。
這是一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史過(guò)程。由《論語(yǔ)·子罕·9·5》：“子畏于匡，曰：‘文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！’”《中庸·27》：“大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天，優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。”看，這個(gè)“克己復(fù)禮”與“縱己違禮”的過(guò)程可能由周公死后就開始了。所以才有：《左傳·昭公十二年》：“仲尼曰：‘古也有志，克己復(fù)禮，仁也。’”（孔子說(shuō)：“在古時(shí)的典籍《志》上說(shuō)：‘克己復(fù)禮，即仁矣。’”）孔子以“述而不作，信而好古”（《論語(yǔ)·述而·7·1》）自詡，“克己復(fù)禮”，并非他的新發(fā)明，而是在古書《志》上早有記之。“克己復(fù)禮”就是“仁”。“克己”，克制自己；“復(fù)”，返回、恢復(fù)，歸故道；“禮”，“周禮”。“仁”，仁德、道德。
這個(gè)歷史過(guò)程，由東周（“春秋”）初期（公元前771年）到孔子時(shí)（公元前551-前479年）的春秋末期，隨著“禮崩樂(lè)壞”，關(guān)于“君子”與“小人”的觀念，更是發(fā)生了巨大的變化。“君子”與“小人”的觀念，逐漸由單純的對(duì)社會(huì)地位的稱謂，轉(zhuǎn)向?qū)Φ赖碌姆Q謂。“君子”，有德者；“小人”，無(wú)德者。“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低賤的人。當(dāng)然，在階級(jí)社會(huì)里，“道德”有著強(qiáng)烈的階級(jí)性。春秋末期時(shí)，兩種意思雜用。然而，這兩種區(qū)分也有其統(tǒng)一性。在階級(jí)社會(huì)中，道德總是階級(jí)的道德，統(tǒng)治階級(jí)總是以其自己利益好惡作為道德的標(biāo)準(zhǔn)。其中，孔子就是一個(gè)前者的代表。與其同時(shí)且稍早于他的老子和與其同時(shí)但稍晚于他的墨子的道德觀已經(jīng)明顯的傾向于一般平民，而孔子仍然固守著周王朝統(tǒng)治者——奴隸主貴族的傳統(tǒng)，沿襲著周奴隸社會(huì)的統(tǒng)治者——奴隸主貴族的道德觀念：只有奴隸主貴族才有道德，奴隸主貴族的道德是高尚的等等。
《中庸·17》：“子曰：‘故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。’”孔子說(shuō)：“德大”者，必然“位”高，必然“祿”多，必然“名”大，必然“壽”長(zhǎng)。當(dāng)然是奴隸主貴族必然有道德，并且道德高尚。
《論語(yǔ)·里仁·4·5》：“子曰：‘君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。’”奴隸主貴族——“君子”無(wú)時(shí)無(wú)刻“違仁”，即時(shí)時(shí)刻刻為“仁”。奴隸主貴族——“君子”與道德是結(jié)合在一起的，是“道德的化身”——在奴隸主貴族的血管里流淌著的是“道德的血液”。
又《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·6》：“子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。’”由此，不僅可知孔子也如劉泰特一樣是一個(gè)思維混亂，顛三倒四，自相矛盾的人。把這樣一個(gè)人稱之為什么“思想家”者，真是丟人顯眼，是“脫了褲子推碾子——轉(zhuǎn)著圈丟人”！同時(shí)，他也告訴我們說(shuō)：雖然在奴隸主貴族——“君子”之中，沒(méi)有“道德”者，是有的，但是在“小人”之中，卻絕對(duì)沒(méi)有有“道德”者。
不僅如此，《論語(yǔ)·子路·13·4》：“樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：‘吾不如老農(nóng)。’請(qǐng)學(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃。’樊遲出，子曰：‘小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？’”
由此看來(lái)，孔子認(rèn)為只有“上”者中的那些“好禮”、“好義”、“好信”者，才堪稱為“君子”；不僅“民”中沒(méi)有“君子”，甚至于那些“請(qǐng)學(xué)稼”、“請(qǐng)學(xué)為圃”者，也統(tǒng)統(tǒng)被孔子貶稱之為“小人哉”！
甚至于在孔子死后一百八十余年，莊子（約公元前369-前286年）早已經(jīng)主張“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣”了，但是受孔子思想的影響，儒家的“亞圣”孟子（約公元前372-前289年）仍然如此，頑固地主張奴隸主貴族的那一套“君子”“道德”觀念不變。
《孟子·公孫丑上·3·7》：“孟子曰：‘不仁、不智、無(wú)禮、無(wú)義，人役也。’”孟子曰：“無(wú)君子，莫治野人；無(wú)野人，莫養(yǎng)君子。”（《孟子·滕文公上·5·3》）《孟子·滕文公上·5·4》：“有大人之事，有小人之事。……或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”。
孔孟所說(shuō)的“君子”不是按“道德規(guī)范”區(qū)分，而是按“社會(huì)地位”區(qū)分，并且認(rèn)為“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”社會(huì)地位與道德品質(zhì)成正比：社會(huì)地位越高貴道德品質(zhì)越高尚；社會(huì)地位越低下道德品質(zhì)越卑賤。
這與孔子、孟子的階級(jí)地位及政治態(tài)度是一致的。孔子（前551-前479年），春秋末期人，自稱“逸民”，也就是俗稱的“破落戶”、“破落貴族”；孟子（約前372-前289年），戰(zhàn)國(guó)人，據(jù)說(shuō)是“魯”“三桓”孟孫氏后裔，破落貴族。孔子自詡“述而不作，信而好古”（《論語(yǔ)·述而·7·1》），主張“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)·顏淵·12·1》），一切“仍舊制”（《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·14》）。其“君子”、“小人”的觀念，就必然按照社會(huì)地位。
（三）
筆者粗略地查了一下，在僅約12700字的《論語(yǔ)》中，言“君子”一詞就約被收集了106處之多，言“仁”一詞者就約被收集了109處之多，并且往往“君子”與“仁”同時(shí)出現(xiàn)。可見(jiàn)：“君子”與“仁”的概念在孔子思維和言論中所占的絕對(duì)重要的地位以及“君子”與“仁”的密切關(guān)系。此外，在孔子、孟子對(duì)“君子”和“仁”的有關(guān)論述中還有如下特征：①“君子”與統(tǒng)治階級(jí)、奴隸主貴族、“勞心者”、“食于人”者相對(duì)應(yīng)；而“小人”與被統(tǒng)治者、“勞力者”、“食人”者相對(duì)應(yīng)。②“君子”與“仁”相對(duì)應(yīng)；而“小人”與“不仁”相對(duì)應(yīng)。③“仁”與“克己復(fù)禮”相對(duì)應(yīng)；而“克己復(fù)禮”就是復(fù)辟周王朝奴隸制。《論語(yǔ)·堯曰·20·1》：“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民。”《論語(yǔ)·八佾·3·14》：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。’”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·11》：“顏淵問(wèn)為邦。子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅（Iù），服周之冕，樂(lè)則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”
因此，孔孟的“君子”、“小人”與是否“克己復(fù)禮”——復(fù)辟奴隸制相對(duì)應(yīng)。孔孟的“君子”、“小人”觀念就是頌揚(yáng)奴隸主貴族、贊頌奴隸社會(huì)，鼓吹“克己復(fù)禮”——復(fù)辟奴隸制的觀念。
在孔子關(guān)于“君子”的言論中，從許多方面描述了奴隸主貴族——“君子”所具有的思想、品德和精神的風(fēng)貌。“君子”最重要的行為原則是“克己復(fù)禮”，以“禮”為自己的行為原則，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。非禮勿動(dòng)”；“君子”最高尚的道德準(zhǔn)則是“仁”，“克己復(fù)禮為仁”，即“君子”的準(zhǔn)則就是“克己復(fù)禮”！“君子”就是對(duì)那些“克己復(fù)禮”奴隸主貴族的美稱！
孔子的“君子”和“小人”的觀念，所“沿襲”的仍然是奴隸主貴族的“舊制”，是奴隸主貴族范疇的稱謂文化。孔子確實(shí)是一個(gè)在中國(guó)奴隸社會(huì)走向滅亡時(shí)的奴隸主貴族“傳統(tǒng)文化”的鼓吹者繼承者。
（四）
《周禮·天官冢宰·太宰》：“四曰儒，以道得民。”所謂“以道得民”，也就是孟子所說(shuō)的：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”（《孟子·盡心上·13·12》）“儒”，就是奴隸主貴族的幫兇。
由此可知：“儒”的存在當(dāng)早于《周禮》的制訂，產(chǎn)生于西周周公“制禮作樂(lè)”之前。周公的“制禮作樂(lè)”可以說(shuō)是“禮儀”發(fā)展的頂峰，也是“儒”發(fā)展的頂峰時(shí)期，因此，可以說(shuō)周公是“禮樂(lè)”的集大成者，也是“儒”的集大成者。
到東周“春秋”，“禮崩樂(lè)壞”的孔子時(shí)，“儒”至少已經(jīng)存在六百余年了，“儒”也衰落到了一個(gè)低谷。孔子并非是“儒”的創(chuàng)立者，而只是一個(gè)東周“春秋”末期的仍然固守“周禮”不放的頑固派。所以，孔子稱：“周鑒于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語(yǔ)·八佾·3·14》）并在他晚年快死之際說(shuō)他“夢(mèng)見(jiàn)周公”了！《論語(yǔ)·述而·7·5》：“子曰：‘甚矣，吾衰也！久矣，吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公！’”
孔子并非是“儒”的創(chuàng)立者。例如，在古時(shí)的典籍《志》上說(shuō)：“克己復(fù)禮，仁也”者，就是一個(gè)“君子儒”，而且要比孔子早得多！“君子儒”的出現(xiàn)最遲不會(huì)遲于此人！而“儒”的創(chuàng)立和出現(xiàn)又當(dāng)更早于“君子儒”的出現(xiàn)！這是一個(gè)非常簡(jiǎn)單而淺顯的道理！那些說(shuō)什么是孔子創(chuàng)立了“儒”，孔子是“儒家的創(chuàng)立者”等等，純粹是在放狗屁!
在孔子當(dāng)時(shí)，“儒”早就有許多派別，諸如：“賤儒”、“大儒”、“小儒”、“陋儒”、“散儒”、“腐儒”、“雅儒”、“俗儒”、“君子儒”、“小人儒”等等。那些主張“克己復(fù)禮”的“儒”自詡為“君子儒”，而貶斥其反面為“小人儒”。《論語(yǔ)·雍也·6·13》：“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無(wú)為小人儒。’”當(dāng)然，孔子屬于“君子儒”，他也希望他的弟子們做一個(gè)“君子儒”，而不要做一個(gè)“小人儒”。
（五）
孔子關(guān)于“君子”與“小人”的謬說(shuō)，是孔子仍然固守著周王朝統(tǒng)治者——奴隸主貴族的傳統(tǒng)，沿襲著奴隸社會(huì)的統(tǒng)治者——奴隸主貴族的道德觀念，對(duì)奴隸制社會(huì)的贊賞，對(duì)奴隸主貴族統(tǒng)治階級(jí)的諂媚褒揚(yáng)和對(duì)奴隸（包括“小人”“民”、“女子”等）被統(tǒng)治階級(jí)的蔑視貶斥。它是“中華民族傳統(tǒng)文化”中的奴隸主貴族的文化，是“中華民族傳統(tǒng)文化”中——也是“中華民族精神”中極端腐朽反動(dòng)的部分。
“君子”與“小人”的觀念是中國(guó)奴隸社會(huì)的產(chǎn)物，是奴隸社會(huì)的文化，是奴隸主貴族的語(yǔ)言習(xí)慣。
希望勞苦大眾與其劃清界限，不要使用它。你若使用它，那在實(shí)際上，你是在自覺(jué)或不自覺(jué)地利用奴隸主貴族的思維習(xí)慣和判斷原則來(lái)思考和判斷事物和問(wèn)題。
（1011.2.23.14：20）
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