劉泰特談話51 孔子為什么推崇老子

　　老子是晚周王朝思想文化的學(xué)術(shù)權(quán)威，因此說他亦是儒家人物出身，順理成章，老子在孔子面前，自稱是“仁人”，而“仁”這個(gè)概念是周禮文化的核心，孔子就是前來向老子學(xué)習(xí)仁者之道的，老子贈(zèng)送給孔子的話是：　　

“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”　　

孔子最著名的一個(gè)思想是“克己復(fù)禮為仁”，而老子送給孔子的話是“毋以有己”，完全表明了他們對周禮最高精神之一“克己”的一致的高度認(rèn)同。　　

但是老子和孔子“克己”的各自思想內(nèi)容卻不同，或者說價(jià)值觀不同，老子教導(dǎo)孔子克己：　　

“去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子者，若是而已”。　　

老子“克己”意義明確，即益于自身，目的是保護(hù)好自己，是一種明哲保身，而孔子后來一生為之奮斗、視作天命的“克己”，是“己所不欲，勿施于人”，是推己及人，更進(jìn)一步的是“愛人”，這種從“克己”發(fā)端出來的文化價(jià)值區(qū)別，開始似乎“失之毫厘”，而愈后卻“差之千里”，到了漢代，老子和孔子的區(qū)別，變成巨大的鴻溝，甚至水火不容，司馬遷這樣評論了它們當(dāng)世的天壤之別：　　

“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。‘道不同不相為謀’，豈謂是邪？”　　

同樣是“克己”，但老子和孔子的出發(fā)點(diǎn)卻大相徑庭，因此他們各自的社會(huì)理想和個(gè)人理想最終會(huì)背道而馳，老子走向清靜無為、明哲保身、自私自利、小國寡民，而孔子走向：“歲寒，然后知松柏之后凋也”，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，“不降其志，不辱其身”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁嗎”，“ 見利思義，見危授命”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，總之，要求每個(gè)人向堯舜學(xué)習(xí)，通過克己人人都可以成為堯舜，以仁為己任，任重而道遠(yuǎn)，實(shí)現(xiàn)王道天下。　　

應(yīng)該說，老子和孔子的對“克己”的兩種不同的立場，在《易經(jīng)》中都已經(jīng)具有，但是孔子發(fā)揮的是《易經(jīng)》中的中國文化的主流價(jià)值，筆者認(rèn)為，亦可稱之為“存在”的價(jià)值，即“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”；而老子體現(xiàn)的是中國文化自然辯證法的非主流文化價(jià)值，筆者認(rèn)為，亦可稱之為變化“虛無”的價(jià)值。　　

孔子的文化更能代表統(tǒng)治者（或者廣義的積極進(jìn)取的中國人）以德治國有為的和強(qiáng)勢的意愿，而老子的文化更能夠代表民眾百姓，對于無法自主自己命運(yùn)的一種消極的反抗（或稱為不積極的合作）和無可奈何的選擇。這兩種文化表面來看，一個(gè)是入世，一個(gè)是出世，其實(shí)都是世俗功利性的，只是前者呈現(xiàn)社會(huì)整體性和強(qiáng)勢的功利，后者體現(xiàn)社會(huì)中個(gè)體的和弱勢的功利。　　

另外要注意到，這兩種文化是互為條件的，也因此它們統(tǒng)一的存在于《易經(jīng)》中，而它們共同存在的依據(jù)，就是中國的中央集權(quán)政治，因?yàn)榧瘷?quán)，才需要強(qiáng)勢的道德文化，否則，秦始皇短暫的暴政就是最深刻的教訓(xùn)，而提倡道德的首要政治目的，是要使每個(gè)人安分守己、各司其職（　包括　君主和統(tǒng)治階層），但做到這一點(diǎn)，光講大道理不夠，還要講小道理，即從個(gè)人的厲害關(guān)系出發(fā)（這和西方法治的出發(fā)點(diǎn)有共同之處），老子思想的本質(zhì)就是提醒人們從個(gè)人利益出發(fā)去認(rèn)識(shí)事物相反相成（如同佛教中的因果報(bào)應(yīng)）的發(fā)展規(guī)律，去克制自己，節(jié)制自己的欲望。　　

所以客觀上講，老子文化的最終意愿，是能夠殊途同歸的達(dá)到和孔子一樣的政治目的，即天下和諧太平，因此，在《論語》中，可以見到很多和老子思想相似的論述。　　

先提一點(diǎn)個(gè)人的看法：筆者大膽的分析，《論語》中其實(shí)隱約的含有孔子十分推崇老子的思想。　　

孔子自稱：“述而不作，信而好古，竊比我于老彭”，這個(gè)老彭，是否含有老子，學(xué)者有不同看法。　　

孔子還說“朝聞道，夕死可矣”，孔子這里提到的“聞道”，比作生死意義，應(yīng)該不是一般性的“道“，而是帶有根本意義的”道“，否則孔子把生死看作太隨便了，會(huì)給人一種說大話和作秀的感覺，因此可以假設(shè)，孔子講這句話是指一次重大學(xué)習(xí)經(jīng)歷，那么是不是指請教老子那次重大的學(xué)習(xí)收獲呢？　　

子貢說：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”對比一下，孔子稱贊老子是“吾不能知”的天上的“龍”，贊譽(yù)是多么相像！　　

上述能否說明，本原上孔子和老子的思想關(guān)系是相當(dāng)融洽的，特別是孔子，很可能把老子視作自己的啟　蒙　老師和當(dāng)世的精神導(dǎo)師，的確在《論語》中，孔子很多的思想和老子是一脈相承的。試舉例：　　

比如，老子主張清心寡欲，而孔子也是寧儉勿奢，儒家原先是有很多繁瑣禮節(jié)的，特別在祭祀婚喪喜事等重大場合，在《論語》中，孔子主張對儒家的一些鋪張的傳統(tǒng)儀式進(jìn)行改革，孔子說：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”“ 林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉，與其易也，寧戚。”　　

《論語》中一段話耐人尋味，“仲弓問子桑伯。子曰：‘可也簡。’仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？’子曰：“雍之言然。”孔子贊成為政從簡，但是學(xué)生提醒老師“居敬而行簡”不是更好嗎？孔子馬上反應(yīng)過來，“居簡而行簡，無乃太簡乎？”是不好的，這里反映了孔子具有和老子一樣的無為而治的潛意識(shí)，但是孔子馬上又將自己的思想納入政治有為和無為關(guān)系的中庸之道當(dāng)中。　　

老子是希望回到遠(yuǎn)古的無為而治，而《論語》中曾子認(rèn)為“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，孔子更是直接的說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉。恭己正南面而已矣。”　　

以上，孔子主張的寧儉勿奢和政治清明的思想，和老子從簡無為的思想不是很接近嗎？　　

寧儉勿奢還表現(xiàn)在個(gè)人生活上，孔子贊成艱苦樸素，孔子說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”，“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。”孔子希望學(xué)生做到“ 久要不忘平生之言”，也因此，孔子特別稱贊他的學(xué)生顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”　　

孔子的教育思想和為人處世之道，和老子對孔子的教誨：“去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子者”，也十分相像。　　

孔子教導(dǎo)學(xué)生：“敏而好學(xué)，不恥下問”，“多聞闕疑”，“多見闕殆”，“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦”， 毋“克伐怨欲”，“毋意、毋必、毋固、毋我”，“博學(xué)于文，約之以禮”， “晏平仲善與人交，久而敬之。”《論語》還記載了曾子的話：“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，犯而不校”，等等。　　

以上對于孔子和老子相互思想關(guān)系的分析，是不是可以理解為孔子對老子如此崇敬的深刻原因呢？當(dāng)然這都是筆者的推測，是無法考據(jù)的，只能從他們的思想言語中去本質(zhì)性的推理想象。（后文待續(xù)）　　

——獨(dú)立思考 閱讀經(jīng)典——     蘇州雨果書店 0512-65186757　　

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