評(píng)辛若水《也談儒法斗爭(zhēng)—倫理主義與歷史主義的二律背反》之一

“儒家復(fù)古的背后”，就是“人殉”的周奴隸制王朝！——

評(píng)辛若水《也談儒法斗爭(zhēng)—倫理主義與歷史主義的二律背反》之一　　

探索者　　

    辛若水《也談儒法斗爭(zhēng)——倫理主義與歷史主義的二律背反》一文中謬誤太多，只好逐句批駁。這次，先批駁其第一部分“（一）儒家復(fù)古的背后”，其他，以后再說(shuō)。　　

下面文中，其黑字是作者辛若水《也談儒法斗爭(zhēng)——倫理主義與歷史主義的二律背反》一文的“（一）儒家復(fù)古的背后”部分的全文；筆者為了對(duì)其評(píng)說(shuō)方便，把其分成許多小段，并在其前冠以“作者：”；而其下面藍(lán)字是筆者對(duì)其相應(yīng)部分的評(píng)說(shuō)，并在其前冠以“筆者：”。　　

作者所說(shuō)的“儒家復(fù)古的背后”究竟是什么？請(qǐng)讀者由此往下仔細(xì)看！　　

作者：我們知道，儒家思想對(duì)古代是非常推崇的；可以說(shuō)，所謂的古代，便成為了理想社會(huì)的別名。　　

筆者：既然如此，那么何是儒家的“理想社會(huì)”？但是，作者所說(shuō)的“我們知道，儒家思想對(duì)古代是非常推崇的；可以說(shuō)，所謂的古代，便成為了理想社會(huì)的別名”卻并非事實(shí)。“儒家思想對(duì)古代”并非都“是非常推崇的”，“仲尼祖述堯舜，憲章文武”，所以“儒家思想”只“對(duì)古代”的“堯舜”、“文武”“是非常推崇的”，而對(duì)其他并非也“是非常推崇的”！也并非“所謂的古代，便成為了”“儒家”“理想社會(huì)的別名”，而只是“所謂的古代”的“堯舜”、“文武”，“便成為了”“儒家”“理想社會(huì)的別名”！　　

作者：孔子講“宗周”，　　

筆者：因此，“周”，就是孔子“儒家”的“理想社會(huì)”！　　

作者：孔子講“克己復(fù)禮”，講“天下大同”，講“述而不作”，都有明顯的復(fù)古傾向。　　

筆者：既然是“孔子講‘克己復(fù)禮’”、 “講‘述而不作’”，那么，孔子“儒家”，就不是僅僅“都有明顯的復(fù)古傾向”，而是“完全徹底地復(fù)周”。但是，孔子并沒(méi)有“講‘天下大同’”，他也沒(méi)有什么“天下大同”的思想。孔子“儒家”所講究、所崇尚的就是“君君，臣臣，父父，子子”，“貴貴”、“親親”、“上上”、“下下”、“尊尊”、“賤賤”，是“天下大不同”，豈有“天下大同”！　　

作者：但問(wèn)題是，儒家的復(fù)古，是不是要拉歷史的倒車(chē)呢？他們是希望社會(huì)退回到古代去呢，還是希望進(jìn)入理想社會(huì)？　　

筆者：既然如此，請(qǐng)作者您說(shuō)呢？　　

作者：我們知道，儒家的社會(huì)理想就寄托在古代，也即是說(shuō)，儒家所謂的古代，并不是真正的古代，而是理想中的古代。　　

筆者：請(qǐng)注意：在上面，作者已經(jīng)對(duì)我們說(shuō)得很清楚了，“孔子講‘宗周’”，“講‘克己復(fù)禮’”，“講‘述而不作’”，孔子“儒家”是“完全徹底地復(fù)周”，是“復(fù)”一個(gè)完全真正的“古代”“周”，“周”，是一個(gè)完全具體的真實(shí)的“古代”社會(huì)，并非是什么“理想中的古代”！“孔子講‘宗周’”，“講‘克己復(fù)禮’”，“講‘述而不作’”，這怎么只是“儒家的社會(huì)理想就寄托在古代，也即是說(shuō)，儒家所謂的古代，并不是真正的古代，而是理想中的古代”？請(qǐng)作者不要再繞圈子了！　　

作者：理想是屬于未來(lái)的，理想中的古代同樣屬于未來(lái)。　　

筆者：請(qǐng)問(wèn)作者，“周”，是具體的？還是理想的？孔子“儒家”的社會(huì)“周”的“理想是屬于未來(lái)的，理想中的古代同樣屬于未來(lái)”嗎？《論語(yǔ)·八佾·3·14》：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。’”《論語(yǔ)·顏淵·12·1》：“顏淵問(wèn)仁，子曰：‘克己服禮為仁。一日克己服禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目？’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”“復(fù)”：行故道。《集韻·屋韻》：“？，《說(shuō)文》：‘行故道也。’隸作復(fù)。”“故”，舊有者也。“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”（《論語(yǔ)·堯曰·20·1》）、“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，就是完全徹底地“復(fù)禮”！“禮”是周王朝的特色，“四勿”，就是完全徹底地復(fù)辟周王朝！　　

作者：我們可以說(shuō)，儒家的復(fù)古不過(guò)是幌子，他們真正的目的就是實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想。　　

筆者：“儒家的復(fù)古不過(guò)是幌子”？“他們真正的目的就是實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想”——“周”！不是嗎？“他們”“實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想”的“真正的目”是“什么”？就是“實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想”？不是的？而是“自己的”根本社會(huì)利益所在！“監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”的“周”，是奴隸制社會(huì)的鼎盛時(shí)代，是奴隸主貴族以及其走狗和幫兇——孔子“儒家”的“天堂”！　　

作者：那么儒家的社會(huì)理想又是什么呢？也就是堯舜禹湯吧。　　

筆者：作者是在說(shuō)什么？在裝糊涂！作者剛才在上面，不是說(shuō)是“周”嗎？作者怎么又突然提出了個(gè)“堯舜禹湯”？作者這是又從何說(shuō)起？作者這樣說(shuō)不是把其剛剛在上面說(shuō)得那一大堆話(huà)，全都當(dāng)屁放了嗎！作者又有何根據(jù)說(shuō)“儒家的社會(huì)理想”“也就是堯舜禹湯”？作者不是剛才在上面說(shuō)孔子是“宗周”，“講‘克己復(fù)禮’”，“講‘述而不作’”嗎？作者在前面可不是，也沒(méi)有提到過(guò)孔子“宗”“堯舜禹湯”等等！　　

作者：堯舜禹湯是古代的圣君，他們治理天下的時(shí)候，自然是太平盛世。　　

筆者：《孟子·萬(wàn)章上·9·3》：“萬(wàn)章曰：‘舜流共工于幽州，放驩（huān）兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀（gǔn）于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？’曰：‘仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之，欲其貴也；愛(ài)之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎？’”《孟子·盡心上·13·35》：“桃應(yīng)問(wèn)曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣。’‘然則舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。’‘然則舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂(lè)而忘天下。’”舜“仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之”？舜包庇殺人犯父親，棄天下不顧而“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂(lè)而忘天下”？《論語(yǔ)·泰伯·8·21》：“孔子曰：‘禹，吾無(wú)間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣！’”象“堯舜禹湯”這樣的一些人，豈會(huì)是什么“圣人”？是誰(shuí)的“圣人”？有這樣一些人統(tǒng)治的社會(huì)，豈會(huì)“自然是太平盛世”？正如毛澤東所詩(shī)云：“五帝三皇神圣事，騙了無(wú)涯過(guò)客。”（《賀新郎·讀史》）　　

作者：甚至在我們社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期，這種圣君的理想依然存在，譬如“春風(fēng)楊柳萬(wàn)千條，六億神州盡舜堯”。　　

筆者：在此處，毛澤東只是說(shuō)解放了的人民大眾，當(dāng)家作主，都是“圣人”，他們要比歷史上統(tǒng)治階級(jí)所吹噓的堯舜“圣人”強(qiáng)千萬(wàn)倍！　　

作者：那么，這種理想好不好呢？應(yīng)該說(shuō)沒(méi)什么不好。　　

筆者：舜“仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之”，包庇殺人犯父親，棄天下不顧而“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂(lè)而忘天下”；禹視祭祀“鬼神”比吃飯穿衣還重要。“這種理想”有什么“好”呢？“這種理想”“應(yīng)該說(shuō)沒(méi)什么“好”吧！　　

作者：但是，很長(zhǎng)一段時(shí)間，我們對(duì)儒家的思想是持否定態(tài)度的。　　

筆者：顯然，這是作者在胡說(shuō)八道！兩千多年來(lái)，中國(guó)的統(tǒng)治階級(jí)一直都是奉行“廢黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策，中國(guó)一直是 “儒家”的一統(tǒng)天下！誰(shuí)敢說(shuō)半個(gè)不字！豈有“但是，很長(zhǎng)一段時(shí)間，我們對(duì)儒家的思想是持否定態(tài)度的”之怪事？難道作者不是“地球人”是“星外來(lái)客”！這個(gè)“我們”之中，絕對(duì)不包括“作者”！作者的面目一清二楚，無(wú)須再裝模做樣了！作者的孔儒徒子徒孫面目已經(jīng)自己剝露無(wú)遺！　　

在此，順便再提一下那個(gè)韓德強(qiáng)的《缺席審判“孔子”，何時(shí)休？》，讓“孔子”“缺席”統(tǒng)治數(shù)千年行，“缺席”吹捧數(shù)千年行，對(duì)此，沒(méi)見(jiàn)韓德強(qiáng)之流出來(lái)放個(gè)屁！對(duì)于現(xiàn)在對(duì)“孔子”“缺席”吹捧、美化、神化之風(fēng)潮，也沒(méi)見(jiàn)韓德強(qiáng)之流出來(lái)放個(gè)屁！而對(duì)于現(xiàn)在剛剛才出現(xiàn)幾天的“缺席審判‘孔子’” 韓德強(qiáng)之流卻大為光火，氣急敗壞，如同是挖了韓德強(qiáng)之流的“祖墳”！才幾天的“缺席審判“孔子”，就把韓德強(qiáng)之流的假面剝得精光！“缺席審判‘孔子’，何時(shí)休”，是一個(gè)“只準(zhǔn)州官放火，不許百姓點(diǎn)燈”的惡霸邏輯！“缺席審判‘孔子’，何時(shí)休”論者，是一些“只準(zhǔn)州官放火，不許百姓點(diǎn)燈”的惡霸！　　

筆者毫不隱諱地說(shuō)：批判或“審判”孔子就是在挖“奴隸主”的“祖墳”！　　

作者：“既然儒家是要復(fù)古的，那就是拉歷史的倒車(chē)。我們很清楚，真正的古代是回不去的，更何況，誰(shuí)也不愿意像原始人那樣茹毛飲血。”　　

筆者：請(qǐng)讀者注意：在此，其一，作者承認(rèn)了：“既然儒家是要復(fù)古的，那就是拉歷史的倒車(chē)。”其二，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”“周”是“監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”并非“像原始人那樣茹毛飲血”！在此，作者強(qiáng)奸了孔子！孔子是要回到“監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”的“周”，并非“像原始人那樣茹毛飲血”的“古代”！　　

作者：“既然真正的古代回不去，那所謂的復(fù)古，就是趨向自己的社會(huì)理想。”　　

筆者：盡管“既然真正的古代回不去，那所謂的復(fù)古，就是趨向自己的社會(huì)理想”——但是在此，作者也承認(rèn)了“儒家”“所謂的復(fù)古”，就是“趨向自己”所“理想”的“古代”“社會(huì)”！而并不是什么“儒家所謂的古代，并不是真正的古代，而是理想中的古代”云云！無(wú)論是跑步奔向自己”所“理想”的“古代”“社會(huì)”，還是“趨向自己”所“理想”的“古代”“社會(huì)”！統(tǒng)統(tǒng)都是“復(fù)古”！而“復(fù)古”，就是“開(kāi)歷史倒車(chē)”，回到“古代”！然而，即便是如此，作者也還是在憑空胡說(shuō)，作者能代表孔子嗎？作者也代表不了孔子！而孔子卻并不認(rèn)為“真正的古代回不去”！他并非是僅僅是要“趨向”周王朝，而是要“真正回到”周王朝！請(qǐng)看：《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·5》：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：‘末之也，已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？’”你看，孔子對(duì)子路說(shuō)，只要公山弗擾“如有用我者，吾其為東周乎？”孔子就要在東方再建個(gè)“周”！而這個(gè)“東周”就是一個(gè)“克己服禮”，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”與歷史上“監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”的那個(gè)“周”一模一樣！對(duì)此，作者不知道嗎？作者是知道的，只是為了騙人，在裝糊涂，裝聾賣(mài)傻而已！　　

作者：其實(shí)，把自己的社會(huì)理想寄托在古代的，不只儒家一家；道家的小國(guó)寡民的社會(huì)理想同樣寄托在古代。　　

筆者：這又是作者在胡說(shuō)八道！其一，這并非是一個(gè)“把自己的社會(huì)理想寄托在古代的”的問(wèn)題，而是“自己的社會(huì)理想”是什么的問(wèn)題！其二，“道家的小國(guó)寡民的社會(huì)理想”也并非如孔子“儒家”“‘宗周’，講‘克己復(fù)禮’，講‘述而不作’”那樣“同樣寄托在古代”！《道德經(jīng)·第八十章》：“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙，雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗；鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。”道家的“小國(guó)寡民”，是“有什伯之器”、“有舟輿”、“有甲兵”，“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其宿”，并非是“像原始人那樣茹毛飲血”，這是說(shuō)經(jīng)過(guò)常年戰(zhàn)亂之后其所希望將來(lái)國(guó)家民間生活的一個(gè)縮影。其三，重要的問(wèn)題還在于，“儒家”的“理想社會(huì)”“周”是“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”而“刑不上大夫，禮不下庶人”！所樂(lè)者是“天子”、“諸侯”、“大夫”，是“天子”、“諸侯”、“大夫”的“天堂”！而“道家”的“理想社會(huì)”“小國(guó)寡民”，是“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”，所樂(lè)者是“庶民”，是“庶民”的“天堂”！這是“儒家”與“道家”“社會(huì)理想”的天壤之別！根本不同！一個(gè)為“君”！一個(gè)為“民”！　　

作者：那么，人們?yōu)槭裁纯偸前焉鐣?huì)理想寄托在古代呢？難道過(guò)去了的東西，都那么美好嗎？當(dāng)然不是這個(gè)樣子了。過(guò)去雖然并不盡是美好，但人們卻有把過(guò)去神圣化的傾向。　　

筆者：這也都是作者的胡說(shuō)八道！其一，筆者在上面已經(jīng)說(shuō)了：“道家”的“小國(guó)寡民”就不“是把社會(huì)理想寄托在古代”！其二，《莊子·盜跖》：“盜跖大怒曰：‘┅┅且吾聞之：“古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯武以來(lái)，皆亂人之徒也。”┅┅’”“過(guò)去了的東西”，并非“都那么美好”！“人們”對(duì)其看法也并非一致，是“智者見(jiàn)智，仁者見(jiàn)仁”，不同的階級(jí)對(duì)其好惡完全相反。造反的奴隸盜跖喜歡“神農(nóng)之世”稱(chēng)贊“神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也”，而厭惡“堯舜”、“湯武”，鞭笞其“堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯武以來(lái)，皆亂人之徒也”！而諸如作者上述所說(shuō)，奴隸主貴族的走狗和幫兇孔子“儒家”卻對(duì)“堯舜”、“湯武”情有獨(dú)衷！不是嘛！　　

作者：但是，人們對(duì)過(guò)去的神圣化，又是頗有不同的。儒家理想中的古代和道家理想的中的古代，就頗有不同。道家有那種無(wú)政府主義的傾向，他們向往的是人類(lèi)的自然狀態(tài)；而儒家呢，則夢(mèng)想著圣君賢相。　　

筆者：這又是作者在胡說(shuō)八道！《道德經(jīng)·第五章》：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”《道德經(jīng)·第十七章》：“太上，下不知有之；其次，親之；其次，譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。’”其中的“圣人”就是指“君”——“圣君”，否則，誰(shuí)有資格“以百姓為”不為“芻狗”？希望“君”如同“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”那樣，也“不仁，以百姓為芻狗”，就是“道家有那種無(wú)政府主義的傾向”？屁話(huà)！“他們向往的是人類(lèi)的自然狀態(tài)”，這有什么不好？這對(duì)你“儒家”有什么妨害嗎？《論語(yǔ)·季氏·16·2》：“孔子曰：‘天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶民不議。’”孔子“儒家”所“夢(mèng)想著”的并非“圣君賢相”，而是“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”，“天子”有絕對(duì)權(quán)威！孔子并沒(méi)有“圣君賢相”思想，“圣君賢相”，那是后儒從其他家（例如“墨家”）那里剽竊引進(jìn)的產(chǎn)物！　　

作者：道家的理想根基于現(xiàn)實(shí)的批判，但在社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，又無(wú)能為力；而儒家呢，則樂(lè)于給現(xiàn)實(shí)唱贊歌，　　

筆者：注意：孔子“儒家”是“給”奴隸主貴族統(tǒng)治“唱贊歌，“給”封建皇權(quán)、地主的統(tǒng)治“唱贊歌”！“給”一切權(quán)貴者“唱贊歌”！并非是“樂(lè)于給現(xiàn)實(shí)唱贊歌”。注意：孔子是“頌古非今”。孔子“儒家”是“頌古非今”！孔子鞭笞其當(dāng)時(shí)的“現(xiàn)實(shí)”，稱(chēng)其是“禮樂(lè)征伐自諸侯出”、“自大夫出”、“陪臣執(zhí)國(guó)命”是“禮崩樂(lè)壞”，是“天下無(wú)道”！《論語(yǔ)·子路·13·20》：“［子貢問(wèn)］曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也？’”貶斥當(dāng)時(shí)“之從政者”，皆是“斗筲之人，何足算也？”“孔子講‘宗周’”，“講‘克己復(fù)禮’”，“講‘述而不作’，都有明顯的復(fù)古傾向”等等，這都是孔子的“頌古非今”。這是作者在其文章的開(kāi)始就明明白白告訴給我們的，怎么忘了！有健忘癥？時(shí)人稱(chēng)“仲尼祖述堯舜，憲章文武”！今天“儒家”也是在“給”以往的中國(guó)的舊社會(huì)、帝王將相、地主老財(cái)、蔣介石等等一切權(quán)貴者“唱贊歌”，而對(duì)人民大眾當(dāng)家作主的毛澤東時(shí)代，則極端地仇視，而極盡污蔑漫罵之能事！作者之所以稱(chēng)“儒家”“樂(lè)于給現(xiàn)實(shí)唱贊歌”，是否要傳達(dá)時(shí)下的“孔儒”要“改換門(mén)庭”，投靠新主子了呢？！　　

作者：不過(guò)，他們又很有那種“知其不可為而為之”的精神。　　

筆者：作者在上面所說(shuō)“我們很清楚，真正的古代是回不去的，更何況，誰(shuí)也不愿意像原始人那樣茹毛飲血”然而“儒家是要復(fù)古的，那就是拉歷史的倒車(chē)。”“拉歷史的倒車(chē)”，就是作者所稱(chēng)贊的“那種‘知其不可為而為之’的精神”！也就是“頑而不固”的反革命死硬！這種“精神”，世人斥之為“螳螂擋車(chē)，不知量力”，有什么值得吹噓的？　　

《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·9》：“子曰：‘志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。’”然而，《論語(yǔ)·里仁·4·6》：“子曰：‘我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。’”既然如此，焉能有“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”之實(shí)？這是孔子赤裸裸的欺騙，其既是孔子對(duì)奴隸制衰亡的嚎叫，也是孔子對(duì)奴隸制衰亡的哀嘆。歷來(lái)反動(dòng)統(tǒng)治階級(jí)在其行將滅亡的前夜，都曾利用孔子的這段話(huà)，為其黨徒打氣。蔣介石曾用“不成功便成仁”，要其黨徒為其賣(mài)命；林彪用“不成功便成仁”，要其黨徒為其殉葬。但諸如蘧伯玉“邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·7》）的君子們，決不會(huì)“有殺身以成仁”之行！實(shí)際上，像孔子這樣一個(gè)“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ)·泰伯·8·13》），“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)·14·3》），“求善賈而（待）沽諸”（《論語(yǔ)·子罕·9·13》）者，他自己是絕對(duì)不會(huì)“殺身以成仁”的，在其黨徒紛紛“殺身成仁”之際，他不僅早為自己準(zhǔn)備好了逃之夭夭之路，也早為自己營(yíng)造好了安樂(lè)窩。　　

作者：說(shuō)儒家復(fù)古，那是事實(shí)，但說(shuō)他們要拉歷史的倒車(chē)，卻未必盡然。　　

筆者：作者既然說(shuō)“說(shuō)儒家復(fù)古，那是事實(shí)”，“復(fù)古”就是“拉歷史的倒車(chē)”！為何“但說(shuō)他們要拉歷史的倒車(chē)，卻未必盡然”？狗屁不通！　　

作者：“在文革時(shí)期，是以階級(jí)論的觀點(diǎn)來(lái)分析儒家的。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是奴隸制瓦解，封建制開(kāi)始確立的時(shí)期。那個(gè)時(shí)候先進(jìn)的是地主階級(jí)，而落伍的則是奴隸主階級(jí)。我們對(duì)于封建制、地主階級(jí)，雖然沒(méi)有什么好感，但在當(dāng)時(shí)情況下，卻是代表先進(jìn)生產(chǎn)力，推動(dòng)社會(huì)歷史前進(jìn)的。至于奴隸制、奴隸主階級(jí)自然是罪惡無(wú)比的，并且他們還是扯歷史后腿的，所以更為我們深?lèi)和礇Q了。然而，儒家思想又是代表奴隸主利益的。他們不是講‘宗周’么？而周代，正是奴隸制時(shí)代；回到奴隸制時(shí)代，不是拉歷史的倒車(chē)又是什么呢？但是，事情決不是那么簡(jiǎn)單。既然儒家思想是代表奴隸主階級(jí)利益的，那又何以成為以后兩千余年封建制的官方哲學(xué)？單純地用階級(jí)論是解決不了這個(gè)問(wèn)題的。”　　

筆者：實(shí)際上，“以階級(jí)論的觀點(diǎn)來(lái)分析儒家”，問(wèn)題就是如此“簡(jiǎn)單”！“既然儒家思想是代表奴隸主階級(jí)利益的，那又何以成為以后兩千余年封建制的官方哲學(xué)？單純地用階級(jí)論是解決不了這個(gè)問(wèn)題的。”恰恰相反，對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，只要“利用階級(jí)論”，即“階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)”，就可以“迎刃而解”！并非“單純地用階級(jí)論是解決不了這個(gè)問(wèn)題的”！　　

這是因?yàn)椋谥袊?guó)，孔子“儒家”是一個(gè)以周公的“禮樂(lè)”衍生發(fā)展起來(lái)的，有著明確地“讀書(shū)做官”思想意識(shí)的特殊的政治文化“二丑”群體，它在本質(zhì)上都是“權(quán)貴”、“勢(shì)力”，統(tǒng)治者的泛走狗和幫兇！請(qǐng)看：《“圣人”是周殷奸、奴才的代名詞》。　　

在奴隸社會(huì)中，掌權(quán)者是奴隸主貴族，所以儒家投靠的是奴隸主貴族，代表奴隸主貴族的利益；在封建社會(huì)中，掌權(quán)者是封建官僚、地主階級(jí)，所以儒家投靠的是封建官僚、地主階級(jí)，代表封建官僚、地主階級(jí)的利益；在半封建半殖民地社會(huì)中，掌權(quán)者是帝國(guó)主義、封建地主、官僚資產(chǎn)，所以儒家投靠的是帝國(guó)主義、封建地主、官僚資產(chǎn)，代表帝國(guó)主義、封建地主、官僚資產(chǎn)階級(jí)的利益；在社會(huì)主義社會(huì)中，假若修正主義者上臺(tái)，掌權(quán)的是修正主義者，倘若時(shí)間較長(zhǎng)，則隨著已經(jīng)被打倒的舊社會(huì)的復(fù)辟，孔儒也會(huì)再生長(zhǎng)起來(lái)，掌權(quán)的是新官僚、新資本家、新地主、帝國(guó)主義，所以儒家投靠的是新官僚、新資本家、新地主、帝國(guó)主義，代表的是新官僚、新資本家、新地主、帝國(guó)主義的利益！所以在奴隸社會(huì)中“代表奴隸主階級(jí)利益的”“儒家思想”，同樣可以“成為以后兩千余年封建制的官方哲學(xué)”！　　

中國(guó)的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是封建地主階級(jí)向奴隸主貴族奪權(quán)的時(shí)代，隨著地主階級(jí)勢(shì)力的壯大和斗爭(zhēng)的深入，“儒家”中的不少成員紛紛倒戈，改換門(mén)庭，投靠了地主階級(jí)，例如在孔子的弟子中就有，例如，《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·17》：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！’”求就是其中的一個(gè)。而孔子可能是其中比較最頑固不化的一個(gè)！孔子自認(rèn)為他“五十而知天命”（《論語(yǔ)·為政·2·4》），直到臨死前他才知道“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫”（《論語(yǔ)·子罕·9·9》）！“天命”害了他！　　

作者：儒家思想可能是代表奴隸主階級(jí)利益的，但是它卻保留了氏族時(shí)代原始的人道主義。可以說(shuō)，原始的人道主義，是儒家思想閃光的地方。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是社會(huì)大崩潰，大轉(zhuǎn)型的時(shí)代。那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈，而儒家思想，是明確反對(duì)苛政、暴政的。孔子說(shuō)，“苛政猛于虎也。”所以，他講“仁”，　　

筆者：不是“儒家思想可能是代表奴隸主階級(jí)利益的”，而是“儒家思想是代表奴隸主階級(jí)利益的”！不僅“它卻保留了氏族時(shí)代原始的人道主義”，“它”也“保留了奴隸社會(huì)的人道主義”！“原始的人道主義，是儒家思想閃光的地方。”“原始的人道主義”，是動(dòng)物的“叢林法則”的直接發(fā)展，因此，“儒家思想閃光的地方”只能“是”它相對(duì)于動(dòng)物的“叢林法則”而言！而這一切，相對(duì)于后來(lái)社會(huì)的“人道主義”，則統(tǒng)統(tǒng)都是罪惡！　　

作者說(shuō)“春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是社會(huì)大崩潰，大轉(zhuǎn)型的時(shí)代”是荒謬的！注意：“春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代”，不“是社會(huì)大崩潰，大轉(zhuǎn)型的時(shí)代”，而是“奴隸”“社會(huì)大崩潰，大轉(zhuǎn)型的時(shí)代。”作者把“奴隸”“社會(huì)大崩潰”，驚呼為“社會(huì)大崩潰”，無(wú)疑章顯著作者的“奴隸主貴族”的立場(chǎng)！“那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈，而儒家思想，是明確反對(duì)苛政、暴政的。”“那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈”，這是“苛政、暴政”嗎？孔子“儒家”極端強(qiáng)烈地反對(duì)“那個(gè)時(shí)候”的“可謂禮崩樂(lè)壞”，是“儒家思想”“明確反對(duì)苛政、暴政”嗎？“禮樂(lè)”代表著奴隸主貴族的絕對(duì)統(tǒng)治！“禮樂(lè)”就是奴隸主貴族的“苛政、暴政”！“禮崩樂(lè)壞”，就是奴隸主貴族的“苛政、暴政”的“崩壞”！對(duì)此，作者卻稱(chēng)之為“苛政、暴政”！　　

“那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈”，體現(xiàn)著奴隸主貴族殘酷統(tǒng)治的土崩瓦解，而相對(duì)于奴隸主貴族的“苛政、暴政”為善的一種新政社會(huì)即將誕生，她就是這個(gè)新生兒的助產(chǎn)婆！孔子詛咒其“苛政、暴政”，那是其奴隸主貴族的走狗幫兇立場(chǎng)使然！作者詛咒其“苛政、暴政”，那也是作者的奴隸主貴族的立場(chǎng)使然！　　

對(duì)于“孔子說(shuō)，‘苛政猛于虎也。’所以，他講‘仁’，”首先，此話(huà)作者可能引自《禮記·檀弓下》，其是漢孔儒向皇權(quán)獻(xiàn)媚邀寵的時(shí)文，孔儒由“從周”，紛紛倒向“從漢”，許多所謂孔子的“圣言”、“圣跡”都是捏造的，不可信！筆者不信在孔子當(dāng)時(shí)，孔子會(huì)說(shuō)這句話(huà)，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)，自由民是很少的，賦稅主要是大奴隸主（官員）對(duì)小奴隸主征收！而不是官員直接對(duì)農(nóng)民征收！如果孔子真說(shuō)過(guò)，那當(dāng)然也是孔子在貶斥當(dāng)時(shí)“可謂禮崩樂(lè)壞”的政治，或者新興地主階級(jí)的政治了！“孔子過(guò)泰山側(cè)”，所遇“有婦人哭于墓者而哀”，是一個(gè)逃離家鄉(xiāng)的庶民。須知：只有在“禮崩樂(lè)壞”時(shí)，或在新興地主階級(jí)統(tǒng)治條件下才會(huì)發(fā)生這種情況！在周“禮樂(lè)”奴隸制統(tǒng)治的盛世下，這種情況根本就不會(huì)有！庶民根本就無(wú)人身自由，而被奴隸主死死地釘死在土地上或作坊里，是死是活，完全看奴隸主的“愿意”！周“禮樂(lè)”奴隸制統(tǒng)治下的“政治”，要比在“禮崩樂(lè)壞”時(shí)，或在新興地主階級(jí)統(tǒng)下被孔子“儒家”所貶斥的“苛政”、“暴政”，還要“苛”、“暴”得多得多！這也是“烏鴉趴在豬腚上，只看見(jiàn)豬的腚黑沒(méi)看見(jiàn)自己的臉黑”。孔子就是趴到豬腚上的那只烏鴉！易白沙《孔子評(píng)議上》：“少正卯以大夫講學(xué)于魯，孔子之門(mén)，三盈三虛，不去者唯顏回。昔日威嚴(yán)，幾于掃地。故為大司寇僅七日，即誅少正卯，三日尸于朝示威。弟子子貢諸人為之皇恐不安。因爭(zhēng)教起殺機(jī)，是誠(chéng)專(zhuān)制之尤者矣。”《左傳·昭公二十年》:“鄭國(guó)多盜，取人于萑符之澤。大叔……興徒兵以攻萑符之盜，盡殺之，……仲尼曰：‘善哉，政寬則民慢，慢則糾之以猛。’”《史記·孔子世家》：“定公十年春，及齊平。夏，齊大夫黎鉏（chú）言于景公曰：‘魯用孔丘，其勢(shì)危齊。’乃使告魯為好，會(huì)于夾谷……有頃，齊有司趨而進(jìn)曰：‘請(qǐng)奏宮中之樂(lè)。’景公曰：‘諾。’優(yōu)倡侏儒為戲而前。孔子趨而進(jìn)，歷階而登，不盡一等，曰：‘匹夫而熒惑諸侯者罪當(dāng)誅！請(qǐng)命有司！’有司加法焉，手足異處。”《論語(yǔ)·泰伯·8·9》：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’”都說(shuō)“老虎吃人”，厲害，其實(shí)真正“吃人”，大批大批地“吃人”的，是人間披著人皮的兩條腿豺狼！孔子就是人間那只最兇惡最陰險(xiǎn)的披著人皮的豺狼！“孔子說(shuō)，‘苛政猛于虎也。’所以，他講‘仁’”，魯迅痛斥道：“┅┅我翻開(kāi)歷史一查，這歷史沒(méi)有年代，歪歪斜斜的每葉上都寫(xiě)著‘仁義道德’幾個(gè)字。我橫豎睡不著，仔細(xì)看了半夜，才從字縫里看出字來(lái)，滿(mǎn)本都寫(xiě)著兩個(gè)字是‘吃人’！”（《狂人日記》）孔子“儒家”的“仁義道德就”是“吃人”！孔子的“仁”要比“虎”“猛”千萬(wàn)倍！　　

作者：而后來(lái)，孟子則把“仁”發(fā)展為“仁政”。“仁者無(wú)敵”，正是儒家非常重要的思想。　　

作者：什么“仁者無(wú)敵”？狗臭屁！孔子、孟子都是所謂的“仁者”，然而終生都是“屢戰(zhàn)屢敗”！一敗涂地！豈有“仁者無(wú)敵”？《論語(yǔ)·子罕·9·9》：“子曰：‘鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！’”請(qǐng)聽(tīng)聽(tīng)孔子臨死前的哀號(hào)吧！《史記·孟子荀卿列傳》：“孟軻，鄒人也。受業(yè)子思之門(mén)人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)闊于事情，當(dāng)是之時(shí)，　秦用商　君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、吳用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”請(qǐng)看看這個(gè)自詡“仁者無(wú)敵”的“亞圣”的一生吧！　　

何謂孟子的“仁政”？孟子說(shuō)得一清二楚：《孟子·盡心上·13·14》：“孟子曰：‘仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政，得民財(cái)；善教，得民心。’”“善政”、“善教”，也即“仁政”、“仁教”，既要“得民財(cái)”，又要得“民心”，讓被剝削被壓迫階級(jí)甘心情愿地服從剝削壓迫階級(jí)的剝削和壓迫。《孟子·盡心上·13·12》：“孟子曰：‘以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。’”“使民，雖勞不怨”；“殺民，雖死不怨殺者”，然而，“[孟子]曰：‘殺人以梃與刃，有以異乎？’[梁惠王]曰：‘無(wú)以異也。’‘以刃與政，有以異乎？’曰：‘無(wú)以異也。’”（《孟子·梁惠王上·1·4》）此乃孔孟“儒家”故意“殺民”“以”“仁政”！！！　　

“‘仁者無(wú)敵’，正是儒家非常重要的思想。”“仁者無(wú)敵”，“正是儒家非常重要的”騙人“思想”，也是毒性最強(qiáng)的歷史垃圾！孔孟“儒家”的“仁政”，要比“虎”“猛”千萬(wàn)倍！　　

作者：在階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷的時(shí)代，人道主義顯得多么彌足珍貴。但是，一直以來(lái)，儒家思想中的人道主義因素，是不被重視的，甚至為人指責(zé)。　　

筆者：注意：春秋時(shí)代，“那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈”，卻并不一定是“階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷的時(shí)代”！“階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈”與“階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷”，是兩個(gè)完全不同的概念！請(qǐng)作者不要“渾水摸魚(yú)”！孔孟“儒家”的“仁”和“仁政”，并非是什么“人道主義因素”，而是“吃人”、“殺人”之“政”！　　

作者：我在想，人們既然有勇氣指責(zé)人道主義，為什么就沒(méi)有勇氣指責(zé)人道主義的反面——苛政、暴政呢？　　

筆者：批判孔孟“儒家”的“仁”、“仁政”，就是“指責(zé)人道主義的反面——苛政、暴政”！徹底砸爛孔孟“儒家”的“仁”、“仁政”，就是徹底砸爛“苛政、暴政”！　　

作者：相反，許多人不但不指責(zé)苛政、暴政，反而卻為苛政、暴政辯護(hù)。這是多么讓人痛心啊。　　

筆者：這完全是作者在混淆視聽(tīng)，是作者的“鱷魚(yú)的眼淚”！　　

作者：我并不相信人道主義是假惺惺的，即便人道主義是假惺惺的，那也要比苛政、暴政好許多。　　

筆者：既然作者稱(chēng)“孟子則把‘仁’發(fā)展為‘仁政’”，而孟子已經(jīng)對(duì)世人把他的“仁政”說(shuō)得清清楚楚了：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政，得民財(cái)；善教，得民心”、“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者”，其“善政”、“善教”，也即“仁政”、“仁教”也，既要“得民財(cái)”，又要得“民心”；“使民，雖勞不怨”，“殺民，雖死不怨殺者”也，他還告訴世人：“殺人以梃與刃”，“無(wú)以異也”；“以刃與政”，“無(wú)以異也。”此乃孔孟“儒家”故意“吃人”、“殺民”“以”“仁政”！孔孟“儒家”的“仁”、“仁政”，就是地地道道的“假惺惺的”“人道主義”！孔孟“儒家”的“仁”、“仁政”“假惺惺的”“人道主義”，就是中國(guó)歷史上、世界歷史上最“苛”、最“暴”之“政”！！！　　

作者：復(fù)古并不意味著倒退，儒家所以要復(fù)古，那還是為了實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想。　　

筆者：怎么“復(fù)古并不意味著倒退”？“復(fù)古”，就“意味著倒退”！因此，“儒家”就是“復(fù)古”派，也就是“社會(huì)”“倒退”派！具體地說(shuō)，就是“倒退”復(fù)辟到周的“禮樂(lè)”奴隸制社會(huì)中去！“儒家所以要復(fù)古，那還是為了實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想”，即“儒家所以要復(fù)古，那還是”“為了實(shí)現(xiàn)”重新回到“自己”已經(jīng)失去了“的”“天堂”的夢(mèng)想！　　

作者：“儒家的社會(huì)理想，并不是讓這個(gè)社會(huì)變得更糟，而是讓它變得更好。儒家的最高理想，自然是大同社會(huì)。　　

筆者：這也完全是作者的胡說(shuō)八道！“儒家”就是“復(fù)古”派，是“社會(huì)”“倒退”派！其“社會(huì)理想”，就是“倒退”復(fù)辟到周的“禮樂(lè)”奴隸制社會(huì)中去！還要再“讓這個(gè)社會(huì)變得更”怎么“糟”！倘若“讓這個(gè)社會(huì)變得更糟”一點(diǎn)，那就是倒退復(fù)辟到商王朝奴隸制社會(huì)中去，再讓孔子的老祖宗重新上臺(tái)！“儒家的社會(huì)理想，并不是讓這個(gè)社會(huì)變得更糟，而是讓它變得更好。”因?yàn)椤叭寮摇笔恰皺?quán)貴”統(tǒng)治階級(jí)的泛走狗和幫兇，所以其“社會(huì)理想”，“是讓這個(gè)社會(huì)變得更糟”，還“是讓它變得更好”，完全是按“權(quán)貴”統(tǒng)治階級(jí)的好惡，而“權(quán)貴”統(tǒng)治階級(jí)的好惡與人民大眾的好惡決然相反！“儒家的社會(huì)理想，并不是讓這個(gè)社會(huì)變得更糟，而是讓它變得更好。”這對(duì)于人民大眾來(lái)說(shuō)，就是“儒家的社會(huì)理想，并不是讓這個(gè)社會(huì)變得更”“好”，“而是讓它變得更”“糟”！至于說(shuō)“儒家的最高理想，自然是大同社會(huì)”，那更是作者的胡說(shuō)八道了！孔子“儒家”所崇尚所講究的的是“君君，臣臣，父父，子子”，“親親”、“尊尊”、“貴貴”，是“天下大不同”，豈是“天下大同”，連“天下小同”也沒(méi)有！漢孔儒在其所杜撰的《禮記·禮運(yùn)》中，毫無(wú)根據(jù)地假借孔子之口所說(shuō)的“大同”是個(gè)什么東西？其說(shuō)：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶(hù)而不閉。是謂大同。”“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。”誰(shuí)“選賢與能”？ “選賢與能”干什么？誰(shuí)“講信修睦”？“賢與能”與無(wú)“賢與能”者，就“大不同”，他們對(duì)“天下”之“份”，就 “大不同”！“男有分，女有歸”，這就至少使一半人“不同”了！是“大不同”！豈是什么“大同”？在滿(mǎn)腦子“親親，貴貴”、等級(jí)貴賤，鼓吹“言必信，行必果，硁硁然小人哉”（《論語(yǔ)·子路·13·20》）、“道不同，不相為謀”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·40》）、“攻乎異端，斯害也已”（《論語(yǔ)·為政·2·16》）的孔子那里，就不可能有什么“選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉”！然而，在柳子（柳下跖）的“與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心”的“至德之隆”（《莊子·胠篋》）的無(wú)階級(jí)社會(huì)中，這卻是必然的。“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，就直接違背了孔孟“儒家”的“親親”宗旨。《論語(yǔ)·子路·13·18》：“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱。——直在其中矣。’”《孟子·盡心上·13·46》：“孟子曰：‘知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察，放飯流歠，而問(wèn)無(wú)齒決，是之謂不知?jiǎng)?wù)。’”《孟子·滕文公下·6·9》：“孟子曰：‘楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。’”這是“不知?jiǎng)?wù)”！是“禽獸也”！這樣的“大道之行”，豈有“天下為公”？豈有““不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”？豈有““是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶(hù)而不閉。是謂大同”？按《禮記·禮運(yùn)》作者所說(shuō)，“大道之行”當(dāng)是“三代”之前的“堯舜”時(shí)期，然而，《孟子·萬(wàn)章上·9·2》：“萬(wàn)章曰：‘父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚?gòu)[。使浚井，出，從而掩之。象曰：“謨蓋　都　君咸我績(jī)，牛羊父母，倉(cāng)廩父母；干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。”象往入舜宮，舜在床琴。象曰：“　郁陶思　君爾。”忸怩。舜曰：“惟茲臣庶，汝其于予治。”不識(shí)舜不知象之將殺己與？’[孟子]曰：‘奚而不知也？象憂(yōu)亦憂(yōu)，象喜亦喜。’曰：‘然則舜偽喜者與？’曰：‘否。昔者有饋生魚(yú)于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉（yǔ）圉焉；少則洋洋焉；悠然而逝。”子產(chǎn)曰：“得其所哉！得其所哉！”校人出，曰：“孰謂子產(chǎn)智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。”故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛(ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，奚偽焉？’”《孟子·萬(wàn)章上·9·3》：“萬(wàn)章問(wèn)曰：‘象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？’孟子曰：‘封之也，或曰，放焉。’萬(wàn)章曰：‘舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？’曰：‘仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之，欲其貴也；愛(ài)之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎？’‘敢問(wèn)或曰放者，何謂也？’曰：‘象不得有為于其國(guó)，天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見(jiàn)之，故源源而來(lái)，“不及貢，以政接于有庳。”此之謂也。’”《孟子·盡心上·13·35》：“桃應(yīng)問(wèn)曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣。’‘然則舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。’‘然則舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂(lè)而忘天下。’”據(jù)此，豈有“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶(hù)而不閉。是謂大同”？因此，不僅孔孟沒(méi)有“天下為公”的“大同”理想，連“思想”也沒(méi)有！不僅漢儒在《禮記·禮運(yùn)》中所杜撰“堯舜”時(shí)代，不是什么“天下為公”的“大同”！而且漢儒在《禮記·禮運(yùn)》中所杜撰的“天下為公”的“大同”本身，就充滿(mǎn)著矛盾，完全是一個(gè)自相矛盾不可能存在的一些鬼話(huà)！ 　　

其謂“天下為公”的“大同”，實(shí)是“天下為私”的“大不同”！儒家稱(chēng)孔子的政治理想是“大同世界”。其實(shí)這是一個(gè)欺騙和剽竊。孔子沒(méi)有，也不可能有“大同”的思想。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·11》：“顏淵問(wèn)為邦。子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”奴隸社會(huì)是孔子的社會(huì)理想。要說(shuō)孔子有什么“社會(huì)理想”的話(huà)，只能是這個(gè)。這是顏淵專(zhuān)“問(wèn)為邦”，而孔子專(zhuān)告訴他的。顏淵是孔子最器重、最得意的弟子，孔子對(duì)其回答只能是他認(rèn)為是最好、最理想的答案。儒家學(xué)者把這樣的內(nèi)容剽竊到自己的學(xué)說(shuō)中，不是對(duì)“優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千”的“圣人之道”褻瀆？不是太不諧調(diào)、太刺人眼球？不是猶在一大鍋“圣人之道”的湯中，扔進(jìn)了一锨“臭狗屎”？把孔子給徹底否定了！　　

然而在“大同”中所列舉的每一個(gè)細(xì)節(jié)，卻都可以很容易地在《墨子》中找到。諸如“大同”中的“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦”，就是《墨子》的《尚同》、《尚賢》所講。《論語(yǔ)·微子·18·10》：“周公謂魯公曰：‘君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人！’”《孟子·梁惠王下·2·7》：“孟子見(jiàn)齊宣王，曰：‘所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。’王曰：‘吾何以識(shí)其不才而舍之？’曰：‘國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。’”孔子贊賞周公的“任人唯親”。孟子反對(duì)齊宣王的“任人唯賢”。孔子鼓吹“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民”（《論語(yǔ)·堯曰·20·1》）、“唯上知與下愚不移”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·3》），主張恢復(fù)世卿世祿的親親制度；孟子則鼓吹和主張“仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之”（《孟子·萬(wàn)章上·9·3》），豈有孔孟儒家的“天下為公。選賢與能”、“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”？孔子鼓吹“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，孟子則鼓吹“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下·8·11》）孔子鄙視“言必信，行必果”。孟子贊賞“言不必信，行不必果”。孔子、孟子不主張“誠(chéng)信”；孔子鼓吹“道不同，不相為謀”、“攻乎異端，斯害也已”，孟子鼓吹“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也”（《孟子·滕文公下6·9》），主張思想言論專(zhuān)制，豈有孔孟儒家的“講信修睦”？而墨子認(rèn)為“言信行果”應(yīng)是為人處世的基本信條。《墨子·兼愛(ài)下》：“言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。”《墨子·修身》：“言不信者行不果”。墨子鼓吹“兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身”，“視人身若其身”，“視人之室若其室”，“視人家若其家”，“視人國(guó)若其國(guó)”，意在“禁惡而勸愛(ài)”（《墨子·兼愛(ài)上》），“天之愛(ài)人也，薄于圣人之愛(ài)人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之愛(ài)小人也，薄于小人之愛(ài)大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也”（《墨子·大取》），“仁人之事者，必務(wù)求天下之利，除天下之害。”（《墨子·兼愛(ài)下》），當(dāng)然必然是選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉，是謂大同”了！孔子鼓吹“耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·32》），孟子則鼓吹“有大人之事，有小人之事，┅┅或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。”（《孟子·滕文公上·5·4》）孔子的“社會(huì)理想”是“為東周”——周王朝奴隸制，那是奴隸主的天堂，奴隸的地獄，孔孟儒家豈有“男有分，女有歸。貨惡棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉，是謂大同”？“大同”中的“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸”，就是《墨子》的《兼愛(ài)》所講。“大同”中的“貨惡棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉”，就是《墨子》的《尚賢》所講。　　

顯然，“大同”說(shuō)是后儒剽竊《墨子》內(nèi)容某種混合體。　　

作者：在人類(lèi)社會(huì)初期，是出現(xiàn)過(guò)一個(gè)天下為公的大同的，而到人類(lèi)社會(huì)的高級(jí)階級(jí)，又會(huì)重新回到大同。儒家的社會(huì)理想有什么錯(cuò)誤呢？當(dāng)然，你可以指責(zé)它的復(fù)古，但在這復(fù)古的背后，卻是深厚的人道主義情愫。　　

筆者：對(duì)于中國(guó)古代原始共產(chǎn)社會(huì)往世追憶，莊子在其《莊子》中就有不少描述，諸如：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德，一而不黨；命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。”（《莊子·馬蹄》）“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。”（《莊子·胠篋》）“南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂(lè)，其死可葬。”（《莊子·山木》）“古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也。”（《莊子·盜跖》）其所向往者是“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉”、“知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂(lè)，其死可葬”、“耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也。”　　

而孔孟所向往者是“堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂”，“以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡”（同上）！“君君，臣臣，父父，子子”！“君子”！“小人”！“民”！　　

莊子的“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉”的“夫至德之世”是真“天下大同”！　　

莊子的“其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂(lè)，其死可葬”的“建德之國(guó)”，是真“天下大同”！　　

柳子（柳下跖）的“耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心”的“至德之隆”也是“天下大同”！　　

而漢儒所稱(chēng)之為“大道之行，天下為公”的“堯舜”時(shí)代，實(shí)是“堯舜作，立群臣”、舜父母謀殺其子、舜弟謀殺其兄舜、舜對(duì)弟楊裝作秀、“仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之”、“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人”，雖然“執(zhí)之”，然而，舜“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂(lè)而忘天下”！其根本不是什么“天下大同”，連“天下小同”也不是！而是“天下大大的不同”！　　

不僅如此，據(jù)考證莊子其生卒年大約是公元前369年至前286年，而《禮記·禮運(yùn)》是初漢公元前206年之后的作品，莊子的“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉”的“夫至德之世”和“其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂(lè)，其死可葬”的“建德之國(guó)”，至少要比《禮記·禮運(yùn)》中的“堯舜作，立群臣”的假“大同”早100年！　　

作者反復(fù)地把漢“儒”所杜撰的一個(gè)充滿(mǎn)虛假和矛盾的假“大同”拿出來(lái)臭擺什么？必須徹底戳穿所謂漢儒“大同”的真相！　　

“天下為公”的“大同”之一個(gè)必要條件，就是“無(wú)階級(jí)，人人生而平等”。倘若“在人類(lèi)社會(huì)初期，是出現(xiàn)過(guò)一個(gè)天下為公的大同的”社會(huì)，那么那時(shí)的社會(huì)必須是還沒(méi)出現(xiàn)“階級(jí)差別”，“無(wú)階級(jí)，人人生而平等”！而“堯舜作，立群臣”，因此，“堯舜”時(shí)代，并非是“天下為公”的“大同”時(shí)代！“而到人類(lèi)社會(huì)的高級(jí)階級(jí)，又會(huì)重新回到大同”，也必須是已經(jīng)“消滅”了“階級(jí)差別”，“無(wú)階級(jí)，人人生而平等”（階級(jí)差別消失了）的時(shí)代！　　

［漢］司馬遷說(shuō)：“夫儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰：‘博而寡要，勞而少功。’若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也。”（《史記·太公自序》）孔孟“儒家”就是專(zhuān)門(mén)講究崇尚“階級(jí)差別”、“人人不平等”，也就是講究崇尚“天下為私”、“人人不同”、社會(huì)“大不同”！豈會(huì)贊同“天下為公”、“天下大同”？更不會(huì)有“天下為公”、“天下大同”的“社會(huì)理想”？孔孟“儒家”就是專(zhuān)門(mén)依靠講究崇尚“階級(jí)差別”、“人人不平等”吃飯，謀取榮華富貴的！只有“人人不同”、社會(huì)“大不同”，孔孟“儒家”才有機(jī)會(huì)充當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)的泛走狗和幫兇！否則，“天下為公”、“天下大同”，也就是絕了孔孟“儒家”的飯碗，絕了孔孟“儒家”謀取取榮華富貴之“路”！這是孔孟“儒家”的“死結(jié)”！　　

試問(wèn)作者：孔孟“儒家”愿意“天下為公”、“天下大同”嗎？會(huì)有“天下為公”、“天下大同”的“社會(huì)理想”嗎？當(dāng)然絕對(duì)不會(huì)有！　　

然而，階級(jí)斗爭(zhēng)是復(fù)雜的，有，也必定是虛假的！例如，漢儒生在《禮記·禮運(yùn)》中以“堯舜”時(shí)代，冒充之，就是！以欺騙世人！　　

“天下為公”，“天下大同”之日，也就是孔孟“儒家”滅亡之時(shí)！　　

因此，在《禮記·禮運(yùn)》中，也只是對(duì)“天下為公”，“是謂大同”，一閃即逝，把話(huà)題一轉(zhuǎn)，其后皆是連篇累牘地大談特談夏商周“三代之英”的“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子。貨、力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇智，以功為己，故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信。著有過(guò)，刑仁講讓?zhuān)久裼谐！Ｈ缬胁挥纱苏撸趫?zhí)者去，眾以為殃。是謂小康”等等去了！　　

《孟子·梁惠王上·1·4》：“仲尼曰：‘始作俑者，其無(wú)后乎！’”孔子之所以詛咒“始作俑者，其無(wú)后乎”，其真實(shí)的原因，就是因?yàn)椤笆甲髻刚摺逼茐牧酥堋岸Y”。“殺殉”，以活人殉葬是周禮的一個(gè)重要內(nèi)容。《墨子·節(jié)葬下》曰：“若送從，曰天子殺殉，眾者數(shù)百，寡者數(shù)十；將軍、大夫殺殉，眾者數(shù)十，寡者數(shù)人。”當(dāng)時(shí)所用“殺殉”者的數(shù)目，是決定于所殉葬者的社會(huì)地位的高低和財(cái)富的多寡。由孔子詛咒“始作俑者，其無(wú)后乎”，就可以完全了解孔子“儒家”的“社會(huì)理想”，什么“社會(huì)”是孔子“儒家”所“理想”的“社會(huì)”！什么是孔子“儒家”的“社會(huì)理想”，什么“社會(huì)”是孔子“儒家”所“理想”的“社會(huì)”？就是“人殉”的周奴隸制！這是“儒家的社會(huì)理想”的罪惡！這也是“它的復(fù)古”，以及“在這復(fù)古的背后”，所隱藏著的“深厚的人道主義情愫”！　　

“道德理想”在“社會(huì)理想”之中。絕對(duì)不會(huì)其“理想社會(huì)”是“奴隸制”，而其“道德理想”是“共產(chǎn)主義”！孔子“儒家”所“理想”的“社會(huì)”的“天堂”，在“人殉”的周奴隸制中！孔子“儒家”所“理想”的“道德”的“善美”，也在“人殉”的周奴隸制中！孔子“儒家”并非什么“倫理主義與歷史主義”是“二律背反”，而是“一律一致”！　　

對(duì)于“權(quán)貴”統(tǒng)治階級(jí)，孔子“儒家”的“倫理主義”是復(fù)辟“人殉”的周奴隸制的“善”！孔子“儒家”的“歷史主義”也是復(fù)辟“人殉”的周奴隸制的“善”！　　

而對(duì)于人民大眾，孔子“儒家”的“倫理主義”是復(fù)辟“人殉”的周奴隸制的“惡”！孔子“儒家”的“歷史主義”也是復(fù)辟“人殉”的周奴隸制的“惡”！　　

正因?yàn)榭鬃印叭寮摇钡摹袄硐肷鐣?huì)”、“理想道德”，就是“人殉”的周奴隸制！所以，在中國(guó)兩千多年來(lái)，歷朝歷代一是奴隸制，二是“人殉”，皆不同程度的延續(xù)著，一直到毛澤東領(lǐng)導(dǎo)的中國(guó)共產(chǎn)黨建立人民當(dāng)家做主的中華人民共和國(guó)之后，才根本鏟除；但自毛澤東去世后，隨著舊勢(shì)力的復(fù)辟，奴隸制已經(jīng)抬頭！“人殉”也可能已經(jīng)發(fā)生！其背后可能就是復(fù)辟“人殉”周王朝的奴隸制！　　

“儒家復(fù)古的背后”，就是“人殉”的周奴隸制王朝！　　

請(qǐng)看：《孔子是維護(hù)、復(fù)辟周奴隸制的頑固派》。　　

請(qǐng)參看：《“圣人”是周殷奸、奴才的代名詞》、《孔子是維護(hù)、復(fù)辟周奴隸制的頑固派》。　　

附原文：　　

也談儒法斗爭(zhēng)　　

——倫理主義與歷史主義的二律背反　　

辛若水　　

（一）儒家復(fù)古的背后　　

我們知道，儒家思想對(duì)古代是非常推崇的；可以說(shuō)，所謂的古代，便成為了理想社會(huì)的別名。孔子講“宗周”，講“克己復(fù)禮”，講“天下大同”，講“述而不作”，都有明顯的復(fù)古傾向。但問(wèn)題是，儒家的復(fù)古，是不是要拉歷史的倒車(chē)呢？他們是希望社會(huì)退回到古代去呢，還是希望進(jìn)入理想社會(huì)？我們知道，儒家的社會(huì)理想就寄托在古代，也即是說(shuō)，儒家所謂的古代，并不是真正的古代，而是理想中的古代。理想是屬于未來(lái)的，理想中的古代同樣屬于未來(lái)。我們可以說(shuō)，儒家的復(fù)古不過(guò)是幌子，他們真正的目的就是實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想。那么儒家的社會(huì)理想又是什么呢？也就是堯舜禹湯吧。堯舜禹湯是古代的圣君，他們治理天下的時(shí)候，自然是太平盛世。甚至在我們社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期，這種圣君的理想依然存在，譬如“春風(fēng)楊柳萬(wàn)千條，六億神州盡舜堯”。那么，這種理想好不好呢？應(yīng)該說(shuō)沒(méi)什么不好。但是，很長(zhǎng)一段時(shí)間，我們對(duì)儒家的思想是持否定態(tài)度的。既然儒家是要復(fù)古的，那就是拉歷史的倒車(chē)。我們很清楚，真正的古代是回不去的，更何況，誰(shuí)也不愿意像原始人那樣茹毛飲血。既然真正的古代回不去，那所謂的復(fù)古，就是趨向自己的社會(huì)理想。其實(shí)，把自己的社會(huì)理想寄托在古代的，不只儒家一家；道家的小國(guó)寡民的社會(huì)理想同樣寄托在古代。那么，人們?yōu)槭裁纯偸前焉鐣?huì)理想寄托在古代呢？難道過(guò)去了的東西，都那么美好嗎？當(dāng)然不是這個(gè)樣子了。過(guò)去雖然并不盡是美好，但人們卻有把過(guò)去神圣化的傾向。但是，人們對(duì)過(guò)去的神圣化，又是頗有不同的。儒家理想中的古代和道家理想的中的古代，就頗有不同。道家有那種無(wú)政府主義的傾向，他們向往的是人類(lèi)的自然狀態(tài)；而儒家呢，則夢(mèng)想著圣君賢相。道家的理想根基于現(xiàn)實(shí)的批判，但在社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，又無(wú)能為力；而儒家呢，則樂(lè)于給現(xiàn)實(shí)唱贊歌，不過(guò)，他們又很有那種“知其不可為而為之”的精神。說(shuō)儒家復(fù)古，那是事實(shí)，但說(shuō)他們要拉歷史的倒車(chē)，卻未必盡然。在文革時(shí)期，是以階級(jí)論的觀點(diǎn)來(lái)分析儒家的。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是奴隸制瓦解，封建制開(kāi)始確立的時(shí)期。那個(gè)時(shí)候先進(jìn)的是地主階級(jí)，而落伍的則是奴隸主階級(jí)。我們對(duì)于封建制、地主階級(jí)，雖然沒(méi)有什么好感，但在當(dāng)時(shí)情況下，卻是代表先進(jìn)生產(chǎn)力，推動(dòng)社會(huì)歷史前進(jìn)的。至于奴隸制、奴隸主階級(jí)自然是罪惡無(wú)比的，并且他們還是扯歷史后腿的，所以更為我們深?lèi)和礇Q了。然而，儒家思想又是代表奴隸主利益的。他們不是講“宗周”么？而周代，正是奴隸制時(shí)代；回到奴隸制時(shí)代，不是拉歷史的倒車(chē)又是什么呢？但是，事情決不是那么簡(jiǎn)單。既然儒家思想是代表奴隸主階級(jí)利益的，那又何以成為以后兩千余年封建制的官方哲學(xué)？單純地用階級(jí)論是解決不了這個(gè)問(wèn)題的。儒家思想可能是代表奴隸主階級(jí)利益的，但是它卻保留了氏族時(shí)代原始的人道主義。可以說(shuō)，原始的人道主義，是儒家思想閃光的地方。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是社會(huì)大崩潰，大轉(zhuǎn)型的時(shí)代。那個(gè)時(shí)候，可謂禮崩樂(lè)壞，階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷，階級(jí)斗爭(zhēng)非常激烈，而儒家思想，是明確反對(duì)苛政、暴政的。孔子說(shuō)，“苛政猛于虎也。”所以，他講“仁”，而后來(lái)，孟子則把“仁”發(fā)展為“仁政”。“仁者無(wú)敵”，正是儒家非常重要的思想。在階級(jí)統(tǒng)治非常嚴(yán)酷的時(shí)代，人道主義顯得多么彌足珍貴。但是，一直以來(lái)，儒家思想中的人道主義因素，是不被重視的，甚至為人指責(zé)。我在想，人們既然有勇氣指責(zé)人道主義，為什么就沒(méi)有勇氣指責(zé)人道主義的反面——苛政、暴政呢？相反，許多人不但不指責(zé)苛政、暴政，反而卻為苛政、暴政辯護(hù)。這是多么讓人痛心啊。我并不相信人道主義是假惺惺的，即便人道主義是假惺惺的，那也要比苛政、暴政好許多。復(fù)古并不意味著倒退，儒家所以要復(fù)古，那還是為了實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)理想。儒家的社會(huì)理想，并不是讓這個(gè)社會(huì)變得更糟，而是讓它變得更好。儒家的最高理想，自然是大同社會(huì)。在人類(lèi)社會(huì)初期，是出現(xiàn)過(guò)一個(gè)天下為公的大同的，而到人類(lèi)社會(huì)的高級(jí)階級(jí)，又會(huì)重新回到大同。儒家的社會(huì)理想有什么錯(cuò)誤呢？當(dāng)然，你可以指責(zé)它的復(fù)古，但在這復(fù)古的背后，卻是深厚的人道主義情愫。　

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