偉大老子與“善美觀”及“惟道是從”的“善美觀”意義
探索者
一、混沌之“道”至善至美
老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”如果都知道美是什么，那么也就沒有美了；都知道善是什么，那么也就沒有善了。那么，老子認為何為美呢？他說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”
莊子則以寓言故事的形式對其做了生動的描寫和闡述。說：孔子去拜訪老子，老子剛剛洗完澡，正披散著頭發，使其涼干。他見老子那凝神寂志的樣子，如同一株枯木。孔子在屏外等了一會，方才進去見老子。他問老子：剛才我是不是看花了眼，還是有其他什么原因？我該不該相信自己的眼睛？剛才我進來時，看到先生那個樣子，簡直猶如一株枯木。老子說：那時我正游心于物之初。孔子問：什么是物之初？老子說：心困惑而又不能知曉，口張合而又不能言說。我給你講其大概。至陰肅殺，至陽赫炎。肅殺出于天，赫炎來于地，兩者交通成合而成物。或許有為物之綱紀者，卻不見其形！消息生長，盈滿虛空，一暗一明，日變月化，日有所行，月有所為。可能有物之真君者，又未見其功。生命有其萌發之地，死亡有其歸宿之所。始終相反相成而無端，莫知其所窮極！物之宗祖、起始和歸宿者乃謂之“物之初”。孔子問：請問“物之初”是什么樣子呢？老子說：它是“至美”、“至樂”之境地也。（《莊子·田子方》）老子認為“至美”者，就是那個充滿生機、混沌一團的原始宇宙。他說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮，不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象；是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”因此，他贊頌道：“大音無聲”，“大象無形”，“大器晚成”。道的無聲是最美妙的樂章，道的無形是最偉大的形象，“自本自根”的道是最完美的器皿。那么，老子認為何是善呢？他說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”“道常無為而無不為。”“善者不辯，辯者不善。”他認為：道的利而不害是最善，道的自然而然是最善，道的無為而無不為是最善，道的混而為一是最善。
此外，老子還說：“大知若愚”，“大巧若拙”，“大辯若訥”，“大白若辱”。他認為：道的愚蠢是大知，道的笨拙是大巧，道的無言是大言，道的“隱無名”是大顯明。莊子則完全支持這種觀點，他歌頌道：“吾師乎！吾師乎！齏（jī）萬物而不為戾（lì），澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧”（《莊子·天道》）。
混沌的大道至善至美。
二、“惟道是從”是善是美
那么對人類本身來說何謂“善”？何謂“美”？老子說：“上善若水。水善利物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”“孔德之容，惟道是從。”“為無為，事無事，味無味”，“輔萬物之自然而不敢為。”即他認為：“無為”，“惟道是從”、至善至美；“有為”、“執著”是惡是丑。莊子說：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！”（《莊子·至樂》）“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”（《莊子·逍遙游》）“梓慶削木為鐻（jù），鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：‘子何術以為焉？’對曰：‘臣，工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊之以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒（zhé）然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消。然后入山林，觀天性，形軀至矣；然后成見鐻；然后加手焉；不然則已，則以天合天。器之所以凝神者，其是與！”（《莊子·達生》）“乘天地之正”的自由和“以天合天”的自然是善是美。老子說：“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善。”不實之言不美，美言真實；善者無好惡觀，有好惡觀者不善。即：樸素無華則美，無好無惡則善。他又說：“天道無親，常與善人。”在這個意義上說：善者必美，美者必善，善和美統一.
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