何 謂 階 級 者

　　——對《<資本論>唯物史觀原理解析》的解析

　　（成果預告）

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　　（P109-134）

　　世間一切事物中，人是第一個可寶貴的。在共產黨領導下，只要有了人，什么人間奇跡也可以造出來。我們相信革命能改變一切，一個人口眾多、物產豐盛、生活優裕、文化昌盛的新中國，不要很久就可以到來，一切悲觀論調是完全沒有根據的。

　　——毛澤東（1949）

　　一百年之后，甚至或許五十年之后，世界的面貌將為之一變：革命將在全球占上風。

　　——阿爾都塞（1969）

　　【作者按】“草草如荒意不荒，云根老樹帶疏葟。”“折竹折梅因底事，不留一葉與山溪。”首先，感謝程恩富老師給予寶貴的發表機會。拙文“《資本論》第一卷唯物史觀原理解析——馬克思逝世140周年之際歷史發生學基本理論探究”（《政治經濟學研究》2023年第4期），即將和讀者見面。其次，這篇文章首要性提出“階級者”術語【作為藝術筆法】，在于拋磚：以一己之思考，求解馬克思主義經典學術之困惑。《資本論》來到中國，始終是學術傳播與本土再造統一的再結合過程。我們求的是精準意譯，而非字面直譯。例如說，理解“社會主義就是勞動者當家作主”必然以階級者原理的理解為當然的前提。這就需要超出階級斗爭的字面用語，追求其實質。最后，《資本論》貴在用，貴在時代之用。學術之用既在理論，也針對現實的具體實踐。新時代并非“后革命時代”，新時代是“階級者的學術之用”。以階級者原理之用激發中國特色社會主義政治經濟學的研究熱情，乃理所當然！

　　——階級對抗依然主宰著當代社會的經濟和政治。“文明沖突論”是對階級者的背叛，“歷史終結論”是對階級者的漠視。而只有階級者，才能建立起和唯物辯證法契合的總范疇。《資本論》書寫唯物史觀生產決定論意義域內的階級之事。為此，對于《導言》的最為恰當的理解方式仍舊政治經濟學批判，即尋求總范疇的內部運動機理，而決非對生產與分配、交換、消費的一般肉身關系進行認識把握。《資本論》是一部客觀史、一部有關再生產對象的階級客觀史和經濟客觀史。其不獨是“結構”，同樣是“主體”；不獨是“社會客體知識”，同樣是“具有歷史意志的階級者”的主體生長運動。《資本論》的統一規定正是階級分析和階級行動。

　　有一種“閱讀”《資本論》的方式，有一種“理解”和“闡述”馬克思的科學理論的方式，可能完完全全是資產階級的。說它是“資產階級的”，意思是說它受到了資產階級意識形態的影響和滲透，打上了它的烙印，確切地說，是受到經濟主義意識形態或資產階級社會學至上論的影響和滲透，并打上了它們的烙印。——阿爾都塞

（一）

　　《資本論》是帶有強烈結構意味的主體寫作。無論《紅樓夢》或《資本論》，均是關于階級者的階級論。階級者也是一種史書筆法，決不拒斥優雅、高古乃至平實又有些幽默的文字寫法。“在資本主義制度中，資本造成統治和剝削；而被統治和剝削的勞動必然要反抗。剝削與反抗，壓迫與反抗是一體兩面，不存在誰先誰后的問題。這就不能是自主派說的那樣，資本的所有行為都只是對勞動者反抗的回應；同樣，也不能認為勞動者只能被動地反抗。當然， 勞資關系的結構性界定，也蘊含著兩者關系中，除了對抗性的一面外， 還有結構性依賴（相互依存、妥協合作）的一面。”相較“中國社會各階級的分析”【兩步走使中國革命的任務出現了無可比擬的復雜性，在中國建立和實行社會主義和社會化大生產方式是人類歷史上開天辟地的事業】，《資本論》是地道的“各階級者關系的歷史經濟分析”。階級者是《資本論》突出的線索和創意，全部文字圍繞著階級者進行大寫意和大寫實。一句話，《資本論》是書寫原理的著作。《資本論》的階級原理即階級者。階級者既是階級的書寫特征，也是實踐特征。由階級者而階級，而有《資本論》；由階級而階級者，而有唯物史觀。資本是階級的“階級者”，資本同時成為資本邏輯之外“主體邏輯”和“主體范疇”。階級者是主體論，所以有依托商品歷史世界的“科學勞動價值理論”。《資本論》是階級者原理的科學書寫，而非直接的階級斗爭原理書寫。“只有從馬克思主義（而不是斯賓諾莎—福柯式的理論建構）出發，才能對新的技術—經濟范式和社會形態做出準確的分析和判斷，才能認真探討新形勢下的歷史主體。”

　　唯物史觀的階級是大寫的文明規劃，即主體。這是由《資本論》的科學意志所彰顯出的規定，于是有政治經濟學批判的工作路線圖：經濟的社會形態→商品→資本→階級。階級者毋寧說就是總范疇。階級者既是“主體”【階級者的主體即實踐與主體社會——主體和客體關系】，又是“結構”【階級者的結構即關系與系統——主觀和客觀關系】，是主體與結構的完美結合。例如說，“勞動和資本的對立并不是單個勞動者和個別資本家之間的對立，而是兩大階級的對立。”是以只有階級者原理，才能保證阿爾都塞想法的正確性：“階級斗爭處于工人運動日常實踐的核心，處于《資本論》的核心，處于馬克思主義理論的核心。”一言以蔽之，階級者不針對于政治正確，甚至不是“生產正義”或“分配正義”，而是對唯物史觀生產決定論命題的科學發揮。

　　——新時代《資本論》之用是原理之用。階級者原理突出地體現在《資本論》第一卷當中。毫不夸張的說，如果不是“階級者”，馬克思就不可能科學制訂各種唯物史觀主體：包括（1）商品，（2）商品兩因素，（3）勞動二重性，（4）資本有機構成，（5）無產階級和資產階級的革命對抗，（6）經濟的社會形態，（7）生產方式，以及（8）社會形態及其歷史演歷運動，等等。借由“商品兩儀”，《資本論》將商品成功打造為階級者。同樣由于“矛盾兩儀”，生產方式亦將作為階級者。阿爾都塞正確地認識到，無論商品抑或資本都是“為階級者構圖”。而情況不止如此，在馬克思的眼里，階級者即唯物史觀的主體規定。何謂主體？一言以蔽之，主體不能局限于為人而設計、為人而安排、為人而解放的哲學解說詞，不能直接作為成員、路線斗爭的一方或某一事項的活動承擔者。據此，唯物史觀學說將主體提升為對象主體的意義全體規定。唯物史觀的主體不是“肉身”“自我意識”“主觀意志”“客觀精神”“絕對理念”，而是歷史行動的“對象主體”——階級角色的“階級者”。那么，階級者是誰的問題，就不言而喻了。

（二）

　　和《石頭記》“傳國璽傳”對照，《資本論》是名副其實的“傳資本傳”。要之，《資本論》是科學的階級學，第一卷以主體原理決定經濟的社會形態歷史發生學的基本理論。在階級學語境中，主體的第一重意義是唯物史觀主體——歷史主體和對象主體，第二重意義是對象思維學的生產主體（勞動過程文明規劃）——在歷史世界層面即生產一般，第三重意義是政治經濟學批判的事范疇——各種生產一般。《商品》由此形成對研究對象工作邏輯的總勾勒。在藝術特色上，第一卷是將“大寫的實踐”書寫為歷史科學的革命理論。庸俗學者極力詆毀這一點，哲學家給予解釋學的邏輯粉飾。然則“主體即階級角色”，所適用者矛盾讀法，而非知識讀法。

　　所謂生產過程的歷史主體論：在于以主體落成實體、以結構醞釀事項；一方面是“主體 / 實體”，一方面是“結構 / 事”；沿著歷史發生的邏輯脈絡，我們驚奇地看到了具象化的列隊前進的唯物史觀術語群落。這些術語與歷史須臾不離，由階級者所理論統一，促成“以概念為語言”向“以范疇為語言”的內在轉化。

　　——“畫成雪竹太蕭騷，掩節埋清折好梢；獨有一般差似我，積高千丈恨難消。”由階級者原理而階級斗爭（實踐），是為馬克思主義階級斗爭理論。《資本論》四卷是從經濟的社會形態“階級書寫”的角度實施對唯物史觀原理的具體化，包括階級的主體規定（階級者）原理、結構原理、事原理和認識原理。本文作為系列寫作的第一篇，主述主體原理。余下將以此為基礎，結合新時代社會主義的現實需求，深入解析《資本論》第二卷、第三卷、第四卷唯物史觀原理的學說內容。

（三）

　　《資本論》的學科理想與偉大地位毋庸置疑是歷史科學。然而，馬克思書寫歷史的方式不是屈從于歷史的“編纂科學”，也不可能是超出歷史的“邏輯科學”。他采取的正確方式：一方面是把歷史看作全體的對象，另一方面是將其同時視為全體對象的“研究對象科學”，乃至于把歷史看成是“實踐的歷史”和“理論的歷史”。

　　歷史學家僅僅使歷史成為“關于現實的人的歷史發展”，《資本論》的主張是“通過批判舊世界創造新世界”的原理發現。這樣有了主體工具：以唯物史觀主體把握人類主體，從人類主體的肯定方面（人類的社會形態）和否定方面（階級的社會形態）集成一個完全嶄新的革命學術術語：經濟的社會形態。它針對人類社會的必然性發展，把革命結論最終鎖定于：“破壞資本主義生產方式天生的優美與和諧的，歸根到底是貿易……資本主義生產的惟一禍害就是資本本身。”

　　——“ICT革命的一個副作用的后果是借此更新了當代傳媒（包括最為有效的互動型自媒體），把意識形態上為資本主義辯護滲透到社會生活和公共文化的一切方面。”《資本論》如果有什么科學原理發現，那全部是關于唯物史觀原理的發現，這一點也從來不因馬克思的離開而有絲毫的改變。馬克思逝世140年后，歷史不斷向前發展，今日重新書寫歷史需要實現從唯物史觀原理的再出發，切實從《資本論》對唯物史觀及辯證法的工作發掘中獲得越來越多的理論啟迪，以科學指導21世紀的社會主義革命和建設事業。

（四）

　　“資產階級只有展開一場針對工人階級的持久的階級斗爭，才能保障（它在生產中強加的）剝削的穩定和長久。資產階級是通過使剝削的政治條件、意識形態條件和物質條件永久化，或通過對它們進行再生產，而展開這場階級斗爭的。資產階級既在生產當中（將工資減少到只夠用于勞動力的再生產、壓迫、懲罰、解雇、對工會的斗爭，等等）展開這場斗爭，同時也在生產之外展開這場斗爭：這時國家、鎮壓性國家機器和意識形態國家機器（包括政治體制、學校、宗教、傳播等等機器）就出現了，以便使工人階級屈服于那種壓迫和那種意識形態。”?最后愿意再強調一次：《資本論》并不針對每一個直接的階級斗爭，不對階級斗爭的任何宣傳鼓動負責【《資本論》不局限于階級斗爭的只言片語、個別策略，而注重梳理階級斗爭的整體面貌——它的全過程機理和經濟系統性】。《資本論》依據階級者原理，科學指導階級斗爭行動。《資本論》科學說明了“資本的階級者”，科學分析了它的顯著特征和內在特性，那就是對于全過程階級斗爭行動的總發動。并且只有資本這一階級者，才能解除“奇怪的悖論”：今天我們如果不從表現為自由與平等的呼喚的東西出發，就不知道如何去談論剝削和大眾的苦難、談論對邊緣地區的奴役和對人民的滅絕行為。

　　可以合理地指出，馬克思在《資本論》中正好就是這樣做的。在《資本論》中，馬克思——不是出于教學的目的，而是為了與對現代世界的“思考”的要求相一致——從商業伊甸園的狀況談起。在商業伊甸園里，每個人都承認對方是自由—平等的。“在阿爾都塞眼里，資產階級用于欺騙工人的幻象，是一種偽飾勞動合法透明、合理公正和客觀科學的勞動意識形態。”

　　——阿爾都塞《論再生產》計劃包括兩卷：第一卷探討資本主義生產關系的再生產，第二卷要探討的是資本主義社會形態的階級斗爭。阿爾都塞將發動階級斗爭的力量，歸結于“結構者”。不幸的是，這是“柏修斯的隱身帽”！盡管阿爾都塞嘗試走出黑格爾的思想抽象力，但是讓人們不再向“悖論的秩序”臣服，依靠的并不是思想武器，甚至不是意識形態，而是階級者的歷史主體。馬克思對于階級者的深刻發掘與科學研究，其意義無論怎樣強調都不過分。現在根據這種理論和原理，所謂的“自由—民主者”不過就是階級者，它們正在普遍地背叛革命，但背叛本身也包含在了階級者的成分當中。“這些理想者的叛徒，這些階級者，他們成了新的統治階級，他們繼續用那一套陳舊的世界觀迫害著這個世界，迫害著這個世界的理想主義者們。”為此，阿爾都塞把階級斗爭認定為是為了終止資本再生產而要進行的革命斗爭，特別是砸爛資產階級國家機器的意識形態斗爭【階級斗爭是理解《資本論》的“決定性環節”】。  ——也許，這正是阿爾都塞工作應有的當代意義。

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