列寧與盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論比較

　　內(nèi)容摘要：列寧和盧卡奇都對(duì)意識(shí)形態(tài)理論進(jìn)行了卓有成效的研究。本文以列寧和盧卡奇的意識(shí)形態(tài)理論為考察基點(diǎn)，從意識(shí)形態(tài)概念、意識(shí)形態(tài)理論方法論基礎(chǔ)、意識(shí)形態(tài)批判問(wèn)題、對(duì)意識(shí)形態(tài)重要性或意義的理解四個(gè)方面系統(tǒng)比較了兩者意識(shí)形態(tài)理論的異同。從列寧與盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論比較中得出的啟示是：正確看待馬克思主義陣營(yíng)中的各種“異端學(xué)說(shuō)”;維護(hù)和堅(jiān)持馬克思主義在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位;用正確的方法論指導(dǎo)意識(shí)形態(tài)建設(shè);保持對(duì)西方意識(shí)形態(tài)的警惕，維護(hù)國(guó)家意識(shí)形態(tài)安全。

　　關(guān) 鍵 詞：列寧;盧卡奇;意識(shí)形態(tài)理論;比較;啟示

　　作者簡(jiǎn)介：包毅，深圳大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院。

　　中圖分類號(hào)：G641　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A　文章編號(hào)：1002-5707(2014)2-0026-05

　　列寧與盧卡奇都對(duì)意識(shí)形態(tài)理論作出了重要貢獻(xiàn)。迄今學(xué)術(shù)界尚未從意識(shí)形態(tài)的維度，對(duì)列寧與盧卡奇進(jìn)行比較研究。本文則試圖對(duì)此作一初步探討，以期引起學(xué)術(shù)界對(duì)此問(wèn)題的重視。

　　一、列寧與盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論比較

　　(一)對(duì)意識(shí)形態(tài)概念的理解

　　在列寧以前的許多學(xué)者，包括馬克思和恩格斯對(duì)意識(shí)形態(tài)概念基本上都是持否定態(tài)度，將意識(shí)形態(tài)視為掩蓋社會(huì)的行為方式，虛假性是意識(shí)形態(tài)的主體特性。列寧對(duì)意識(shí)形態(tài)概念進(jìn)行了重構(gòu)，褪去了意識(shí)形態(tài)概念的貶義色彩，把它變成了一個(gè)中性的概念。在列寧看來(lái)，意識(shí)形態(tài)是系統(tǒng)化、理論化的世界觀，是階級(jí)社會(huì)中統(tǒng)治階級(jí)借以維護(hù)自己統(tǒng)治的思想體系，即階級(jí)社會(huì)的階級(jí)意識(shí)和“觀念上層建筑”。列寧提出：“在金融資本的基礎(chǔ)上生長(zhǎng)起來(lái)的非經(jīng)濟(jì)的上層建筑，即金融資本的政策和意識(shí)形態(tài)，加強(qiáng)了奪取殖民地的趨向。”[1]在此，意識(shí)形態(tài)就是與一定階級(jí)相關(guān)的思想情感與表象體系，概念本身無(wú)所謂褒貶。在列寧看來(lái)，每個(gè)階級(jí)都具有反映其利益訴求的階級(jí)意識(shí)，資產(chǎn)階級(jí)有自己的意識(shí)形態(tài)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)也有自己的意識(shí)形態(tài)，資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立反映在思想領(lǐng)域就是意識(shí)形態(tài)間的斗爭(zhēng)。

　　盧卡奇肯定列寧對(duì)意識(shí)形態(tài)概念的中性化改造，把意識(shí)形態(tài)視為描述性的概念。盧卡奇批評(píng)了那種把意識(shí)形態(tài)視為錯(cuò)誤意識(shí)的觀點(diǎn)，認(rèn)為“只有當(dāng)意識(shí)形態(tài)(在認(rèn)識(shí)論上)不再被理解為‘錯(cuò)誤的意識(shí)’(就像迄今所做的那樣)，而是(按照馬克思的學(xué)說(shuō))被理解為一種認(rèn)識(shí)并調(diào)解經(jīng)濟(jì)發(fā)展所引起的矛盾沖突的手段時(shí)，它的作用才能得到理解。”[2]在盧卡奇看來(lái)，“資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)和階級(jí)利益也處于一種相互對(duì)立、矛盾的關(guān)系之中”。[3]120但是這種矛盾并不是互不相容的，而是一種辯證的矛盾，這種客觀矛盾體現(xiàn)在資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)中，必然使資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有兩重性，即虛假性和虛偽性。對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)為什么要編造虛假的意識(shí)形態(tài)來(lái)欺騙人民，盧卡奇認(rèn)為主要是由于資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治不僅是由少數(shù)人來(lái)執(zhí)行，而且是為了少數(shù)人的利益，因此欺騙別的階級(jí)，讓它們沒(méi)有清楚的階級(jí)意識(shí)，對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的存在來(lái)說(shuō)就是一種不可或缺的先決條件。

　　列寧與盧卡奇對(duì)意識(shí)形態(tài)概念的分歧主要在于列寧主要把意識(shí)形態(tài)看作是在階級(jí)社會(huì)存在，包括政治、文化、藝術(shù)、宗教等各種意識(shí)形式在內(nèi)的、綜合性思想體系，突出了意識(shí)形態(tài)的階級(jí)性和綜合性。盧卡奇強(qiáng)調(diào)的是意識(shí)形態(tài)克服社會(huì)沖突的職能，不管是正確的或者錯(cuò)誤的理論、科學(xué)假說(shuō)等等，它們本身都不是什么意識(shí)形態(tài)，它們只有在變成克服社會(huì)矛盾的斗爭(zhēng)手段時(shí)才能成為某種意識(shí)形態(tài)，“克服社會(huì)沖突這個(gè)基本問(wèn)題始終是核心之點(diǎn)”。[4]此外，與列寧強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)階級(jí)性不同的是，盧卡奇從超階級(jí)的維度來(lái)看待意識(shí)形態(tài)，認(rèn)為意識(shí)形態(tài)的要義在于它必須執(zhí)行某種規(guī)定得非常確切的社會(huì)職能。由于社會(huì)沖突的普遍存在，從原始社會(huì)直到共產(chǎn)主義社會(huì)，意識(shí)形態(tài)始終存在并發(fā)揮作用。

　　(二)對(duì)意識(shí)形態(tài)理論方法論基礎(chǔ)的理解

　　由于資本主義積累了數(shù)百年的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)，統(tǒng)治技術(shù)得到不斷發(fā)展，加之“資產(chǎn)階級(jí)思想體系的淵源比社會(huì)主義思想體系久遠(yuǎn)得多，它經(jīng)過(guò)了更加全面的加工，它擁有的傳播工具也多得不能相比”，[5]因此，克服資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)消極影響只有依靠歷史唯物主義這個(gè)思想武器。列寧把歷史唯物主義作為意識(shí)形態(tài)理論的方法論基礎(chǔ)。換句話說(shuō)，歷史唯物主義是一門(mén)研究意識(shí)形態(tài)的學(xué)說(shuō)，它把意識(shí)形態(tài)作為自己的研究對(duì)象，揭示出意識(shí)形態(tài)產(chǎn)生的根源、意識(shí)形態(tài)的發(fā)展和變化、意識(shí)形態(tài)與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的關(guān)系、意識(shí)形態(tài)的消亡等。在列寧看來(lái)，“歷史唯物主義也從來(lái)沒(méi)有企求說(shuō)明一切，而只企求指出‘唯一科學(xué)的’說(shuō)明歷史的方法”。[6]115在同民粹派的斗爭(zhēng)中，列寧批判了主觀社會(huì)學(xué)的方法，進(jìn)一步概括了馬克思唯物史觀的方法，指出“馬克思所用的方法就是從社會(huì)生活的各種領(lǐng)域中劃分出經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域來(lái)，從一切社會(huì)關(guān)系中劃分出生產(chǎn)關(guān)系來(lái)，并把它當(dāng)做決定其余一切關(guān)系的基本的原始的關(guān)系。”[6]107并且“只有把社會(huì)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系，把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的高度，才能有可靠的根據(jù)把社會(huì)形態(tài)的發(fā)展看做自然歷史過(guò)程。”[6]110這種方法“把社會(huì)看做處在不斷發(fā)展中的活的機(jī)體(而不是機(jī)械地結(jié)合起來(lái)因而可以把各種社會(huì)要素隨便搭配起來(lái)的一種什么東西)，要研究這個(gè)機(jī)體就必須客觀地分析組成該社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，研究該社會(huì)形態(tài)的活動(dòng)規(guī)律和發(fā)展規(guī)律”7[32]，“以及這一機(jī)體為另一更高的機(jī)體所代替的特殊規(guī)律(歷史規(guī)律)”。[7]34

　　盧卡奇不同意把歷史唯物主義作為意識(shí)形態(tài)理論的方法論基礎(chǔ)，而是把歷史唯物主義理解為揭示資本主義社會(huì)運(yùn)行機(jī)制的“特殊意識(shí)”。由于資本主義的物化和物化意識(shí)已經(jīng)形成了韋伯所比喻的“鐵籠”，使得人的生存價(jià)值和人的主體性都喪失了。突破物化和物化意識(shí)的首要法寶是采用總體批判，方能突破這一“鐵籠”對(duì)人精神的束縛，把握資本主義作為一個(gè)歷史現(xiàn)象的實(shí)質(zhì)。因此，總體性原則的恢復(fù)成了盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論的方法論基礎(chǔ)。盧卡奇的總體性原則主要包含以下兩個(gè)方面。一方面是強(qiáng)調(diào)整體觀念，即構(gòu)成整體的部分不是孤立地存在，而是存在于整體中的部分，只有在整體中才能體現(xiàn)出它具有部分的意義，一旦離開(kāi)了整體，部分就失去了它作為整體的部分的意義。總體性原則另一方面強(qiáng)調(diào)的是主體問(wèn)題。總體不僅決定著認(rèn)識(shí)的客體，也決定著認(rèn)識(shí)的主體，只有把主體自身作為一個(gè)整體，才談得上客體的總體性;而且主體想要理解自身，就必須把客體當(dāng)作一個(gè)總體，因?yàn)槭澜鐨v史是一個(gè)統(tǒng)一的整體，最終來(lái)源于主——客體相互制約和相互作用，主體和客體統(tǒng)一在總體中，主——客體缺少任何一方，總體性就不復(fù)存在。

　　盧卡奇從總體性的方法論出發(fā)，提出意識(shí)形態(tài)是由社會(huì)客體構(gòu)筑而成的，“主體可以意識(shí)到這種構(gòu)筑的目的和宗旨，而且將其體現(xiàn)在構(gòu)筑過(guò)程中，但對(duì)于主體來(lái)說(shuō)，特別是對(duì)于個(gè)體來(lái)說(shuō)，這種意識(shí)形態(tài)也可能是非自覺(jué)的，即個(gè)體可能是非自覺(jué)的意識(shí)形態(tài)的生產(chǎn)者”。[8]意識(shí)形態(tài)的內(nèi)容是由世界向人類提出的問(wèn)題構(gòu)成的，哲學(xué)、藝術(shù)等意識(shí)形式發(fā)生影響并非是直接有意的，而是無(wú)意識(shí)、非自覺(jué)的形成。執(zhí)行牧師職能的意識(shí)形態(tài)家一直試圖描繪人的合理性需要與目的性需要的圖景，這種圖景不僅是要解決導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)的社會(huì)沖突，更重要的是把這種沖突當(dāng)作一個(gè)必然的階段，納入人類回歸自我的過(guò)程之中。總體性方法是站在主體性原則之上，并為之服務(wù)的。在現(xiàn)代社會(huì)，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)才能對(duì)資本主義社會(huì)形成總體性認(rèn)識(shí)，從總體上改造資本主義社會(huì)。盧卡奇堅(jiān)持總體性方法，“就是要通過(guò)這一方法來(lái)獲得一種理論、一種意識(shí)，用這種理論和意識(shí)去喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)”。[9]

　　(三)對(duì)意識(shí)形態(tài)批判問(wèn)題的理解

　　隨著19世紀(jì)末和20世紀(jì)初期社會(huì)生活的大變動(dòng)，各種思想觀念也發(fā)生了激烈的碰撞，列寧不僅要與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)家進(jìn)行思想斗爭(zhēng)，還要與各種裝扮成馬克思主義者的、來(lái)自黨內(nèi)外的各種思潮進(jìn)行論戰(zhàn)。為了捍衛(wèi)馬克思主義的基本原則，劃清與各種非科學(xué)意識(shí)形態(tài)的界限，列寧的意識(shí)形態(tài)理論具有很強(qiáng)的批判性和戰(zhàn)斗性也就成為必然。意識(shí)形態(tài)批判是列寧整個(gè)意識(shí)形態(tài)理論的關(guān)鍵部分，批判精神是列寧意識(shí)形態(tài)理論的基本精神。當(dāng)然，列寧不是把批判本身當(dāng)作目的的知識(shí)分子式批判，不是一種純粹思辨游戲，而是“為了同資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)作斗爭(zhēng)，為了捍衛(wèi)和實(shí)現(xiàn)一種明確的世界觀，即馬克思主義的世界觀”。[10]

　　在列寧看來(lái)，只有對(duì)資本主義社會(huì)的一切現(xiàn)象進(jìn)行批判，才是一個(gè)真正的馬克思主義者所應(yīng)具備的理論品質(zhì)。因此，列寧對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)批判是多方面的：從意識(shí)形式的層面，有對(duì)資產(chǎn)階級(jí)政治意識(shí)形態(tài)的批判，對(duì)資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，對(duì)資產(chǎn)階級(jí)文化理念的批判;從社會(huì)思潮的層面，有對(duì)孟什維主義的批判，對(duì)經(jīng)濟(jì)主義的批判，對(duì)民粹主義的批判。當(dāng)然，列寧對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)批判不是全盤(pán)否定，而是建立在繼承人類已經(jīng)創(chuàng)造的優(yōu)秀文化基礎(chǔ)上，甚至還吸收了資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)中所包含的某些真理的“顆粒”。

　　盧卡奇繼承了列寧意識(shí)形態(tài)理論中所包含的批判精神，揭露資本主義意識(shí)形態(tài)的謬誤性。但與列寧意識(shí)形態(tài)批判的全面性不同的是，盧卡奇意識(shí)形態(tài)批判具有局部性，主要集中在對(duì)物化和物化意識(shí)的批判。對(duì)于物化這個(gè)概念，盧卡奇沒(méi)有明確地給出一個(gè)定義，但綜合他在《歷史與階級(jí)意識(shí)》和《物化和無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)》等文本中的有關(guān)論述，可以得到一些基本思想：即物化是人的本性與其存在相沖突的表現(xiàn)，人由主體變成了對(duì)象，人的活動(dòng)的結(jié)果、人的創(chuàng)造物變成某種自律的、并反過(guò)來(lái)統(tǒng)治人和支配人的力量，人成為了物的奴仆，人與人關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系。在盧卡奇看來(lái)，物化已經(jīng)成為資本主義社會(huì)的普遍現(xiàn)象，其結(jié)構(gòu)和本質(zhì)規(guī)定主要包括主觀和客觀兩個(gè)方面。從主觀方面看，物化是指人的“客體化”和“非人化”，人的活動(dòng)、人的本質(zhì)與自身相分裂，喪失了主體地位，成為了可以買賣的商品。“工人的活動(dòng)越來(lái)越多地失去自己的主動(dòng)性，變成一種直觀的態(tài)度，從而越來(lái)越失去意志”。[3]154從客觀方面看，物化是指人創(chuàng)造的產(chǎn)品不是作為屬人的存在，而是具有某種相對(duì)獨(dú)立性，成了與人相對(duì)立的非人的存在，它處處制約著人的活動(dòng)，制約著人的主體性、能動(dòng)性的發(fā)揮。人創(chuàng)造的商品成為了某種自律的東西，人不能駕馭自己的創(chuàng)造物及其運(yùn)動(dòng)過(guò)程，創(chuàng)造物卻反過(guò)來(lái)控制人。

　　在盧卡奇看來(lái)，隨著物化的過(guò)程不斷加劇，“物化結(jié)構(gòu)越來(lái)越深入地、注定地、決定性地侵入人的意識(shí)里”，[3]159物化的普遍化導(dǎo)致了物化意識(shí)的生成。所謂物化意識(shí)，指的是對(duì)外在的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu)的認(rèn)同，喪失了主體的批判和超越維度，人從意識(shí)上缺乏超越這種物化結(jié)構(gòu)的傾向，反而將這種物化結(jié)構(gòu)當(dāng)作外在的規(guī)律和人的命運(yùn)而加以遵循與服從。“物化意識(shí)實(shí)質(zhì)上是資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，是資本主義物化社會(huì)結(jié)構(gòu)的反映”。[11]

　　作為資產(chǎn)階級(jí)的物化意識(shí)在政治、經(jīng)濟(jì)、法律、藝術(shù)等各個(gè)領(lǐng)域普遍存在，一旦無(wú)產(chǎn)階級(jí)受到這種物化意識(shí)的支配，不僅會(huì)默認(rèn)自己被資本主義所物化的社會(huì)現(xiàn)象，淪為社會(huì)的被動(dòng)觀察者，而且其階級(jí)意識(shí)會(huì)被物化意識(shí)所侵蝕，從而喪失自身的批判性力量，更不可能對(duì)現(xiàn)存制度采取革命行動(dòng)。

　　(四)對(duì)意識(shí)形態(tài)重要性或意義的理解

　　列寧認(rèn)為，要使無(wú)產(chǎn)階級(jí)由“自在階級(jí)”變?yōu)?ldquo;自為階級(jí)”，建設(shè)一個(gè)有戰(zhàn)斗力的無(wú)產(chǎn)階級(jí)政黨，科學(xué)的意識(shí)形態(tài)理論就起著決定性作用。列寧在《怎么辦?》這個(gè)文本中有個(gè)著名的論斷：“沒(méi)有革命的理論，就不會(huì)有革命的運(yùn)動(dòng)”。[7]311在帝國(guó)主義時(shí)代，資產(chǎn)階級(jí)利用自己掌握的報(bào)刊、學(xué)校、教會(huì)、合作社等意識(shí)形態(tài)機(jī)構(gòu)，潛移默化地把“帝國(guó)主義的意識(shí)形態(tài)滲透到工人階級(jí)里面去了”。[1]421面對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的侵襲，列寧強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)在開(kāi)展實(shí)際的革命運(yùn)動(dòng)的同時(shí)要重視意識(shí)形態(tài)對(duì)于啟發(fā)工人覺(jué)悟和凝聚人心的作用，并且同資產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)展開(kāi)針?shù)h相對(duì)的斗爭(zhēng)，全面地揭露資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的偽真理性和偽人民性。

　　對(duì)于20年代西方無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命相繼失敗的原因，盧卡奇認(rèn)為問(wèn)題的實(shí)質(zhì)在于資本家把與生產(chǎn)的控制和對(duì)經(jīng)濟(jì)的統(tǒng)治并行的意識(shí)統(tǒng)治的形式強(qiáng)加于社會(huì)和個(gè)人意識(shí)之上，使這種經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治合法化，從而銷蝕了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命意識(shí)。因此，盧卡奇贊同列寧對(duì)意識(shí)形態(tài)意義的理解，強(qiáng)調(diào)喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命意識(shí)的重要性：必須實(shí)行意識(shí)的變革，通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我教育，讓無(wú)產(chǎn)階級(jí)“從資本主義創(chuàng)造的生活方式的意識(shí)形態(tài)束縛中解放出來(lái)”，[3]359認(rèn)清資本主義的罪惡本質(zhì)，意識(shí)到它們彼此之間以及它們和必然導(dǎo)致資本主義的滅亡過(guò)程之間的聯(lián)系，進(jìn)行真正革命的戰(zhàn)斗。資產(chǎn)階級(jí)“只有先在意識(shí)形態(tài)上被制伏以后，才會(huì)自愿地去為新社會(huì)服務(wù)，才會(huì)開(kāi)始把那個(gè)社會(huì)的法規(guī)看做是合法的，看做是一種法律制度，而不是看做力量對(duì)比暫時(shí)發(fā)生變化的殘酷事實(shí)”。[3]362制伏資產(chǎn)階級(jí)的物質(zhì)力量是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，“革命的命運(yùn)要取決于無(wú)產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級(jí)意識(shí)”。[3]131-132由此可見(jiàn)，盧卡奇把意識(shí)形態(tài)作為革命的關(guān)鍵性因素，強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)的重要性，寄希望于無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的覺(jué)醒，以便與資產(chǎn)階級(jí)爭(zhēng)奪意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，并進(jìn)而奪得無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)社會(huì)的政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

原標(biāo)題：列寧與盧卡奇意識(shí)形態(tài)理論比較及啟示

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