馬克思恩格斯認(rèn)為，盡可能快地發(fā)展社會生產(chǎn)力，實現(xiàn)生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展，這是社會主義社會的一個基本規(guī)定。生產(chǎn)力是社會發(fā)展的最終決定因素，創(chuàng)造出高于資本主義社會的生產(chǎn)力是社會主義最終戰(zhàn)勝資本主義的物質(zhì)前提。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯認(rèn)為，生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展是社會主義社會“絕對必需的實際前提”。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯又指出：無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后應(yīng)“盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量,生產(chǎn)力的發(fā)展不僅表現(xiàn)在發(fā)展速度上，更重要的還表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)效益上，即以盡量少的勞動消費取得盡量多的勞動成果。馬克思曾把時間的節(jié)約以及勞動時間在不同的生產(chǎn)部門之間有計劃的分配看成是未來新社會“首要的經(jīng)濟(jì)規(guī)律”，[1]并指出這種時間的節(jié)約就等于發(fā)展社會生產(chǎn)力。馬克思后來看到了科學(xué)技術(shù)在社會發(fā)展中的重要地位，又提出了科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力的著名命題。因為，社會主義只有創(chuàng)造出比資本主義更高的勞動生產(chǎn)率，才能使人民富裕起來，也才能最終取代資本主義。
生產(chǎn)力的發(fā)達(dá)雖然是社會主義區(qū)別于資本主義的重要標(biāo)志和取代資本主義的重要條件，但是生產(chǎn)力的提高是以人與自然之間的和諧為前提的。這樣，在馬克思主義的社會主義理論中，人與自然的關(guān)系借助于實踐的平臺，成為了整個馬克思主義自然觀的一個中心內(nèi)容，其本質(zhì)實際上是強(qiáng)調(diào)圍繞人類活動來再現(xiàn)的一種意義關(guān)系。如果人類與自然界的關(guān)系不協(xié)調(diào)甚至遭受破壞造成諸多人間災(zāi)難，那么，即使在社會表面繁榮的情況下，馬克思主義提出的關(guān)于人類社會的理想目標(biāo)，如實現(xiàn)社會公平，物質(zhì)財富與精神財富極大豐富，每個人和一切人的自由發(fā)展，等等，都將成為泡影。
在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》、《資本論》以及《德意志意識形態(tài)》等著作中，馬克思深刻地分析了人與自然、社會與自然的關(guān)系問題。他認(rèn)為，以人的勞動實踐為中介，人所把握和支配了的生活過程依然是一種自然關(guān)系，在生產(chǎn)的一切形態(tài)中，人的勞動力“不過是一種自然力的表現(xiàn)”。在社會實踐基礎(chǔ)上，人的社會歷史才表現(xiàn)為一種“自然的歷史過程”。德國哲學(xué)家A·施米特認(rèn)為，“把馬克思的自然概念從一開始同其他種種自然觀區(qū)別開來的東西，是馬克思自然概念的社會—歷史性質(zhì)。馬克思認(rèn)為自然是‘一切勞動資料和勞動對象的第一源泉’，就是說，他把自然看成從最初起就是和人的活動相關(guān)聯(lián)的”。[i] 這是因為：第一，從本體論的角度來說，自然界是人類生存和發(fā)展的根基，人是大自然的一部分，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。第二，從實踐和認(rèn)識的角度來說，自然界是人類實踐和認(rèn)識的場所，在實踐中人類認(rèn)識了自然也掌握了自然的規(guī)律，從而促進(jìn)了社會進(jìn)步和人類文明的延續(xù)。第三，從人類活動的價值評價角度看，人的價值評價具有客觀性，它能夠把主體的內(nèi)在尺度投射到外在的對象中去，因此人能夠懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，按照美的規(guī)律來建造，形成人和自然的完美統(tǒng)一。第四，從人類活動的道德倫理角度看，在人與自然的關(guān)系問題上還存在著倫理關(guān)系的價值取向。馬克思曾在《手稿》中，從“異化”勞動的角度思考人和自然的倫理關(guān)系。異化勞動使得人和自然界處于隔絕的狀態(tài)，自然界由于“工業(yè)的奇跡”而成為人的對立物。社會倫理與自然倫理是有機(jī)的統(tǒng)一體，人只有善待自然才會在人與自然關(guān)系上達(dá)到真、善、美的統(tǒng)一。
資本主義開創(chuàng)的世界歷史雖然使人類社會生產(chǎn)力得到了極大的提高，但是它使人類與自然之間的分離越來越明顯，工業(yè)文明的每一步向前發(fā)展都招致了自然界對人類的瘋狂報復(fù)。因此，馬克思不僅總是站在人類文明整體進(jìn)步與世界和諧發(fā)展的高度來理解作為人與自然的和諧統(tǒng)一在人的自由與解放中的重大作用，不僅總是從歷史發(fā)展的過程與現(xiàn)實的密切關(guān)聯(lián)中去認(rèn)識人與自然之間和諧的重要性，而且又總是從當(dāng)時的社會狀況和歷史條件出發(fā)，深刻地揭示了造成這種現(xiàn)象的階級根源和社會根源。
馬克思恩格斯認(rèn)為，在階級根源上，資本主義精神的資本個體本位價值觀必然導(dǎo)致資產(chǎn)階級的貪婪和惟利是圖，只追求眼前的經(jīng)濟(jì)利益和高額利潤，而置其行為的長遠(yuǎn)的自然影響和社會后果于不顧，加劇了生態(tài)的破壞和環(huán)境的污染。“支配著生產(chǎn)和交換的一個一個的資本家所能關(guān)心的，只是他們的行為的最直接的有益效果……出售時要獲得利潤，成了唯一的動力”，“在西歐現(xiàn)金占統(tǒng)治地位的資本主義生產(chǎn)方式中，這一點表現(xiàn)得最完全。”[ii]在社會根源上，到目前為止存在過的一切生產(chǎn)方式，都只在于取得勞動的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才顯現(xiàn)出來的，由于逐漸的重復(fù)和積累才發(fā)生影響和作用的進(jìn)一步的結(jié)果——生態(tài)平衡的破壞和生存環(huán)境的污染，則是完全被忽視的[iii]。馬克思恩格斯還認(rèn)為，對于“技術(shù)的資本主義應(yīng)用”和“工業(yè)的資本主義性質(zhì)”[iv]是破壞生態(tài)平衡和造成環(huán)境污染的主要的社會根源之一。在這里，“技術(shù)的資本主義應(yīng)用”是指人們應(yīng)用技術(shù)的盲目性和短視性；“工業(yè)的資本主義性質(zhì)”則是指工業(yè)發(fā)展中的盲目性和短視性以及工廠城市的擴(kuò)大和資本主義工業(yè)（作為污染源）的集中只追求最直接和最近的有益的經(jīng)濟(jì)效果，而不考慮技術(shù)應(yīng)用和工業(yè)發(fā)展的長遠(yuǎn)的自然影響和社會后果，甚至不惜以破壞生態(tài)平衡和污染自然環(huán)境作為換取利潤的代價。也就是說，人與自然的分離所造成的人與自然的不和諧乃至沖突是資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)果。英國生態(tài)社會主義者哈維也說，資本主義生產(chǎn)是“以無限價值擴(kuò)張為目的的，它絲毫不考慮這種擴(kuò)張所帶來的政治的、經(jīng)濟(jì)的、地理或生態(tài)的后果”。[v]要徹底解決人與自然的分離所造成的人與自然的不和諧和全球性的生態(tài)危機(jī)，靠資本主義精神本身是不可能的。社會主義所體現(xiàn)的人與自然和諧統(tǒng)一的發(fā)展觀，在解決人類生態(tài)文明危機(jī)方面至少可以做到對資本主義文明的以下幾個方面的超越：
第一,社會主義文明的整體發(fā)展觀能夠用有限的物質(zhì)生產(chǎn)代替無限的物質(zhì)生產(chǎn)。地球的資源是有限的，而人的需求是無限的。要進(jìn)行有限的物質(zhì)生產(chǎn)，就必須拋棄資本主義生產(chǎn)方式，就必須按照社會整體對產(chǎn)品使用價值的實際需要作為我們生產(chǎn)的根本出發(fā)點，使生產(chǎn)與社會需要直接結(jié)合起來，把寶貴的資源用在人類最需要的地方。
第二,社會主義文明的整體發(fā)展觀有利于建立起有利于人類的全面發(fā)展的生活方式。人不僅有一種物質(zhì)消費，而且還要有一種精神消費。精神消費對于提高人的思想覺悟、道德修養(yǎng)、心理素質(zhì)、審美情趣等方面都起著關(guān)鍵性的作用。社會主義的文明整體發(fā)展觀不僅要滿足人們合理的物質(zhì)消費，而且更重要的是要增加健康的精神消費，開發(fā)巨大的精神潛能，豐富人們對生命意義的體驗，深化人們對生存價值的認(rèn)識，培養(yǎng)人們對人類文明終極關(guān)懷的崇高精神品質(zhì)。
第三,社會主義文明的整體發(fā)展觀有利于對資源利用、人口增長和社會生產(chǎn)實現(xiàn)計劃調(diào)節(jié)。也就是說，要解決生產(chǎn)無限性和地球有限性的矛盾，就必須進(jìn)行有節(jié)制的物質(zhì)生產(chǎn)，以為使用價值而生產(chǎn)代替為價值而生產(chǎn)。與此相適應(yīng)，對資源利用、人口增長和社會生產(chǎn)的調(diào)節(jié)手段也要相應(yīng)改變。
第四,建立公有制，消滅階級和民族利益的對立是社會主義文明的整體發(fā)展觀的最終體現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義公有制，是生產(chǎn)資料由社會全體成員平等地占有的形式。它的建立，使勞動者與生產(chǎn)資料直接結(jié)合起來；生產(chǎn)完全是為了滿足整個社會成員的物質(zhì)文化生活需要；各生產(chǎn)單位的局部利益服從全社會的共同利益；不同的部門、企業(yè)和職工之間將由全社會的整體利益和長遠(yuǎn)利益聯(lián)系起來，而不再互相對立。資源問題、環(huán)境污染問題和人口問題是全人類共同面對的根本問題，是全人類利益的根本利益。所以，消滅私有制，建立公有制是解決這三大問題的經(jīng)濟(jì)制度保障。
第五,社會主義文明的整體發(fā)展觀能消除科學(xué)技術(shù)的負(fù)面影響。在新的社會生產(chǎn)方式下，科學(xué)技術(shù)被資本利用的性質(zhì)也將被徹底消滅，它可以真正地按自然規(guī)律和人類合目的來生產(chǎn)和消費。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，人類利用資源的能力會不斷提高，原本未列入資源范疇的會成為新的資源，甚至是使用價值更高的資源；人類控制和治理污染的能力也會不斷提高，使污染的破壞力度永遠(yuǎn)低于生態(tài)系統(tǒng)自身的平衡能力。
總之，社會主義所體現(xiàn)出來的人類對自然的征服，對自然的利用不僅能夠按照“實然”的標(biāo)準(zhǔn)去實踐，而且還能夠按照“應(yīng)然”的標(biāo)準(zhǔn)去實踐。那種將人與自然對立起來，只顧人的生存和發(fā)展，單純把自然界視著獲取生活和生產(chǎn)資料的對象而不顧自然界的發(fā)展規(guī)律的做法已經(jīng)不存在了。人們在改造自然的實踐活動中，能自覺樹立生態(tài)倫理意識，能合理地利用自然規(guī)律，以整體利益、長遠(yuǎn)利益統(tǒng)攝局部利益、眼前利益，使人類改造自然的活動實現(xiàn)預(yù)期的目標(biāo)，從而促進(jìn)人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。
[i] A·施米特：《馬克思的自然概念》，21頁，北京，商務(wù)印書館，1988。
[ii] 轉(zhuǎn)引自王樹恩《試析馬克思恩格斯的環(huán)境哲學(xué)思想》，載《哲學(xué)研究》1996（6）。
[iii] 轉(zhuǎn)引自王樹恩《試析馬克思恩格斯的環(huán)境哲學(xué)思想》，載《哲學(xué)研究》1996（6）。
[iv]《馬克思恩格斯選集》，1版，第3卷，334、335頁，北京，人民出版社，1972。
[v]【英】哈維：《后現(xiàn)代化的條件》，180頁，劍橋，波力第出版社，1990 。轉(zhuǎn)引自段忠橋主編：《當(dāng)代國外社會思潮》，250頁，北京，中國人民大學(xué)出版社，2001。
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