超意識形態的“普世價值”并不存在——在社會主義核心價值觀的概括上為什么缺乏共識

　　超意識形態的“普世價值”并不存在——在社會主義核心價值觀的概括上為什么缺乏共識

　　加強社會主義核心價值體系建設，是在新的歷史條件下鞏固和加強社會主義主流意識形態的戰略舉措，意義重大，堪稱“興國之魂”。值得思考的是，在近年來的實踐中，一方面“建議對社會主義核心價值體系作概括，提出簡明扼要、便于傳播踐行的社會主義核心價值觀”的呼聲日益高漲，然而與此相反的另一方面卻是，“概括出能夠得到廣泛認同的社會主義核心價值觀，需要在實踐中繼續探索”。這種矛盾現象的背后是什么?十分令人深省。概括地說，以下三點是分歧的聚焦點：一是從價值內容上看，如何能夠體現出社會主義特性和人類性的有機統一;二是從價值主體上看，如何能夠體現出規范國家和規范公民的內在一致;三是從價值基礎上看，如何能夠體現出現實性和理想性的歷史統一。

　　一、在核心價值觀上缺乏共識，首先表明在一些重大甚至基本理論上存在不一致

　　價值觀是一定思想理論體系的凝練，因而世界觀、歷史觀決定價值觀。我們今天在社會主義核心價值觀上缺乏共識，問題不在于這一概括要不要表達當代人類的價值共識和對于優秀價值傳統的繼承，而在于什么是社會主義核心價值觀這一關節點，也就是說，在社會主義核心價值觀是否以及如何通過其“社會主義性”去整合人類性和民族性這一根本問題上，存在著根本的分歧。較為明顯的傾向是：把最大限度的包容性，即“普適性”作為價值觀提煉的最高原則，不但有意無意地淡化了社會主義和資本主義的界限，而且打開了西方對我進行價值觀滲透的缺口。在這種觀點看來，社會主義、愛國主義等只是“特殊價值”，而超階級的“人類價值”才是價值觀的精髓。不難看出，這一對于超階級超意識形態的抽象“普世價值”的迷戀，背后釋放的信息是對于馬克思主義的真理性和生命力的懷疑，以及對于當下流行的強勢價值觀和話語體系的屈從。這里的關鍵在于：馬克思主義關于在階級社會里超階級的人類價值只能抽象地存在并難免屈從于統治階級的思想，關于在現實存在的各種價值沖突中只有先進階級的階級訴求才或多或少代表了大多數人的利益并最終為歷史所承認，關于只有現代無產階級“消滅階級”的階級訴求真正代表了人類的未來、用所謂“人類性”否定工人階級的“階級性”本身就是資產階級的階級訴求等基本觀點在今天是否還是顛撲不破的真理。把“普世價值”作為社會主義核心價值觀概括的最高原則的傾向，毫無疑問是對馬克思主義上述基本觀點的否定。

　　從認識論根源看，上述傾向是把真理性歸結為價值性、以價值真理否定客觀真理而必然發生的誤判。價值性只是真理的諸多特性之一，不是其最根本的屬性，更不是其全部屬性。真理最為根本的性質還是其不以人們的主觀意志和認識為轉移的客觀普遍性。正如近年來不斷有試圖以“實踐唯物主義”取代“辯證唯物主義和歷史唯物主義”一樣，也不斷有以“價值真理”取代“客觀真理”的嘗試，其要害就是否定唯物主義的世界觀和歷史觀。馬克思主義創始人曾反復指出，世界的存在不在于其“統一性”、“思維性”，而在于其“客觀實在性”、亦即“物質性”;同樣，作為客觀世界正確反映和把握的真理，其根本特性也不能是別的，而只能是“客觀普遍性”。當國際資本主義還居于強勢地位并演繹出霸權主義、新殖民主義種種新版本的今天，侈談“全人類利益高于無產階級的階級利益”、“普世價值高于社會主義價值”，就不僅是把愿望當作現實的一枕黃粱，更是助紂為虐的居心不良了。

　　從意識形態的反滲透看，從核心價值觀上突破，以期根本推倒馬克思主義、顛覆社會主義主流意識形態，是當前西方對我進行“西化”、“分化”戰略的新動向。抽象的“普世價值”觀(其基礎是抽象人性論)的泛濫，是以對馬克思主義的階級斗爭理論的消解為前提的。由此我們面臨著一個尖銳的挑戰：馬克思主義的階級斗爭理論是不是馬克思主義的基本原理、我們在今天還要不要堅持和發展?與此相連的是我們如何確定馬克思主義的基本原理?

　　關于這點，列寧特別指出：“我們應該像馬克思恩格斯那樣稱自己為共產黨。我們應該重復說，我們是馬克思主義者，我們是以《共產黨宣言》為依據的。”那么，《共產黨宣言》給我們提供了什么確認馬克思主義基本原理的依據呢?那就是如恩格斯在1883年德文版序言中所指出：“貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎;因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來。”同時馬克思恩格斯一貫強調：“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移。”這一基本思想的概括指明了馬克思主義唯物史觀的精髓，即經濟生產方式的歷史基礎地位、階級斗爭的歷史主線地位和無產階級專政的歷史方向地位，從而完整地構成了原始社會解體以來人類社會發展的客觀歷史規律。我們的任務，就是把它創造性地運用到當代中國的歷史條件下。

　　從今天的情況看，除了經濟生產方式的基礎地位表面上爭議不大，其它兩條則存在著公開分歧。由于社會主義國家在其實踐中發生過階級斗爭擴大化的錯誤，因而階級斗爭的歷史主線地位就必然是首先遭受到否定的基本理論。一些人從階級斗爭已經不是今天我國的主要矛盾，推廣到階級斗爭從來就不是人類社會發展的主要矛盾，而偏離這一主線去“重寫歷史”已經成為一種時髦。科學地闡明馬克思主義階級斗爭學說的當代價值，刻不容緩。

　　從今天的情況看，對于馬克思主義階級斗爭理論的價值，是否能夠作以下三點闡發：

　　1.從歷史敘述看，它是我們分析有文字記載以來歷史的基本方法和根本性話語。如果說唯物史觀開創了歷史科學的航道，那么其階級斗爭理論就是這一航道上的航標燈。正如列寧指出的：“某一社會中一些成員的意向同另一些成員的意向相抵觸;社會生活充滿著矛盾;我們在歷史上看到各民族之間，各社會之間，以及各民族、各社會內部的斗爭，還看到革命和反動、和平和戰爭、停滯和迅速發展或衰落等不同時期的更迭，……這些都是人所共知的事實。馬克思主義提供了一條指導性線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態中發現規律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”由于我們今天遠遠沒有超越階級社會的歷史，因此，歷史的敘述必須以社會經濟形態為依據，以階級斗爭為主線展開，而不能用某些局部的、例外的情況模糊以致根本否定這一敘事方式。

　　2.從當今現實看，運用馬克思主義的階級斗爭理論必須內外有別。就我國大陸今天的社會現實而言，階級斗爭已經不是主要矛盾，但階級斗爭在一定范圍內還將長期存在，如果處理不當，還有重新激化的可能性;就當代世界的整體格局而言，不是所謂“文明的沖突”、或所謂“全球性問題”決定歷史的方向，而是社會主義和資本主義兩條道路、兩種社會制度的斗爭依然決定著當代人類命運和出路，因而依然是當代世界的主要矛盾。現在幾乎可以肯定，西方資本主義將長期陷入經濟和社會危機，表明當代資本主義的寄生性、腐朽性在增加，蘊含著其冒險性和侵略性在積累和上升。馬克思主義關于帝國主義本性的判斷依然是我們觀察當代世界變動的銳利思想武器。

　　3.從我國實際的運用上，必須著眼于堅持和豐富中國特色社會主義理論體系。作為馬克思主義中國化第二次歷史性飛躍的理論成果，中國特色社會主義理論體系運用馬克思主義的基本原理，創造性地回答了在中國這樣一個十幾億人口的發展中大國如何擺脫貧困、加快實現現代化、鞏固和發展社會主義的一系列重大問題，是指導黨和人民沿著中國特色社會主義道路不斷前進，不斷鞏固、改革和完善中國特色社會主義基本制度的正確理論。馬克思主義的階級斗爭理論在這一理論體系中的實際運用，至少表現在以下方面：一是從剝削階級作為一個階級在我國已不復存在的國情出發，在慎提慎用“剝削階級”以及“剝削”、“壓迫”一類提法的同時，不僅不削弱、而且強化工人階級的領導地位及其階級意識;二是從階級斗爭已經不是我國主要矛盾的實際出發，在強調具體矛盾具體分析、著眼于化解人民內部矛盾、慎將矛盾上綱為 “階級斗爭”的同時，在重大社會矛盾(例如防腐倡廉建設)的分析上，不放棄馬克思主義的階級分析方法;三是從堅持和推進中國特色社會主義的大局出發，牢牢把握社會主義現代化的政治方向，在不斷推進改革開放、允許一部分人先富起來、不輕言“貧富差距過大”或“存在分配不公現象為‘兩極分化’、‘階級分化’” 的同時，堅定不移地防止兩極分化、貫徹共同富裕、不斷實踐社會主義的本質、體現社會主義制度的優越性。

　　總之，以馬克思主義為指導、以社會主義根本價值屬性為基調，在充分繼承我國優秀文化傳統、不斷吸收各國道德文化資源的基礎上提煉整合，應當成為我們概括社會主義核心價值觀的首要原則。

　　二、在核心價值觀上缺乏共識，還表明我們在核心價值觀的社會功能和作用方式上存在重大分歧

　　乍看起來，我們都承認核心價值觀的作用在于最大限度地凝聚共識、形成公共精神，但細究起來，其規范的行為主體是國家還是公民，側重點不同，其表述也就不同。我們在核心價值觀的提煉上缺乏共識，就是因為許多概括的著眼點是公民，而非國家，因而在“愛國”、“誠信”一類價值是否應當列入上就難以統一。

　　其實，核心價值觀可以簡要地概括為“制度精神”，它實際上是一種國家制度、一個國家運作模式賴以立足、借以擴展、得以持續的靈魂，因而是國家意識形態、也是國家“軟實力”的內核。核心價值觀有三大作用：

　　1.核心價值觀奠定了國家制度的道義基礎，構成其合法性的依據，決定了其國家形象。因此，核心價值觀之爭，首先是歷史和道德制高點之爭。馬克思主義在深刻揭示出西方自由、民主、人權的階級實質和歷史局限的同時，也就成功地搶占了當代人類文明的道德制高點。

　　2.核心價值觀為相應國家制度的構建提供了基本思路，決定了其國家制度變革和調整的基本方向。核心價值觀看似抽象的共性話語，與具體的制度構架無涉，實際上并非如此。作為特定社會經濟形態的觀念表達，盡管其盡量使用全民性的話語，而其利益導向卻明白無誤。因此，核心價值觀之爭，從根本上說是制度建構權之爭。

　　3.核心價值觀奠定了相關社會的主導價值，決定了一定歷史條件下的主流民意。統治階級思想轉化為統治思想，主要通過核心價值觀的滲透。當人們把本來從屬于一定階級、一定社會形態的核心價值觀視為當然如此的“普世價值”時，統治階級思想就化作了社會廣泛認同的統治思想。這種隱性的價值共識，成為人們日常生活準則并由以培育生活方式，成為人們判斷善惡、是非、美丑的內在尺度，并在重大關口左右著主流民意。可見，核心價值觀之爭，就是思想主導權之爭。沒有核心價值觀，就不可能引領社會思潮。

　　由此不難看出，核心價值觀當然要通過凝聚社會共識去規范公民的行為，但是這種共識的形成畢竟來源于對國家的認同，歸根到底來源于對于國家制度和國家精神的認同。因此，成功的核心價值觀不是直接對于公民提出要求，而是通過塑造國家形象、彰顯制度精神以獲得國民的認同，并使之自覺規范自己的行為。

　　這里有兩點需要注意：一是主次、先后的關系問題。國家精神決定著公民精神，有什么樣的國家，就有什么樣的公民;國家精神的形成先于公民精神，只有通過國家精神的成功內化，才使得市民社會的市民上升為“公民”，這就是黑格爾所說的“國家是市民社會的內在目的性”。二是自覺和被動的關系問題。國家只有代表和有機整合了個人的利益，使公民認同國家利益和個人利益的內在統一，才可能使國家意志轉化為個人意志，使國家精神轉化為個人的精神追求;反過來，公民對于國家的認同也取兩種方式：基于利益和目的內在一致的自覺認同，或懾于政治經濟思想巨大壓力下的被動服從。毫無疑問，社會主義核心價值觀要體現國家的利益和目的與公民相一致、國家精神能夠自覺地轉化為公民內心道德法則的思想特征。

　　出于這一要求，社會主義核心價值觀的概括必須體現我國社會主義制度的根本性質，首先是工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的國家性質。這樣，體現勞動和勞動人民在國家生活中崇高地位的“勞動優先”、“勞動光榮”，體現人民作為國家真正主人的“人民至上”、“為人民服務”，體現社會主義制度優越性的“共同富裕”、“公平正義”、“和諧發展”等，無疑是我國國家精神的精髓。只有以此規范國家行為、彰顯國家精神，才能于外樹立良好的國際形象，產生日益強大的國際影響力，于內獲得人民群眾的廣泛認同，形成良好的社會風氣和道德精神。在此基礎上，社會主義核心價值觀作為我國國家軟實力的內核才得以確立。

　　因此，以國家認同為追求、以建構和彰顯國家“制度精神”為基調，在規范國家權力運作和制度建設的同時，規范公民的社會行為，不斷促成社會良好精神氛圍和道德風尚的形成，應當成為社會主義核心價值觀概括的又一原則。

　　三、在核心價值觀上缺乏共識，還表明我們在核心價值觀的形成途徑和培育方式上存在重大分歧

　　核心價值觀概括的立足點是什么?作為精神文化的成果，一般都承認其源于生活并對于現實有規范、引導作用，但分歧在于主要著眼點是“現存”還是“未來”。兩種意見的對立是明顯的：一是強調核心價值觀植根于現有的生活方式，因而必須從現階段的實際需要和可能出發進行概括;另一則強調核心價值觀、尤其是社會主義核心價值觀對于健康生活方式和社會新風尚構建的先導性，因而必須著眼于改變世界、超越現存進行概括。從更深的層次看，這一分歧還涉及到自覺性在核心價值觀形成中的作用問題。前一種意見實際上認為核心價值觀是自發形成的，是一個社會形態和生活方式定型的自然結果，因而需要漫長的歷史過程;后一種意見則認為社會主義核心價值觀只能自覺構建，是依托先進的社會力量和思想理論的精神結晶，在現實生活中發揮著重大的引領作用。我們要對這兩種觀點做一個正確的判斷，就必須對核心價值觀的屬性作進一步考察。

　　說到底，核心價值觀是一種道德文化力量，其形成和發展從屬于文化發展規律。從馬克思主義的觀點看，文化發展規律最終受社會基本矛盾規律的制約，在階級社會它總是通過滿足人們的消費需求而最終滿足統治階級的統治需要。因此，文化固然有自發的一面，可以從日常生活中自然產生。但是，由于人們的精神生活總是被統治意識支配，而社會的統治意識無非是統治階級的意識，所以自發性就等同于對于統治階級的依附性。更重要是資產階級利用其在商品生產的主宰，使商品生產的自發性與其文化操縱渾然一體，使自發性成為資產階級思想文化霸權的同義語。這樣，崇拜自發性就成為資產階級進行思想統治的重要方式。我們之所以強調文化自覺，就是因為舍此在過去無法沖破資產階級的思想牢籠而起來革命，在今天則無法抵御西方的文化滲透而和平發展。這種文化自覺，最根本的就是工人階級政黨及其先進理論對于文化建設的引領，“對工人運動自發性的任何崇拜，對‘自覺因素’的作用即社會民主黨的作用的任何輕視，完全不管輕視者自己愿意與否，都是加強資產階級思想體系對工人的影響”。自覺性應當滲透在社會主義文化建設的全過程，當然也包括核心價值觀的概括。

　　進一步看，社會主義屬于新生事物，其價值和生命力主要不是“積淀”在現存的事物上，而是通過不斷開拓未來的發展加以展現。因此，不是“解釋世界”而是“改變世界”、不是屈從現實而是改變現狀，就成為科學社會主義世界觀的根本特征。正如馬克思指出的，無產階級的“社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。它在破除一切對過去的迷信以前，是不能開始實現自己的任務的”。相反，盡管在當今世界西方資本主義依然處于強勢地位，并憑借其在經濟社會發展上的優勢構建其文化擴張上的優勢，但也如馬克思早就指出的，其力量在“過去和現狀”，而不是“現實和未來”。就文化霸權而言，它在今天只能依托文化的某種屬性，如其娛樂性、商品性、自發性等，其“創新”只能在文化形式上而不能在實質內容上，因而沒有真正占領文化發展制高點，擁有引領文化發展潮流和未來的能力。只有馬克思主義在揭示社會歷史發展規律的同時，揭示了人的需要和人的發展規律，從而真正把握了文化發展的內在要求和客觀趨勢，站到了當代人類文化發展的歷史高度。面向世界、面向未來是社會主義先進文化發展繁榮的不竭動力，也是社會主義核心價值觀不可遏止的力量所在。

　　歸根到底，在社會主義核心價值觀是否要著眼未來、自覺培育上的分歧，其本質是承認不承認資本主義必然被共產主義所代替的歷史規律問題。上世紀90年代初“蘇東解體”以來，在西方乃至世界，確實幾乎已形成了一種思維定勢，即不管你是否喜歡資本主義，都必須接受它;不管目前和未來還有多少思潮在碰撞、在挑戰現實，最終還是無法逾越自由民主的制度架構，也就是說，你可以批判它，卻無法取代它。資本主義不可超越，這就是一個時期以來西方哪怕是左翼思想界也無法擺脫的一種普遍情緒。當西式自由民主制及其由以支撐的自由、民主、人權被一些人武斷地奉為人類不可逾越的“歷史終點”時，他們也就從根本上取消了歷史的未來問題，因為他們已經把資本主義視為理想性和現實性的絕對合二而一。

　　這樣，看似側重于理想和未來還是側重于現實和當下之爭，實際上就是心目中兩種不同發展藍圖之爭，說到底是兩種不同的中國社會發展道路之爭。強調社會主義核心價值觀的提煉要“尊重”現存的實際，可能根子還在于對英美資本主義過于迷戀、而對于共產主義的信心不足。因此，下述問題在今天就尖銳地擺在了我們面前：馬克思主義揭示的在工人階級及其政黨的領導下、通過消滅私有制、消滅階級而達到人民群眾掌握自己的命運、實現每一個人的自由全面發展的道路是不是歷史必由之路;我們在本世紀中葉所要實行的現代化和中華民族的偉大復興，究竟是走向共產主義的更為堅實的基礎，還是成為以資產階級“啟蒙價值”為基礎的現代性社會?這就是意識形態聚焦于核心價值觀對于‘當代中國的問題所在，也是新形勢下的“中國向何處去”。社會主義核心價值觀的培育、推行，應當有力地推動我國堅定不移地沿著中國特色社會主義道路勝利前進。

　　可見，社會主義核心價值觀的提煉不僅為中國特色社會主義“鑄魂”，使共產主義道德(例如“雷鋒精神”)和社會主義本質(例如“共同富裕”)在我國發展的現階段有了落腳點，而且從根本上區別了社會主義現代化與資本主義現代化，使中國特色社會主義和共產主義長遠目標有機聯系在一起，可以說確是關系到千秋大業的戰略之舉。正因為如此，在這一重大問題上不容易達成共識也正常。我們要以社會主義核心價值觀的概括為抓手，深入開展堅定共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的教育。可以預料，當我們在理想信念的培育上取得重大進展時，我們在社會主義核心價值觀的概括提煉上也一定會形成真正共識。

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