我從接觸到涉獵（全部自學）中醫領域，和我喜歡易經、學習寫仿，誦讀傳統詩文一并起始于上小學前后。
對于中醫，尤其是一些醫古文，我是很喜歡的。我知道，中醫是中華民族在長期的生活實踐中反復總結經驗逐漸形成的，而且是經得起歷史檢驗的具有獨特理論風格的醫學體系。它彰顯著中華民族的民族性，是中華民族傳統的瑰寶，也是世界醫學寶庫中具有明顯特性的醫學瑰寶。那本至今也弄不清楚成書具體年代的中醫祖典神書《黃帝內經》和東漢末張仲景的《傷寒雜病論》（被后人分編成《傷寒論》和《金匱要略》）就創造和夯實了中醫的理論基礎，而且一直至今在指導著中醫的應用。
我著迷中醫中那“天人合一”的理念，我愿意探究中醫那“陰陽”的互為之辯，我樂意推演中醫“五行”的生克制化，我喜歡部署中醫那猶如戰陣的“君臣佐使”的方則，我嗜好點指中醫那“寸關尺”上去辨別虛實患常，我癡愛視聽中醫那“察言觀色”的望診聞診，我沉浸在“五運六氣”的玄奧里遙望“未來世界”，而我更熱衷于預言家般的中醫那“治未發之病”的治則。防患于未然是中醫的治病準繩！再說，古人有句名言：不為名醫（中醫），則為良相。把“醫、相”并論，因其治人治國，其理一也。中醫的思維方法就是中國傳統（東方）文化宏觀的把握事物整體的思維方法。這種思維方法密切的滲透到中國的政治、經濟等等各個領域，而且有著極其豐碩的歷史成果。再說，我喜歡研究易經，樂意以易經的理念來指導自我的生活和我能掌控的環境事物，而中國傳統卻又是“醫易同源”，“不知易不足以言太醫”。可到頭來，沒有行醫的“命”，連個“處方權”都沒有，更遑論什么名醫了。幸運的是，因為特長，在“知青”時，安排我干了幾年的中獸醫，當時也還挺有名氣，總之是人畜一理嘛，至今我仍心存感激的，讓我實打實鍛煉了中醫的“手”。再說，“處方權”是西醫舶來的，中國傳統的中醫不都是師傳或家傳，還有自學的嘛，這也是“接受”了傳統的脈絡傳承了呀。種種，讓我至今已有六十好幾個年頭也沒有舍棄對中醫的愛好。雖然，我一直嚴謹的遵守著對外“不處方”的自我原則，可我仍舊要擠兌出時間去讀那些晦澀的“不常用”的句子，我探尋的是中醫中的“思想”和“精神”。
中醫，是中華民族的文化，也是一種民族藝術！說實在的，中醫不是科學（“科學”是清末康有為引進的西學概念，被后人生硬的充填上某些中國文化概念作為比對，不倫不類，其實不妥），起碼不屬于現代科學的范疇。中醫不是科學的原因，就是中醫不遵循、也就不符合西方從古希臘就有的分析方法和近代對科學過程的定義：觀察——假設——實驗驗證——科學理論。中醫不具有（現代）西方科學那種以概念、判斷、推理，以及可以用實驗室的方法見證看得見的實體性物質成分，比如細胞、細胞膜、肽鏈，蛋白質等等。其實，科學是“肢解”了物質的學說，科學不是文化，是技術；不是思想，是制作流程；不是藝術，是工藝重復；不是自然規律，是相對于自然界對物質的剝離與“嫁接”。就說西醫治病吧，西醫講求的是“對癥施治”，把人和自然界對立起來看待，遵循著實驗室嚴格的“定律”，及治療儀器和化學“認為”已經發生質變的病區。西醫講的是頭疼醫頭，腳疼醫腳。把人體“切塊”，以“平面”明顯分科，科科互不關聯，跨科幾
乎如“文盲”，在自己邊緣明顯的“區域”中毫不顧及其它的“區域”。西醫是“物質世界”，西醫對人的認識是解剖學意義上的人。任何臟腑都是“實”的，是物質的，臟腑中沒有精神的存在，更沒有精神的相互作用（人的精氣神是儀器查不到的）。當今的“人體科學”是拋棄了人的“精神世界”的研究，應該說這種認識才是對人認識的一半。西醫治病是毒毒相攻，以“斗殺”的方式去抑制或解決病情和病灶，所斗殺的不僅是病患之“毒”，還有常態的生機。而且，所遺留在患體的是治療后的副作用遺毒，更是形成了對身體的潛在損害。治病如不奏效，就會實施“極刑”——手術。說中醫不是（現代）科學，那就應當實事求是尊重不是科學的事實。可為什么還有那么一些人（大多是贊成中醫的人，他們以善良的心愿，為了給中醫找到“合理”的立足點，非要以不能“合轍”的科學概念把中醫說成科學，其結果卻是適得其反，成了被攻擊的“偽科學”。我總覺得，這是毫無意義的“拉旗作皮”，雖然初衷是善良的，可實際上卻是一種自卑，沒有自信心而且是趨炎附勢的投機行為），非要把一個高深久遠的文化現象牽強附會降落到一個立世不久的技術流程里去呢？……
說中醫不是科學，是對歷史以及同時代科學而言。如果非以“科學”而定論，那也只好說中醫是“未來科學”。因為，中醫是現代科學還沒有探究到的東西（那個層次），或許隨著科學的發展，東西方文化以東方為主流的相融了，而且是借現實的詞匯而言，中醫很可能是將來科學領域最高層次的“科學果實”。他是帶有思想感情、感性的科學。
中醫的思維方式是把事物看作一個整體，凡是這個事物中的任何一點都與事物的整體有著密切的關聯。中醫是一種學以致用的文化現象，可大可小，可宏可微，大可大到宇宙，無所不包；小可小到一粒，但理亦同于宇宙，可見微知著，渾然一體。高明中醫的手眼是可以 “通天”的，因為“有諸內，必形諸外”，“司外揣內”不用現代化的高科技儀器，通過人體外部的變化就可以“窺透”人體內部的病變。中醫治病，以陰陽的整體觀實施辯證施治，把人看成一個有機整體，治未病而愈已病。因為，在中醫看來，宇宙間的萬事萬物道理都是相通的，實施中醫就是在萬事萬物間尋求事物的和諧與平衡。人體這個有機整體的“小宇宙”，在達到和諧與平衡之后，也就會“健康”的生存下去。中醫對人的概念是精神與物質的統一體，是自然的生理概念。認為人的臟腑是在“精、氣、神”充足旺盛的情況下人才會健康，而各臟腑之間又是通過相互間的有機聯系相輔相成的維護著各自的自然功能，從而使人有著生命的活力（五行的生克制化）。中醫把人體內臟總稱為臟腑，臟腑包括五臟、六腑和奇恒之腑。五臟是心、肝、脾、肺、腎。這五臟具有生化和儲藏精、氣、血、津液、神的功能。六腑是膽、胃、大腸、小腸、膀胱和三焦。六腑具有受納和腐熟水谷及傳化和排泄糟粕的功能。臟屬性為陰，所主為里。腑屬性為陽，所主為表。臟腑陰陽，互相配合，構成表（外）里（內）關系。奇恒之腑是腦、髓、骨、脈、膽、女子胞六種器官組織，這六種“腑”因功能異于“正常”的六腑，所以稱之為“奇恒”。其中，唯膽亦屬“正常”六腑，其余基本功能全都附于其它臟腑。而臟腑精、氣、神的盛衰會通過人的任何一個部位（不管里表）、行為和經絡通滯的律動表現出來（望、聞、問、切四診）。比如，中醫講的心不全是具體的物質心臟（中醫所說的臟腑，雖與西醫所說的臟器名稱一樣，但在生理和病理的含義上卻不是完全相同的，而且是差異極大。因為，中醫所言的臟腑不是單純解剖學意義上的）而是精神與物質混同體的一個有形與無形之間的生理東西。這個心是一個“宇宙”，它包括人的意識思維與生存載體，可包羅萬象。中國有句教導人的話，叫做凡事要用心去做。這句話就能完整地體現出中醫對心的認識。所以說中醫要認為“心”有病了，那就是心經、心的系統有病了，而且還會關聯到肝膽、脾胃、腎……等其它臟腑，并不一定單指所謂的心臟。中醫應是一位“通才”，不過有側重罷了。它不像西醫，可以把人“解體”，把人看成是一個各種物質器官的組合體，眼就是看得見的“眼”，鼻子就是看得見的“鼻子”，心就是看得見那塊能跳動的血肉團的“心臟”……。西醫看眼的不知鼻子，看皮膚的不知心臟，讓人的臟腑器官都獨立，一旦有病，手術是來，割了去吧，反正還有其他，能活著就行。這樣，就把人的某些生理功能去掉了，久而久之使人的生存出現了偏頗現象，甚至死亡。讀中醫是一種文化的享受，是一種藝術的熏陶，更是一種對宇宙、對人類世界的認知與遨游。
中醫治病就好像是在開“談心會”，從“大局”上考慮，去解決“思想根源”的問題。是自然界同類間的“精神交流”與相互“感覺”的結果。中醫治病不是頭痛醫頭，腳痛醫腳，而是根據四時、男女、肥瘦、臟腑、經絡在人體的陰陽、表里、寒熱、虛實證候處方的。如上病下治、以陰補陽、培土生金、母強泄子等等。陰陽、表里、寒熱、虛實是中醫辨證的總綱（總納），中醫稱之為“八綱辨證”，是中醫辨證的基本方法，是決定如何論治的準繩。八綱辨證是根據望、聞、問、切四診所得到的病患的第一手臨床資料，進行整體綜合性分析，找出疾病的性質、深淺輕重和臟腑歸屬，以及“邪正”力量的強弱較量，“個性”與“共性”的對比等等，依此斟酌擬方下藥。八綱辨證在中醫辨證施治中起到了提綱挈領執簡馭繁的作用。中醫治病，概括起來有 “汗、吐、下、和、溫、清、消、補” 八種基本治療方法，這八法概括了中醫組方的主要功能，還具有對非藥物治療和養生的指導作用，如推拿、點穴、針灸和導引術（養生、健體、氣功、武術等）等。中醫和周易同源，對世界的認識是相同的，是以整體觀來指導人生過程的。“不知易不足以言太醫”，至理名言是也。
這里還要提及關于中醫的傳承問題，講傳承就得講中醫的研究與發展。我以為，中醫的研究與發展，就得用中醫的辦法，診病用中醫的辦法，服藥用中醫的辦法。幾千年的中醫史，已經有了一套嚴謹的中醫體系。中醫和西醫是兩個根本不同而且不能同類而語的概念，絕不能用西醫的技術辦法來衡量中醫，然而，中醫的辦法可以用于指導西醫的技術。因為中醫是一種文化，是一種高層次的思維方式，這種思維方式可以指導人類生存的一切實踐。中醫就像人的傳承一樣，不管采取什么方法，只有人和人才能傳人！我覺得“中學為體，西學為用”的觀點是有道理的，這句話也可以作為當前中國醫學界中西醫互參兼顧的綱領，若如此，中國的醫學界或會有一個具有當今中國特性的大發展。
再說中藥是中醫施治的重要組成部分和具體治病的藥物，中藥是“原生態”，大多是天然的植物、動物和礦物，以植物為主，故有“草本”之說。有的是使用原物入藥，有的是經過中醫特有的炮制方法加工后入藥。中藥的炮制是讓“原生態”本性的極致且安全的發揮，而不是“化學”。因為中醫施治是中醫理論付諸實施的形式。黃連和黃連素不是一回事，麻黃和麻黃素不是一回事，或許還存留了原藥的一定藥效（在使用上，有的副作用還明顯的超出原藥），后者都不能稱之為完全的中藥了，只是以中藥名命名的已經被“化學”了的“中藥”才對，其實已經成為“西藥”，它的藥性歸經已經被“化學”改變的蕩然無存。還有那些單方和復方的“化學”了的中成藥和針劑也早已與原藥的“本性”南轅北轍了，難怪有那么些所謂被化學了的“中成藥”再按中藥的藥理歸經去治病就出現醫療
事故呢（有諸多不安全的中成藥被停用，不是中藥的罪過，而是化學的原因和西醫用西醫的思維方式使用中藥的結果）。被“化學”了的中藥，是通過西藥化學過程出來的，其實已經完全改變了中藥的性質變為西藥，而那些個人意志上的所謂“中西醫結合”的專家們卻把西藥附上了首要的“藥性歸經”能成嗎，不死人才怪呢。儀器能分陰陽嗎？化驗能分陰陽么？經絡在那里？不辨陰陽怎能當“先生”開中醫的處方，是治病還是造病？是救人還是害人？更為可笑的是，有些人還提出“廢醫留藥”的論調，真不知道他們是怎么想出來的——還是西醫認知在作怪吧。概括的講，中藥講究四氣（寒、熱、溫、涼）五味（辛、甘、酸、苦、咸）升降浮沉（藥物性質對人體的不同作用）、歸經（按照藥物的氣味性質所歸屬的臟腑經絡）。根據四氣、五味、升降浮沉及歸經，中藥的陰陽自然屬性也已分明。中醫辨證論治講究同病不同方，同方治異病，男女、胖瘦、季節、地域……儀器能分出來嗎？我總感覺，目前中醫西醫化是一種“文化”領域的侵略，是一種強制性改變思維根本方式的霸道，也是一種民族精神意義上的“強奸”，如不改變，中醫亡矣！這里還要提及一個當前很是普遍對中藥的一個很危險的誤解，那就是認為中藥沒有副作用或是副作用很小。這個認識是很令人心驚膽寒的，這是由于用西醫思維方式認識中藥才出現的觀點。中國有句俗話叫做“是藥三分毒”，藥是治病的，能治病就有藥的“功力”，如果這個“功力”因為“無副作用”而長服亂吃，那就會造成人體臟腑功能的失衡，按照現在說法就是“中毒”，是藥物致病，甚或死人。再說，中醫治病，先辨陰陽（識別有病的臟腑經絡），不知陰陽不能下藥（藥性歸經），如陰已傷再用陽藥，陽已弱再用陰藥，無異于殺人。現實中，有好多中醫保健品的宣傳是非常可怕的！——這絕不是危言聳聽！
《洞神經》有一句話說的是恰如其分：“養生以不損為延年之術，不損以為有補衛生之經”。
（請讀“下篇”）
(朱樹松·2022年5月5日重修)
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