從五行學說探究中醫的根本問題
反思中醫【1】
五行學說，是中醫的哲學基礎，也是中國文化統一的哲學基礎，它不是儒家的，也不是道家的，也不是其它那一家的，但它又能被中國各個學派共同接收，因為它是中國文化更久遠的傳統。它不僅是一個哲學理論，同時還是一個非常重要的全息系統模型，既適用于自然系統，也適用于文化系統，同時又能把自然系統和文化系統統一起來。因此，在全球化背景下復興中醫文化，我們有必要把關注的焦點從《黃帝內經》移到更深層次的哲學及其關系密切的信仰文化上去。
一
記錄夏商文化的《尚書》是我們所能見到的關于五行學說的最早的文字記載。《尚書大傳》說：“水火者，百姓之所飲食也；金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生，是為人用。”指出了土與木火金水不同層面的作用及屬性。《國語·鄭語》說：“故先王以土與金木水火雜，以成百物。”也指出了百物形成離不開土，土與木火金水不同層面的屬性。
《尚書·洪范》說：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下（其象蟄藏，滋生，編者注，下同。），火曰炎上（其象茂發，溫暖，明達），木曰曲直（其象初生，縮伸），金曰從革（革，用刀剝獸皮，其象肅殺，收獲），土爰(引出)稼穡（稼穡，指播種和收獲，其象長養萬物，包含了生長收藏之意）。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”進一步指出了土與木火金水的具體屬性。
春秋戰國時期，思想家將“勝負”的意義引入五行，逐步形成了“五行相生相克”的理論，具體是，木克土、金克木、火克金、水克火、土克水，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行生克理論，將五種原本獨立的“氣”象納入一個統一的系統，在五行之間建立起一個動態、穩定的系統結構，從此，五行學說具有了普遍的系統模型的意義，并且得到廣泛的應用。
對于五行，今日有很多不同的解釋，有的說是構成世界的五種基本物質，有的說是對季節、方位和功能的抽象。我認為后一種解釋更合符中國歷史的源流，也合符中國文化更原始的“氣”“象”學說。而五種基本物質的說法，不符合中國人取象比類的思想傳統。但是，五行并非與五種物質無關，而是認識了五種物質的性能以后，借用五種物質的名字來分類統領所有的時空和所有的事物及其性能，從而使紛繁復雜的世界變得統一、和諧、有序，使人類可以掌控。所以，我們講五行，一定不要機械地把它看做五種具體的物質。同時必須了解，五行學說在其歷史演變的過程中，有意忽視了土行的特殊屬性，遺失了最重要的核心結構和功能，可謂差之一厘，其錯遠矣。
二
所謂全息系統，是指具有完整信息的系統，它可以是全息的自然系統，比如有恒星和行星組成的太陽系，就是一個具體的全息自然系統。它也可以是全息的文化系統，比如有道這個終極信仰（土性）文化形態和科技（木性）文化形態、經濟（火性）文化形態、文藝（金性）文化形態、政治（水性）文化形態組成的中國文化系統，就是一個具體的全息文化系統。它還可以是全息的自然與文化結合的系統，比如強調人與自然和諧統一的中國文化系統，其中的中醫文化系統是這種全息的自然系統與文化系統結合的典范。
全息文化系統，具有三個垂直層級和五個平面層次以及三個時空維度。所謂三個垂直層級，是指一個文化系統包含抽象的文化系統、具體的文化形態、文化活動三個垂直的層級結構，其中具體的文化形態包括終極信仰文化形態、科技文化形態、經濟文化形態、文藝文化形態和政治文化形態，這五種文化形態構成一個完整的文化系統；具體的文化活動包括意識活動和物質活動，這兩種文化活動形成五種不同的文化形態。
所謂五個平面層次，是指一個文化系統的五種文化形態，形成五個同心圓的環狀平面結構，五個同心圓，由里及外，依次是核心的終極信仰文化形態，次級的政治文化形態，又次級的文藝文化形態，再次級的科技文化形態，最次級的經濟文化形態。這五種文化形態之間的關系，符合五行學說新的相互生克關系，就是信仰（土性）文化形態生育科技（木性）、經濟（火性）、文藝（金性）和政治（水性）等五種文化形態，五種文化形態相互促進又相互制衡。
三個時空維度，是指一個文化系統具有高度、幅度和歷史深度這三個時空維度。文化的幅度和文化的深度都與文化的高度成正比例關系，也就是說，一個全息文化的作用和影響范圍，以及它的壽命都取決于它的品質的高低，而一個全息文化系統品質的高低，從根本上取決于信仰的質量，即信仰的終極真理的質量。信仰的終極真理質量越高，這個文化的幅度就越大，壽命就越長，反之亦然。
三
全息文化系統和五行的結合，就會形成一個動態穩定的全息文化系統模型，可以被廣泛地加以應用，由此獲得新的發現。比如，我們用全息文化系統模型來考察中醫，就會發現，中醫的問題，根源在于全息性不斷流失。上古的中醫，本來包含了信仰、科技、經濟、文藝、政治等全部的文化信息，后來，中醫逐漸從這種全息的養生文化衰退為缺息的醫療技術文化。在西醫技術文化突飛猛進的時代，中醫如果錯誤地將自己定位于技術文化，不僅不能和西醫文化抗衡，就是沒有西醫，也必定自行衰落。
我們說中醫是古代科學技術文化，大家都能理解，無需過多的解釋。我們說中醫是一種政治文化，大家也能理解，《黃帝內經》對藏腑功能的論述，都是以政治文化為比照的，比如說心是君主之官，肝是將軍之官，腎是做強之官，等等，可見中醫把人體系統作為一個社會系統來對待，正所謂上醫治國，中醫治人，下醫治病。我們說中醫是一種經濟文化，也不難理解，中醫講五行生克，太過的克之，不足的補之，強調有節制地使用元氣，這是總體上的節約原則，是最好的經濟。我們說中醫是一種文藝文化，也不難理解，中醫直接將五音和五色都納入進來，使其成為一門高尚的藝術。但是，我們說中醫是一種宗教信仰文化，而且是整個中醫文化系統的核心，很多人就接收不了了。
為什么說中醫是一種宗教信仰呢？道理其實非常簡單。首先，中醫的歷史和理論都是建立在宗教信仰基礎之上的。中醫歷史研究表面，中醫發源于原始的巫祝宗教信仰文化，和最高的自然崇拜緊密相聯，《黃帝內經》就有關于“祝由”治病的記載。現代人由于自己失去了這種能力就說它是迷信，那要另當別論。中醫理論有一個根本的哲學基礎，就是“人道合一”儒家講“天人合一”，就是人與自然合一，而“道”是自然的本源和本體，是自然的運動規律，是中國人信仰的終極真理。可見中醫就是以宗教信仰為基礎的。
其次，中醫講陰陽，講精氣神，講藏象經絡，就像西方人相信“上帝”一樣，有誰見過？如果不是認“死理”，堅定地信它存在，而是非要看到它，摸到它，那里還有中醫。看得見，摸得著的醫學那是西醫，但是，等什么都看得見，摸得著了，病也就難于醫治了。但是，中醫的信仰又不同于“上帝”，它是時刻得到應驗的。中國人不信中醫改信西醫以后，病人不是減少了，而是成倍地增加了，疾病不是減輕了，而是成倍地加重了，開支不是節約了，而是成倍地浪費了。這就反過來說明，看不見、摸不著、需要認“死理”的中醫，絕對有其超越西醫的價值。
再次，古代中醫講師徒傳承，為什么要師徒傳承呢？我做了一個初步的研究，了解到所有師徒傳承都是一種特殊的宗教文化，是一種次級的宗教文化，或者叫準宗教文化，它的核心是通過一種固化的儀式，由徒弟向師傅以及師傅代表的“道”（不是終極的道，而是行業的道，是小道）立一個永不背叛的“約”，相當于宗教信徒對“主”的皈依。中醫作為人命關天的行業，如果沒有這種宗教意義的“約”，醫師就會成為害人的江湖術士。現在有人呼吁恢復中醫師承制度，如果沒有了古代師承那種宗教的意義，就是恢復師承，其作用也是有限的。
西學進入中國以后，學校不再告訴學生中醫是一種宗教文化，更沒有什么“約”，反而用西方的唯物主義科學“標尺”去考量中醫，企圖把精氣神和藏象經絡都看個清清楚楚，摸個切切實實，這樣教育出來的學生怎能不懷疑中醫；當人民也不再把中醫作為一種信仰，同樣要求看得見，摸得著，人民也就必然會選擇科學的西醫。中醫總體上逐漸衰退，根源就在于中國人總體上失去了宗教文化的傳統，不再相信看不見、摸不著的東西，不再有超驗生活，不再有對天、道的敬畏。
所以，我們講中醫的復興，不在復興中醫文化系統中的理論和技術，而在于復興人民對中醫文化的信仰，根本則是要復興中國人對看不見又時刻顯現的終極真理的信仰，因為中醫的理論和技術是建立在信仰上的，是認“死理”的，這一點，誰也否定不了。中醫的療效就是終極真理的顯現，四季輪回也是終極真理的顯現。那些否定中醫的人，就是看到中醫能夠通過神奇的療效，保存著中國人的信仰，保存著中國人的人格，所以他們要徹底摧毀中國，就必須徹底摧毀中醫。
四
中國人對中醫文化的信仰之所以逐步流失，說明中醫文化系統的信仰文化存在某些缺失，也就是說，中醫作為一種以信仰為核心的全息養生文化系統，其信仰從終極的大道真理，流變為有限的“陰陽”。以“陰陽”為核心的文化系統，其全息性是不足的，其生命力是有限的，其穩定性是不能持久的。中醫的理論和療效始終存在不確定性，這是鐵桿中醫也承認的事實，這就證明中醫理論雖然揭示了生命與自然的聯系，但是，由于中醫失去了“一”，就無法做到“執一而牧”和“執一統萬”，不確定性就產生了。因此，中醫的復興，就是要使中醫從“本于陰陽”回歸到本于大道真理，本于“一”。有了“一”就會有二，有了二就有三，就有“三生萬物”，而且“一”在萬物之中。但是，如果有了二就忘了“一”，那是舍本逐末，這樣一來，人們就只能認識到有“偶”無“奇”的世界，失真的世界，依據這樣的認識所建立起來的文化系統自然是不完整、不穩定、不持久的。
考察中國文化不難發現，五行學說本來是“三生萬物”的發展，也就是說，“一陰一陽之謂道”是不會產生五行的，只有1＋22才會有五。這個“1”是常數，是“0”的有形態，是宇宙的起源，也是萬物生化的推動和決定力量。中國人讀不懂《周易》就因為忘記了這個“1”，只能往外看，而不能往回看，只能看到變化，而看不到變化背后有一個決定性的原動力和制動力。
五行之中，必有一行是元氣，是祖氣，是其它四行的生母，也是陰陽交接，化生萬物的原動力和制動力，這就是土氣。這樣的五行，其相互關聯不是五星的形狀，而是土居中央，生木火金水于四方、四層的十字輪狀結構，有點像汽車上的五檔離合器一樣，和前面講的全息文化系統結構也是一致的。這樣的五行，土和其它四象是不平等的，它是其余四象的生母，是與“大道真理”直接相聯的祖氣，就像與發動機直接相連的主軸。這樣的五行，水火是陰陽，金木是水火陰陽轉換的橋梁，是水火陰陽升降的門戶和樞機。這樣的五行，是旋動平衡的“一”氣周流，是一個穩定的生命系統。這樣的五行，是真的五行，是全息的五行，是符合“行”之文理的五行，“行”的甲骨文文理就是中央四射的十字路口形象。
中醫講精氣神，本來也是符合“三生萬物”的，這個氣不是人體的陰陽之氣，也不是人體的木火金水之氣，而是與自然祖氣即“道氣”相聯的“德力”，就是那個“1”，是諸氣之母，在五行之中就是土氣。這樣的話，人的精、神，也就是物質和意識的活動就獲得了“道-德”的原動力，也是制動力，“道-德”就成為決定生命質量的根本因素。我們講“人與自然合一”，也就切實而完整地落到了實處，以“三生萬物”為哲學基礎的中醫，就成為名副其實的全息醫學文化系統。
由于陰陽學說強調的是“二生萬物”，所以，我們實際上看到的五行是畸變了的，沒有中氣了，其相互關聯結構，成了五星的形狀，而不是土居中央，生木火金水于四方的十字輪狀。這樣的五行，沒有了“行”的文理，它最大的缺失就是切割了人與世界本源的直接聯系，也就是切割了人與終極真理的聯系，也就是埋葬了人的宗教信仰和德育。表現在中醫里面，就是“君主神明”，把有限的“君權”而不是無限的“道-德”視為人體生命系統的最高主宰，這就悖逆了“人道合一”或“天人合一”的中國哲學，這就是中醫的信仰缺失。如今，有限的“君權”在中國被消滅了，但中醫的最高主宰不能消滅，那么，中醫的最高主宰應該在哪里呢？到了把“道-德”請回來的時候。
人從母親肚子里出生以后可以把臍帶剪斷，但是人與自然祖氣相聯的那個無形的臍帶是不能剪斷的，也是剪不斷的，這個與自然祖氣相聯的臍帶就是“道-德”——對“道”的信仰和遵從。人失去“道-德”就會違背自然，違背自然就會生病夭亡。科學已經不得不承認，決定人類健康的，絕不僅僅是醫療技術的進步，也不僅僅是物質生活的改善，而是人類自己有一個物質與意識完整平衡的生命。人類若要獲得健康，就要永遠留住“道-德”，永遠以“道-德”指導我們的生活，平衡我們的物質和意識活動。要永遠留住“道-德”，就要有對“道”的信仰文化。對中醫來講，就是要恢復“道-德”信仰文化形態在中醫全息文化系統中的核心地位。這是中醫的根本問題。
辛卯年五月
關鍵詞：中國文化 中醫文化 五行 三生萬物 道-德
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