《汲古集》：27，《八奸》《十過》的針砭

　　《八奸》、《十過》的針砭

　　一

　　韓非子《八奸》篇對(duì)于“人臣之所以成奸”，列出了八種情況：

　　1，在同床。貴夫人，愛孺子，便僻好色。……為人臣者，內(nèi)事之以金玉，使惑其主。

　　2，在旁。優(yōu)笑侏儒，左右近習(xí)。……為人臣者，內(nèi)事之以金玉玩好，外為之行不法，使之化其主。

　　3，父兄。為人臣者，事公子側(cè)室以音聲子女，收大臣廷吏以辭言，處約言事，事成則進(jìn)爵益祿，以勸其心，使犯其主。

　　4，養(yǎng)殃。為人臣者，盡民力以美宮室臺(tái)池，重賦斂以飾子女狗馬，以娛其主而亂其心，從其所欲，而樹私利其間。

　　5，民萌。為人臣者，散公財(cái)以悅民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井，皆勸譽(yù)己，以塞其主，而成其所欲。

　　6，流行。為人臣者，求諸侯之辯士，養(yǎng)國中之能說者，使之以語其私，為巧文之言，流行之辭，示之以利勢(shì)，懼之以患害，施屬虛辭，以壞其主。

　　7，威強(qiáng)。為人臣者，聚帶劍之客，養(yǎng)必死之士，以彰其威，明為己者必利，不為己者必死。以恐其群臣百姓，而行其私。

　　8，四方。為人臣者，重賦斂，盡府庫，虛其國以事大國，而用其威，求誘其君。甚者舉兵以聚邊境，而制斂于內(nèi)，薄者數(shù)內(nèi)大使，以震其群，使之恐懼。

　　八條之中，前五條，是關(guān)于政治與生活腐敗方面的，后三條，是反映了戰(zhàn)國時(shí)代的特點(diǎn)，其第六條是利用“辯士”鼓吹“流行之辭”， 而且不僅是鼓吹而已，暗中還有活動(dòng)，“示之以利勢(shì)，懼之以患害”，第七條是豢養(yǎng)黑社會(huì)，第八條是與大國勾結(jié)。韓非子目光犀利，直陳時(shí)弊，抓住了里里外外的問題。

　　在《孔子家語》第二篇《始誅》里，孔子給少正卯定為“大惡”的理由，共計(jì)五條：

　　一曰心逆而險(xiǎn)，

　　二曰行辟而堅(jiān)，

　　三曰言偽而辯，

　　四曰記丑而博，

　　五曰順非而澤

　　孔子說，“此五者，有一于人，則不免君子之誅”，他認(rèn)為少正卯全犯了，所以必誅，孔子早就把他看在眼里，執(zhí)政才七天，就把他辦了。

　　且不說孔子的辦事效率之高，孔子給少正卯定下“大惡”之罪的理由，也許還成了后來“君子”給“小人”定罪的重要參考，乃至只要按這意思去說，總不會(huì)錯(cuò)。比如，蘇洵的著名的《辨奸論》里的“今有人”，指的是王安石，認(rèn)為王安石將會(huì)是像歷史上王衍、盧杞那樣“誤天下蒼生”、使得“吾子孫無遺類矣”的大奸大惡之人，其揭露王安石的幾句話，正是孔子給少正卯定罪的一種翻版，對(duì)應(yīng)如下：

　　口誦孔老之言，身履夷齊之行，(言偽而辨，心逆而險(xiǎn))

　　收召好名之士，不得志之人，(行辟而堅(jiān)，順非而澤)

　　相與造作語言，私立名字，以為顏淵孟軻復(fù)出，(記丑而博，心逆而險(xiǎn))

　　陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣。(心逆而險(xiǎn)，行辟而堅(jiān))

　　這些理由，都不具體，據(jù)說當(dāng)時(shí)王安石尚未執(zhí)政，蘇洵看王安石不順眼，作此文以暗指其人，結(jié)果證明王安石是被蘇洵事先說中了。從北宋末年朝爭之激烈與朝廷言論之自由看，此文寫在王安石執(zhí)政的或前或后，并且在士大夫中間傳開，都是可能的。令人發(fā)生感想的是，何以這些“罪名”，竟與孔子給少正卯的定罪很相似?

　　模糊判斷大約是煉成這種罪名的方法，就是無須具體罪狀，憑著言行的大體，作出方向性判斷，就會(huì)很本質(zhì)很深刻。另外還有心機(jī)判斷，就是直指內(nèi)在心機(jī)，指出其深心陰暗的東西。這兩種判斷，帶著很大主觀性，但又確實(shí)有一個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象的存在，這些罪名也是一種認(rèn)識(shí)的結(jié)果。這種認(rèn)識(shí)，這種判斷，有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是“禮”的標(biāo)準(zhǔn)。

　　這個(gè)“禮”的標(biāo)準(zhǔn)的存在，就是蘇洵不約而同于孔子的原因。

　　人之常情是“面垢而不忘洗，衣垢而不忘浣”，這應(yīng)當(dāng)在“禮”的范圍內(nèi)，但王安石平時(shí)卻是邋蹋不拘：“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書”，這是很不符合“禮”的要求的。打開《禮記》，其中所立“禮”的規(guī)矩很多，所謂“禮儀三百，威儀三千”，隨手就能翻到幾條，比如，“斂髪毋卷，毋箕，寢毋伏，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。侍坐于長者，履不上于堂。解履不敢當(dāng)階，就履跪而舉之，屏于側(cè)……”。這些，有的是符合生理衛(wèi)生的，有的是繁瑣的，而都?xì)w于嚴(yán)格等級(jí)制。

　　但蘇洵對(duì)王安石的不滿，并且認(rèn)為能看透王安石是一個(gè)大奸，當(dāng)然不僅是依據(jù)這些好像言之鑿鑿的小節(jié)，而是依據(jù)王安石的政治主張，對(duì)王安石準(zhǔn)備“變法”的一套極不贊成，這極不贊成，最終一定都可以歸結(jié)到“禮”上去，所以那才是義正辭嚴(yán)的，也才能有朝一日實(shí)行“君子之誅”。

　　韓非子《八奸》里的這八條，跟孔子誅少正卯的五條，跟蘇洵“誅”王安石的幾條，顯得不太一樣。這八條，條條具體，條條都是陳述當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，并且也應(yīng)該是國人眼中所有，只是筆下所無的。韓非子重在描述，只給予一個(gè)總的概括，叫做“八奸”，認(rèn)為這八種行為危害國家。

　　少正卯到底做了些什么，我們不知道;蘇洵給王安石列的罪狀，也可以說，都是似是而非，捉摸不定的：

　　“口誦孔老之言，身履夷齊之行”，從一般要求說來，一個(gè)士大夫難道不當(dāng)如此嗎?士大夫能這樣有何不好呢?你怎么能斷定他這樣是不真誠的呢?

　　“收召好名之士，不得志之人”，什么叫“好名之士”，什么叫“不得志之人”?你蘇洵不也千里迢迢，從四川到朝廷求功名來了嗎?你好名不好名?你不想得志么?你憑什么這樣說別人?

　　“相與造作語言，私立名字，以為顏淵孟軻復(fù)出”，這是說王安石和他的追隨者們正在提出他們的政見和主張。這為什么就叫做“造作語言，私立名字”?他們沒有在朝廷上提出自己主張的權(quán)利么?至于“以為顏淵孟軻復(fù)出”，簡直就是后來的“莫須有”了。

　　最后一句“陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣”，更不具體，而且，“與人異趣”也能成為罪名么?

　　從這個(gè)角度看，蘇洵此文，確實(shí)很可能是寫于王安石正在躍躍欲試的執(zhí)政之前，因?yàn)檫@時(shí)候要羅列具體罪名是很困難的，等到王安石變法實(shí)行了一陣，利弊呈現(xiàn)，具體的東西就有了，那時(shí)候罪名就能具體些了。所以，蘇洵只不過站在某一種利益的立場(chǎng)上，憑著本能似的預(yù)感(所謂“見微而知著，月暈而風(fēng)，礎(chǔ)潤而雨”)，以及所產(chǎn)生的反感，對(duì)王安石發(fā)出誅心之語的咒罵而已，這就是模糊判斷加心機(jī)判斷。因此，孔子給少正卯定的“五條”，條條是“誅心之語”，它不用一一羅列具體罪狀，而只要上升到這個(gè)高度，就能置人死地，進(jìn)而十分具體地消滅其生命，還要在朝廷上暴尸三日。要說“心學(xué)”，也就有著這樣反面的運(yùn)用，用于“攻心、誅心”。

　　二

　　有一位先生的文章說：

　　“后世部分儒家，包括朱熹、康有為，從尊孔出發(fā)，亦侈言‘誅卯’，原因是儒學(xué)獨(dú)尊后，部分儒生擠進(jìn)官場(chǎng)，情不自禁地想用手中權(quán)力，或借助統(tǒng)治者手中權(quán)力排斥異端，乃至政治上對(duì)手。忘記先師‘焉用殺’的教導(dǎo)。其下濫者借此為興文字獄者立論造說，推波助瀾，去先儒仁者愛人思想尤為遙遠(yuǎn)。”

　　這位先生言下頗愿意“客觀，公正”。其否認(rèn)有孔子誅少正卯之事，說只是荀子《宥坐》篇?jiǎng)?chuàng)造的故事。確實(shí)，孔子說過“仁者愛人”的話，能說這樣的話總是好事情，不過，也要看到，那時(shí)并不存在這位先生言下的泛愛主義、普世之愛，人分等級(jí)是那時(shí)最鮮明的時(shí)代社會(huì)現(xiàn)象，儒家不但決不反對(duì)，而且是等級(jí)制的專門家，《禮記》就是記載等級(jí)制的大經(jīng)典。“禮”也不是他們的原創(chuàng)，他們只是記載著，維護(hù)著、推崇著。

　　在《禮記》上，人的生老病死葬祭，什么都很有等級(jí)秩序，不可越制亂來。《禮記》中甚至記載了孔子的這樣一句話：

　　殺人之中，又有禮焉。

　　當(dāng)然，這只是孔子對(duì)于楚軍追殺吳軍時(shí)某一細(xì)節(jié)的評(píng)論，上升到“禮”，歸結(jié)為“禮”，而加以贊賞。他真是“禮”的大專家。

　　如今我們究竟要不要“禮”呢?事實(shí)上，“儒術(shù)獨(dú)尊”了幾千年，儒家之“禮”無所不在溶化在現(xiàn)實(shí)生活之中，其中有著人類作為社會(huì)群體的必要的合理的東西，即社會(huì)文明通常須得遵行的一些東西。“禮”也不全是孔門的發(fā)明，孔子有其師承，“郁郁乎文哉，吾從周”，他主要是繼承和發(fā)揚(yáng)“周禮”，孔門儒士進(jìn)行了記載、總結(jié)、規(guī)范、推廣的工作。

　　幾千年歷史長河浪淘著“禮”，凡是生活必需方面的，都會(huì)保留下來，凡是講尊卑等級(jí)的，就會(huì)被淘汰而去，凡是有悖人的平等的，就會(huì)受到人們的責(zé)疑和抵制。

　　當(dāng)后世人們，要以“禮”來糾正或彌補(bǔ)韓非子，比如東漢的王充，那充其量就只是些小禮，恰如王充所說，好比一個(gè)人總得要有衣有冠有履的出來見人才是。

　　“禮”之中，本來包含了“法”與“刑”這些重大部分，孔子對(duì)于自己能掌握到國家權(quán)力，以貫徹自古以來崇高的禮義體系，很執(zhí)著，也很自信，他說，“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”， “善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉斯言也”(《論語·子路》篇)。結(jié)合《孔子家語》記載的孔子執(zhí)政情況，有助于深入理解《論語》中的這些話，而不至于以為只要口念“仁愛”，不用“法，刑”，就能“三年有成”或“勝殘去殺”。

　　《禮記·王制》篇關(guān)于“法，刑”有這樣一段話：

　　析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺;

　　作淫聲異服，奇技奇器，以疑眾，殺;

　　行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順非而澤，以疑眾，殺;

　　假于鬼神時(shí)日卜筮，以疑眾，殺;

　　接下來的一句話也很重要，它給坐上大司寇寶座的人留下了臨機(jī)處置之權(quán)：

　　此四誅者，不以聽。

　　就是說，這四“殺”，是不用“三公參聽之”的，也無須“以獄之成告于王”。

　　殺少正卯的理由，不就包含在其中嗎?孔子誅少正卯，是有他的“法律依據(jù)”的，就在《禮記》里。或者，是孔門弟子將孔子誅少正卯的理由，編寫進(jìn)了《禮記》，成了“法律文本”里的內(nèi)容。

　　從《禮記》這部“根本大法”來說，孔子殺少正卯不用聽取上面的意見，可以自行決定，“不以聽”，所以《家語》上就沒有記載孔子請(qǐng)示了誰，也沒有記載職級(jí)高于孔子的執(zhí)政大夫的意見，也沒有記載魯公的態(tài)度，只是記了那么一句話：“朝政七日而誅亂政大夫少正卯。”確實(shí)，如果要請(qǐng)示或討論，哪有這么爽利?

　　韓非子決不是天上掉下來的“法家”，其學(xué)說實(shí)際上也是“禮”中分化發(fā)展出來的，他認(rèn)為他的時(shí)代國家急需強(qiáng)調(diào)他所說的這樣一部份。后世儒家如蘇東坡王船山竟好像不認(rèn)得“刑、法”了，卻不知其實(shí)罵到了祖宗的頭上。我們不由得想到司馬遷的深刻，他在《論六家指要》中早就說過，“天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。直所從言之異路，有省不省耳。”各家之說有各家之說的側(cè)重與偏頗，它們卻同樣是為治理天下出主意，出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)一樣，是同源異路而又同歸的。蘇東坡痛罵韓非子，至少也是一時(shí)沒有想到司馬遷的《論六家指要》。

　　但是，作為所謂“其極慘礉少恩”的韓非子，與作為魯國大司寇而斬齊國侏儒、誅魯國大夫的孔圣，區(qū)別又何在呢?

　　從形式上看，他們可算是沒有區(qū)別的，都高懸“法”，有“刑”在手(韓非子著書是停留在文字上，孔子是具體執(zhí)掌過魯國的司法大權(quán))，而從社會(huì)時(shí)代的內(nèi)容上看，他們的區(qū)別就顯出來了：

　　處于春秋末世的孔子是為了維護(hù)《禮記》所體現(xiàn)的那個(gè)等級(jí)森然、秩序井然的國家社會(huì)(井田制是其經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)。《家語·正論解》中記載孔子不贊成“季康子欲以一井田出法賦焉”，認(rèn)為是違背“周公之典”的“犯法”行為，是茍且之行)，其政治綱領(lǐng)可用“興滅國，繼絕世，舉逸民”來表達(dá)(《論語》之《堯曰》)。

　　處于戰(zhàn)國末世的韓非子則是替自己岌岌將亡的國家著想，要求能立足于“爭于氣力”的時(shí)代特點(diǎn)(井田制早已崩潰，到處土地兼并，國家之間也在兼并)，來決定拯救國家的良策，強(qiáng)化一些東西，去除一些東西，其中甚至把“儒”列為國家“五蠹”之首加以排斥。

　　本來同源的，就這樣變成了對(duì)立的。但畢竟，它們同源于司馬遷所說的“務(wù)為治”，而在理論上朝著不同的流向發(fā)展開去，最后又同歸于“務(wù)為治”，這就是它們既有似乎相同之處，卻又似乎截然對(duì)立的原因。

　　“獨(dú)尊儒術(shù)”之后，韓非子實(shí)際上被大一統(tǒng)的封建國家充分吸收，然而，卻沒有他的地位，也沒有他的好名聲，他實(shí)際上是被儒家很成功地既吸收又污蔑了。

　　三

　　韓非子的《十過》篇，就是羅列了君主的十種有害于自己以及國家的過失，并且圍繞這“十過”，舉出生動(dòng)的歷史事例，以證明這“十過”確實(shí)是缺點(diǎn)、錯(cuò)誤、過失、罪過，要不得。

　　看這“十過”，覺得換了孔圣或孔門弟子，大體也會(huì)這樣認(rèn)為的，但是不是能這樣陳出忠言，就難說了。因?yàn)榭资ソo了他們一些教導(dǎo)，讓他們對(duì)君主進(jìn)諫要很有禮貌，要適可而止，所以他們不可能做到韓非子這么剖心忠諫的地步。

　　韓非子從他的時(shí)代社會(huì)國家情況出發(fā)，高舉所謂“因法數(shù)”的旗幟，而“法，刑”之本源乃出于《禮記》忠實(shí)記載和闡釋的古時(shí)“帝王之術(shù)”。 《禮記》之《禮器》說，夏商周三代以來“禮”是一致的：

　　三代之禮一也，民共由之。

　　韓非子《十過》篇體現(xiàn)的“忠君”思想，以及要求國君遵循“禮”，其源也只能說，仍在三代以來的“禮治”理論之中，不是天上掉下來的，不是他獨(dú)獨(dú)地創(chuàng)造出來的。

　　君之“十過”是：

　　1，行小忠，則大忠之賊也。

　　2，顧小利，則大利之殘也。

　　3，行僻自用，無禮諸侯，則亡身之至也。

　　4，不務(wù)聽治，而好五音，則窮身之事也。

　　5，貪愎喜利，則滅國殺身之本也。

　　6，耽于女樂，不顧國政，則亡國之禍也。

　　7，離內(nèi)遠(yuǎn)游，而忽于諫士，則危身之道也。

　　8，過而不聽于忠臣，而獨(dú)行其意，則滅高名為人笑之始也。

　　9，內(nèi)不量力，外恃諸侯，則削國之患也。

　　10，國小無禮，不用諫臣，則絕世之勢(shì)也。

　　十條里面，以“諫士”來說，君之每一“過”產(chǎn)生之時(shí)，都該有他們及時(shí)進(jìn)諫的身影出現(xiàn)，雖然十條中只提到三次，即“忽于諫士”、“不聽忠臣”、“不用諫臣”。

　　第三，第九，第十條，涉及外交，其余是內(nèi)政。無論內(nèi)政、外交，要能正確，都要靠君主的英明(同時(shí)少不了臣下的忠言)。既然指出“十過”，則是指出不英明或不正確的情況。我們?cè)囍鴣韺?duì)應(yīng)一下：

　　1，“行小忠，則大忠之賊”，

　　在儒家經(jīng)典里，至少這意思是有的，《論語》的《陽貨》篇有一名言，“孔子曰，鄉(xiāng)愿，德之賊也。”那種“行小忠”而不顧大忠以至害了大忠的臣子，就是一種“鄉(xiāng)愿”之人，把以無原則為其特點(diǎn)的“鄉(xiāng)愿”的德性帶到朝廷中來，損害著國家大計(jì)。

　　2，“顧小利，則大利之殘”。

　　《論語》里說，孔子是“罕言利”的，《孟子》里名言是“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”孟子不是不主張要利，而是認(rèn)為“仁義”才是國家的大利，那“上下交征”的“利”，是小利，小利而上下交征，則“國危矣”，國危當(dāng)然是大不利、失大利。《論語》的《子路》篇說，“子夏為莒父宰，問政，子曰，無欲速，無見小利，谷速，則不達(dá)，見小利，則大事不成。”直指“見小利”之害。

　　3，“行僻自用，無禮諸侯”。

　　《禮記》的《聘義》篇說，“敬讓也者，君子之所以相接也，故諸侯相接以敬讓，則不相侵陵。”

　　戰(zhàn)國時(shí)代，光靠待諸侯有禮，大約是不能保證國家安全的，但也不必?zé)o禮諸侯，給人家以前來討伐的借口。

　　4，“不務(wù)聽治，而好五音”。

　　《禮記》的《樂記》里說，“宮商角征羽”五音并不總是好聽的，“宮亂，則荒其君驕。商亂，則陂其臣?jí)摹＝莵y，則憂其民怨。征亂，則哀其事動(dòng)。羽亂，則危其財(cái)匱。五音皆亂迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。”

　　5，“貪愎喜利”。

　　《大學(xué)》里說，“與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。”

　　6，“耽于女樂，不顧國政”。

　　《論語》記載孔子說，“吾未見好德如好色者也。”對(duì)于君子的好色不好德，很反感的。《禮記》的《坊記》中說，“諸侯不下漁色”，“君子遠(yuǎn)色”。這是鑒于“民猶淫失而亂于族”。

　　7，“離內(nèi)遠(yuǎn)游，忽于諫士”。

　　萬經(jīng)之首的《易經(jīng)》的《文言傳》里說，“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辨之不早辨也。”《孟子》里說，“萬乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家。”

　　8，“過而不聽于忠臣，而獨(dú)行其意”。

　　《易經(jīng)》之《系辭傳》第六章說，“謙也者，致恭以存其位者也。‘亢龍有悔’。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”

　　9，“內(nèi)不量力，外恃諸侯”。

　　《易經(jīng)》的《文言傳》說，“知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，其為圣人乎?知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?”

　　10，“國小無禮，不用諫臣”。

　　《禮記》說，“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非者也。”“人有禮則安，無禮則危。”“禮樂刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣。”

　　對(duì)于“諫”，《禮記》的《少儀》里倒是對(duì)于進(jìn)諫者提出了要求：

　　“為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，頌而無調(diào)，諫而無驕。怠則張而相之，廢則掃而更之，謂之社稷之役。”

　　查《論語》，可知孔子不主張硬諫、死諫，而主張要察顏觀色：

　　成事不說，遂事不諫，既往不咎。(《八佾》)

　　事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。(《里仁》)

　　所謂大臣者，以道事君，不可則止。(《先進(jìn)》)

　　君子哉蘧伯玉!邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷也。(《衛(wèi)靈公》)

　　孔子曰，侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁;言及之而不言，謂之隱;未見顏色而言，謂之瞽。(《季氏》)

　　在《禮記》的《曲禮》篇，明確寫著：

　　為人臣之禮不顯諫，三諫而不聽則逃之。

　　子之事親也，三諫而不聽，則號(hào)泣而隨之。

　　至此，可見，以孔子為代表的一路，在對(duì)“十過”的認(rèn)定上應(yīng)當(dāng)不至于不贊成韓非子，但要說能像韓非子這樣敏銳地發(fā)現(xiàn)問題、指出問題，直諫、硬諫、冒死而諫，大約不可能，因?yàn)檫@樣不留情面指出君主之過，將會(huì)引起君主大怒而于己不利，韓非子卻是這樣敢于觸拂逆鱗。在儒家經(jīng)典里很難查到勸告君主應(yīng)當(dāng)如何納諫的話，也就不奇怪了，至于指著鼻子責(zé)備君主“忽于諫士”、“不聽忠臣”、“不用諫臣”，就更不可能了，雖然說“三諫而不聽則逃之”，但這樣的人也只能是伯夷叔齊之類的鳳毛麟角而已。但是，也要承認(rèn)，孔子對(duì)于能進(jìn)諫、以至于能死諫的人，還是很佩服的(《論語·微子》)：

　　微子去之，箕子為奴，比干諫而死。孔子曰，殷有三仁焉。

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