“因法數(shù)”，《有度》篇
韓非子圍繞“法、術(shù)、勢(shì)”，并且將此十分有為之事，歸結(jié)到“無(wú)為”的出發(fā)點(diǎn)與歸宿點(diǎn)，也是他的信心與方法，每每一篇之中，都有這種體現(xiàn)，《有度》篇也是這樣。
《有度》篇前承《主道》篇，后啟《二柄》、《揚(yáng)權(quán)》、《八奸》、《十過(guò)》諸篇，順其理而成其章。
《有度》篇是從楚、齊、燕、魏四國(guó)由強(qiáng)盛轉(zhuǎn)為將亡說(shuō)起的，然后總結(jié)這種情況發(fā)生的原因，并引出“人主”應(yīng)當(dāng)如何治國(guó)“有度”，這“度”是什么、在哪里。
這四國(guó)如此可悲，其經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)是什么?它總起一句說(shuō)：
其群臣官吏皆務(wù)所以亂，而不務(wù)所以治也。其國(guó)亂弱矣，又皆釋國(guó)法而私其外，則是負(fù)薪而救火也。
怎么辦?方向與要求是有的，就看能否做得到：
能去私曲、就公法者，民安而國(guó)治;能去私行、行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。
相反的情況是很不好的：
忠臣危死而不以其罪，則良臣伏矣;奸邪之臣安利不以功，則奸臣進(jìn)矣。
奸臣們的自私行為是很壞的：
家務(wù)相益，不務(wù)厚國(guó)。大臣務(wù)相尊，而不務(wù)尊君;小臣奉祿養(yǎng)交，不以官為事。
對(duì)奸臣們的自私行為還有進(jìn)一步的揭示：
外使諸侯，內(nèi)耗其國(guó)。伺其危險(xiǎn)之陂，以恐其主。
卑主之名，以顯其身。毀國(guó)之厚，以利其家。
如何治?管理目標(biāo)是所有人臣當(dāng)以“賢臣”為榜樣，做到：
北面委質(zhì)，無(wú)有二心。朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難。
有口不以私言，有目不以私視。
人主怎樣能讓臣下們朝這個(gè)忠心為國(guó)的方向努力看齊呢?韓非子不相信空言“仁義”能有用，他的眼光著落在君臣具體關(guān)系上，覺(jué)得還是只有“使法、因法數(shù)”這個(gè)唯一的途徑能管用：
明主使法擇人，不自舉也。使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者費(fèi)能退。則君臣之間，明辯而易治。
如果不這樣，那么事情就會(huì)朝著與人主的主觀愿望相反的方向發(fā)展：
上用目，則下飾觀;上用耳，則下飾聲;上用慮，則下繁辭。故先王以三者為不足。故舍能而因法數(shù)，審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵，獨(dú)制四海之內(nèi)。
這個(gè)“先王”，當(dāng)指以往所有能成功治國(guó)的國(guó)君，韓非子不認(rèn)為這一切妙法是他自己發(fā)明的，而認(rèn)為是自古就有的。
有了“因法數(shù)”，再加之也是“先王”那里學(xué)來(lái)的“任勢(shì)”，那么奸臣就能被管住：
聰智不得用其詐，險(xiǎn)躁不得關(guān)其佞，奸邪無(wú)所依……
韓非子言猶未盡，仍要指出奸臣的特點(diǎn)在于“漸變”：
人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往。使人主失端，東西易而不自知。
針對(duì)這個(gè)，人主也只有牢牢立足于“法”：
不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)。
“游意”二字讓人想到了莊子，是莊子的正面語(yǔ)，在這里做了反面語(yǔ)。看來(lái)，韓非子面對(duì)他的時(shí)代社會(huì)國(guó)家，覺(jué)得是無(wú)法“逍遙游”的，時(shí)代急待應(yīng)對(duì)，社會(huì)急待治理，國(guó)家急待自強(qiáng)，這一切就要謹(jǐn)守法度，內(nèi)不為惠，外不游意。而“法”是人主牢牢掌握的，決不能讓人臣染指，叫做：
威不貸錯(cuò)，制不共門(mén)。
嚴(yán)刑之威，不能與臣下同有;制裁之權(quán)，不能讓臣下掌握。要不然，人主就會(huì)“法不信”而“刑不斷”，既失去了“信”仰，又失去了決“斷”之權(quán)，人主想要怎樣也很難，乃至?xí)形ｋU(xiǎn)，叫做“君行危矣”。
一切是這樣可怕，是人主不得不面對(duì)的他與臣下之間關(guān)系的現(xiàn)實(shí)，所以只有走上所謂“其極慘礉少恩”之路了：
以法治國(guó)
法不阿貴
刑過(guò)不避大臣
一民之軌莫如法
屬官威民，退淫殆，止詐偽，莫如刑
韓非子終于把“法，刑”舉到了“屬官威民”也就是治國(guó)的最高度的地位上，他對(duì)于“人性惡”的估計(jì)是足夠充分的。人心惟危惟微，真是身為“人主”的悲哀。“無(wú)為”走向了“有為”。在“不自舉，不自度”的優(yōu)容無(wú)為表面下，卻是把“威，制”更為堅(jiān)牢地掌控在手。道，化為綱紀(jì)，化為君權(quán)，作為統(tǒng)治的理論，其實(shí)與儒家“禮治”的“君君臣臣”大方向一致，而不停留在空言上。
也許可以說(shuō)，韓非子本來(lái)就是從“禮治”里面的一支發(fā)展出來(lái)的，后來(lái)又被儒家采收利用。如柳宗元《四維論》說(shuō)：
“圣人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而道理畢矣。”
這一解釋，也就匯合儒法、并用德刑，表現(xiàn)了封建統(tǒng)治理論的鍛煉完備。
柳宗元《守道論》認(rèn)為，“禮”的部份與“法”的部份的相加，即得到“和之至”的結(jié)果：
“勸之以爵祿、慶賞之美，懲之以黜遠(yuǎn)、鞭撲、梏拲、斬殺之慘，是道之所行也。”
這些，豈不可以看作是對(duì)韓非子的一種復(fù)述?其《駁復(fù)仇議》說(shuō)：
“禮之大本，以防亂也……刑之大本，亦以防亂也……其本則合，其用則異……統(tǒng)于一而已”。
也就是說(shuō)，本質(zhì)上，禮刑齊下，賞罰并舉，二者同根，統(tǒng)一為治，是治人者所繞不過(guò)去的東西，除非你作莊子逍遙游。
但韓非子畢竟成了后世儒者眼中的千古惡人，這很有點(diǎn)不公正。但大約，將韓非子的一套從具體時(shí)空中孤立出來(lái)，就顯得赤裸裸的，目光如炬、慘礉寡恩，而離“溫良恭儉讓”很遠(yuǎn)。然而，韓非子乃是面對(duì)可怕現(xiàn)實(shí)，不得已而為君主有這些預(yù)防與對(duì)付的設(shè)計(jì)，其也是無(wú)數(shù)現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的總結(jié)，這是問(wèn)題的實(shí)質(zhì)。
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