——讀老子《道德經》第二十一章的感悟
理平
老子《道德經》第二十一章（原文）“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”
[譯文] 由“玄之又玄的眾妙之門”（孔）往內窺探“德”的容貌，唯有“道”決定。“道”為何物，唯有以“恍惚”來形容。惚惚恍恍啊，其中有形象；恍恍惚惚啊，其中有實物；這個“道”是那樣地深遠又奧妙啊，其中有“精華”，這個“精華”是極為“真誠”的，因為其中有“信用”，從古到今，這個“道”的名字永遠不能廢除，都在領引“眾甫”（萬物的起始）。我怎么會知道萬事萬物開始的情況呢？就是因為這個“道”。
[感悟] 在本章中，老子提出了“德”，德的容貌能從修“道”、悟“道”、體“道”和行“道”中得來，所以也必然遵循“道”的規律。遵循了“道”去為人處事，便會有“德”。從這里，我們能感悟到：“道”是定性的，它決定著德的精（華）、真（誠）、信（用）；“德”是定量的，我們常說為人處事要積德行善，通過行德、積德，就能體現道的精（華）、真（誠）和信（用），也就能從量變升華為質的飛躍，即遵循“道”的運行規律，懂得遵循并自覺運用自然規律，自然而然，順其自然地為人處事，真正做到老子所倡導的“無為而無不為”的境界。在這里，老子把“道”與“德”合稱之為“道德”，并把他的書，命名為《道德經》。其目的是要人們從“無”開始入手修道、悟道、體道、行道，再從“有”開始修德、體德、行德、積德，從而使“道”與“德”辯證地合二為一。
本章中，老子進一步發揮第十四章關于“道”是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”的觀點，明確地提出“道”由極其微粘的物質所組成，雖然看不見，無形無象，但確實存在，萬物都是由它產生的。
本章中，老子提出“德”的內容是由“道”決定的，“道”的屬性表現為“德”的觀點，集中描述了“道”的精（華）、真（誠）、信（用）的特點。此外，關于“道”與“德”的關系問題，老子主張是：“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這里，“道”之所以能顯現于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在于萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”性，即“道”體現為“德”，“德”又反映出“道”，不斷實現“從道到德，從德歸道*（新的“道”）”，循環往復，以致無窮。
從這里給人以啟迪，即：為人處事要遵循“道德”，要按自然規律辦事為人，要做到“上善若水”，因為水德近于“道德”。滴水，在陽光下可折射一個太陽，在月光下可折射一個月亮，兩者合二為明，這就“滴水可包容日月（虛空）”！其實我們每個人都像“滴水”，眼睛（瞳孔）是人心靈的窗口，在陽光下可折射一個太陽，在月光下可折射一個月亮，兩者合二為明，這就使人的心靈能包容日月（虛空），心中就會充滿光明，在光明面前就會有“道”，在照亮自己的同時，也能照亮別人。其實對每個人來說名利、錢財和地位都是身外之物，對待這一切，都要做到“心若止水”，在看淡一切名利、錢財和地位同時，要象水一樣的為人處事：有水一樣地滴水見日月（包容），有水一樣地端平（公平），有水一樣地滋潤萬物而無所求（無私），有水一樣地無色無味（透明），有水一樣地折射出彩虹（非凡），有水一樣地低調（謙遜），有水一樣地深不可測（學問），有水一樣地滴水穿石（恒心），有水一樣地排山倒海（能量），有水一樣地化作云海（自由），有水一樣地化作江河湖海（動力），有水一樣地有水一樣地化作氫氧燃燒為水（能源），有水一樣地冰出于水又寒于水（升華），··· ···
為人處事，真正做到“上善若水”，真正把自己當作“滴水”才是真正遵循“道”與“德”的良性循環，才是真正遵循了客觀規律！
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