老子世界發展觀的合理性

老子世界發展觀的合理性　　

費秉勛　　

 古往今來，產生過無數的哲學家，講過各種各樣深刻而動聽的哲理，而當永恒的時間之鐘走到二十一世紀的時候，站立在時空高端鳥瞰地球，便感到有迫在眉睫的問題，橫亙在人類的面前，無法回避，日益嚴峻，亟待解決。這就是人類已面臨各種空前危機：戰爭、海嘯、洪水、空難、颶風、非典、毒品、禽流感、艾滋病、能源危機、物種滅絕、恐怖主義、水資源匱乏等等等等，不斷吞噬和毀滅著大片地球人，而且這些危機還在日漸加劇，要不了半個世紀，我們的子孫后代，將在地球上極難生存。　　

　　譬如我只舉上述諸危機中的一項，就是物種滅絕。科學家研究指出，地球史上已發生過五次生物大滅絕，最嚴重的一次生物大滅絕發生在距今2．5億年時，滅絕的地球生物達95%。現在正經歷著第六次生物大滅絕。《自然》雜志稱，50年后100多萬種陸地生物將從地球上消失。所不同的是，以前的生物大滅絕都是因為自然原因，而第六次生物大滅絕，即現在正發生的這次卻是人類活動造成的，是人為的，以前五次是天災，這一次是人禍。為什么前五次是天災，而這一次是人禍呢？就是在前五次那段時間里，科學技術還未發展到相應的高度，人類活動對自然的影響還達不到現代這種力度。科學家發現，人類活動造成的生物滅絕比自然滅絕的速度要快1000倍，平均每小時便有一個物種滅絕。上面把地球危機說得那么可怕，并不是危言聳聽，也不是杞人憂天，而是我們每一個人只要細心體察，都能感覺到的事實。
　　在這樣的歷史時刻，如何避免、減輕和延緩這些危機，就成了人類的首要課題，這樣，老子也便成為人們最關注的一個東方哲學家。因為早在兩千五百多年前，老子所提出并闡發的有關世界發展的主張，現在在現實面前一下子放射出了耀眼的光芒。　　

　　老子似乎清醒地預料到，人類如果越來越聰明機巧，科學技術和各種人類文明不斷發展下去，隨著人類對世界主宰的加深，上述的諸種世界危機必然會出現和爆發。所以他在《道德經》中為社會畫了一幅永不發展而保持原始、自足、純樸、和平的美好藍圖：小國寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。在這種社會中，人民無憂無慮，心靜安適，沒有奢求，沒有爭斗和傾軋。空氣是清新的，流水是清徹的，草木是綠茂的，沒有污染和破壞，大地的面目是千百年不變的。　　

　　老子是道家的宗師，《道德經》五千言，主要就是講“道”的。其實，中國先秦的思想家都講“道”，但“道”和“道”不同。《易經》也講道。許多人以為《易經》是道家的書，在四庫和十三經中，《易經》是以儒家典籍的身份出現的，客觀地說，這部書是百家共有的中華文化財富。《易經》的“道”就不同于《老子》的“道”。《易傳》說：“一陰一陽之謂道”。“形而上者謂之道”。“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相射”，陰陽的對立、交感、往來變化，這就是“道”。所以“易道”強調運動變化。老子之“道”強調沖和虛靜。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天地母，吾不知其名，故強字之曰道”。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。在這里道是個神秘的東西，它是一種非物質的絕對精神，是“無”，卻生出世界萬物來。道生萬物，而萬物“復歸其根，歸根曰靜，是曰復命”，萬物最終要復歸于道，道是靜止的，常住不變的。這就是“易道”與老子之“道”的根本區別。前者積極，后者消極，而對消費地球來說，消極比積極好，可惜辦不到。　　

　　幾千年來，人類似乎有一個共識，巧好與老子這種主張相反，那就是人類越聰明越好，人類越發展科學技術，越能役使自然來供人享用，這就是世界的進步。人類沒有想到一個問題——地球上供人享用的資源就是那些，不能再生；也沒有想到，人類只是地球上的成員之一，人類應同其他地球成員平等相處，共享地球。人類以為他們的如意日子會萬世不竭。而幾千年自然和社會的現狀，也一直把只有到一定歷史時期才顯露的危機包藏著，所以在兩千多年時間里，《老子》中只有那些深刻簡約的辯證哲理，作為東方智慧被重視著。《老子》中想指導社會的那些話，如“使民無知無欲”“絕圣棄智，民利百倍”“古之善為道者，非以明民，將以愚之”“我有三寶，恃而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”“小國寡民，使有什佰之器而不用”等被視為消極、反動、謬誤、可笑的胡言亂語。只有到了當今，世界的危機似乎開始總暴發，人類行為的弊端已為人們意識到，但這些行為已如射出的箭，難于收殺，想懸崖勒馬，為時已晚。這時再來看老子的話對整個人類來說，句句都是金玉良言。　　

　　首先要解決一個問題，就是老子是不是僅僅是某一個階級的思想代表？我說不是。在多年的《老子》研究中，老子被說成是沒落奴隸主貴族的的代表，或者說是農民小私有者的代表，這是多年“階級斗爭”論積習所致的論斷，認為各種思想都打著階級的烙印。我以為不應把每一個古代的思想家都派上階級歸屬。譬如老子，他所考慮的是整個人類的去就和選擇。要不然，他的話就只會有沒落領主們或小私有者感興趣，為什么過了兩千五百多年，時至二十一世紀，老子的學說卻得到當今西方發達國家那些資產階級學者的特別青睞呢？可見老子是立足于人類說話的，在幾千年歷史的思相長河中，他都堪稱人類的思想精英。　　

　　只有認清幾千年人類處置社會發展問題的重大失誤，才能認識到《老子》的無限價值。地球資源雖然巨大而豐富，以至在幾千年里人類意識不到這種資源最終是有限的，是可以枯竭的，對于這些資源（包括礦藏、森林、能源、物種、水、土壤、空氣等）是否珍惜愛護和盡量節制開發，直接關系到地球壽命的長短。資源的存在量與科技的發展是成反比的，科技越發展，人類越富足，資源的存在量銳減得越快，地球的壽命也越短。　　

　　半個世紀以來，科技發展日新月異，地球危機日益顯露。不用放眼世界，只看我們中國。在從秦漢到二十世紀八十年代改革開放初的兩千多年里，我國的山河似乎并無多大變化，但此后僅僅二十多年，河流干涸了不少，大部分都遭到污染，糧食、蔬菜變了種，沒以前的香味了，我們小時候常見許多鳥類包括烏鴉、喜鵲等都已看不到了。長長的兩千年都不變，短短的二十年卻大變，這難道還不夠觸目驚心嗎？我們在“大躍進”時常說的一句話是“一天等于二十年”，細想，“一天等于二十年”這句話，用來描述改革開放以來自然山河的污染之快，物種滅絕之快，那才是的一句十分經典的話，不過我們“大躍進”時是用躊躕滿志的口氣、得意洋洋的口氣說這句話的；現在則是帶著非常無奈的心情、痛惜的心情說這句話的。　　

　　現在全世界都在瘋狂消費，醉生夢死，地球的衰颯還不是指日可待嗎！二十多年里還僅僅是我們這樣一個窮國稍稍過了幾天大部分人能吃飽肚子的日子，就造成了如此的生態頹勢。據說美國人口僅占全球1/17，而每年所消耗的礦物資源，卻是世界年產量的1/3，可見美國是多么厲害地消費和毀滅著地球。而由于這種分配不公，窮國又不能正面作有效抗爭，于是恐怖應運而生。道理很簡單，胡漢三花天酒地，潘冬子饑寒交迫，前者還欺壓后者，后者又無力與他正面交手，只有一把火燒了他的房子，這就是恐怖主義。地球上的煩人事多得很，基本都對地球壽命不利。我做個比喻，地球的壽命就像養電子狗。養電子狗你養得越勤快，它長得越快，最后大到500鎊它就死了，得從頭再來，這就等于是地球的一劫。這個過程可以是一個月，也可以是三天。養得勤快了及時喂食，打掃糞便，治病，讓它適時曬太陽，玩耍，學習，它長得很快，幾天就走向老死；如果少喂食，少侍候它，只要維持不死，它可以活一個多月。這是因為這個電子寵物中，喂養它的電子能量是一個常數，快用早完，慢用遲完。老子的世界發展觀，說簡單些，就是盡量處于自然經濟狀態，控制科技發展，淡化人的物質欲望，簡縮物質消費，從而保持環境的原本面目，免受污染和破壞。這樣，地球壽命的延長，可能是用千萬年計算的。　　

　　老子最核心的理論就是“無為”，“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”。“無為”就是盡量不要干預自然，也不要干預其他人群，不打破自然界和人類社會的和諧性。作為統治者不要以賦役和政令擾民。人類不但不干預自然，還要向自然學習，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”，就是“道”純任自然，自然而然，以它自身本性為法則，根據自己本來的樣子存在著。人在天地宇宙面前，要有敬畏之心，不要干預，不要想著“人定勝天”，不要與天奮斗，與地奮斗，還“其樂無窮”，“斗”的時候也可能“樂”一陣子，但過后受懲罰時，痛苦就大了。　　

　　比如1999年，全國江河普遍爆發洪水，解放軍出動抗洪，死了許多人，當時喊的口號是戰勝洪魔，其實江河無罪，這一切都是人自己造成的。南方大發洪水，好像是長江的水太多了；黃河經常斷流，好像是黃河水太少了。其實長江的水并不多，黃河的水也不少。長江的洪災是上游濫砍伐森林和破壞植被，泥沙大量下沉使河床升高造成的。黃河的斷流是濫修水庫和無節制的引黃造成的，都是人斗天斗地的結果。現在又搞“南水北調”這又是人對自然的一次重大干預。其實大地上的大山大河怎樣擺放，山向哪邊高，水向哪方流，大自然是有章法和內在合理性的。老子說：“天之道，其猶張弓歟，高者抑之下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”宇宙中的客觀存在受到了某種總的調配。大自然造物主既公平又精妙，我們觀察自然界有時會感到吃驚。近年來，以自然科學家為群體、以易學理論為指導進行新型學科構建的“科學易”派別中，創立了“地球經絡穴位”說，已經對地核、地幔的測定和研究做出了卓越的貢獻。這個學說，就是以堅信大地結構具備固有章法為基本觀念而創立的。　　

　　人不能與天爭職，人只能辦人自己當辦的事，不要越權去干預天和地的事。在這一點上，荀子和老子的觀點是一致的。他們都強調“常”。荀子說“天行有常”，并說“不為而成，不求而得，夫是只謂天職”。不胡折騰，四時行焉，百物生焉，這是天的職任，人要越權去干天的事，荀子說這就成了“與天爭職”，奪天的權，這是人的迷惑。老子說“復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇！”回復到本性就是自然的常性，認識自然的常性可以說是明智；不認識自然的常性，奪天的權，這就是輕舉妄動，胡作非為，一定會帶來禍患。我國古代神話說，共工與顓頊爭帝位，一時性起，拿頭去碰不周山，天柱折，地維絕。故天傾西北，地陷東南。自遠古以來中國大地即西北高而東南低，水從西北往東南流，這是水道的自然常性，就像人體，水從嘴里喝下去，從下邊排出，人再口渴也不能來個下水上調。因為這是違背自然常性的。你看著南方水好像太多，想當然把它調到北方來；南方丙丁火，水向南流是水火既濟，北方是壬癸水，還要南水北調，就是“損不足以奉有余”了。你看著渾沌臉上沒有眼睛、鼻子、嘴，想當然給它動手術搞美容，鑿七竅，結果“七日而渾沌死”（《莊子．應帝王》）。　　

　　老子的另一個重要主張是“愚民”。他說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其知之。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德”“絕圣棄智，民利百倍”“智慧出，有大偽”，“民多智慧，而邪事滋起”。老子看到，人聰明了，天下的事就復雜了，人的聰明大部分是用來謀私并給別人打主意的。再者，人一聰明，欲望就多起來，老子說“不見可欲，使民心不亂”，所以要“常使民無知無欲”老子這個觀點非常荒謬，因為隨著文化的傳承和實踐積累，個體人和整個人類都會越來越聰明，越有智慧，這是自然規律，老子嘴里不離“道”，卻把這個“道”忽視了，并且背道而行，這是老子的荒謬。但是，如果把這一點放到他世界發展觀的大背景下來考量，自然有其合理的一面，后世不是也有“難得糊涂”和“吃虧是福”的話嗎？特別是關于制欲方面，在物欲橫流、金錢崇拜的當今之世，老子的話猶不失為一貼應時的清涼劑。如他說的“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得” ，你看，這對腐敗和貪官是一面多么對癥的鏡子。　　

　　與“愚民”相聯系的，是老子反對改進工具，“小國寡民，使有什佰之器而不用”效律可提高十倍百倍的工具不要使用。這類器具最易開啟民智，激發創造性，這是老子最擔心的。“民多利器，而家邦滋昏”他認為先進工具一出現，天下就會陷于混亂。你可以說，這是反對社會進步，是反動的。對了，老子就是反對社會進步，而社會進步實際就是加速資源的消耗，亦即加速地球的毀滅。但是工具的革新，社會的進步，又都是歷史發展的必然規律，是任何人也阻擋不了的。所以老子這個觀點是高遠的，又是荒謬的。 　　

　　把老子這個觀點發揮到極致的是莊子。《莊子．天地篇》描寫，有一次，孔子的學生子貢在從楚國去晉國時，路過漢陰，碰見一個種菜的老漢。這老漢費了極大的氣力，挖了一條道到井里去打水，再把水舀到甕里，然后遠遠的抱著甕去給菜地里澆水。子貢說：有一種機械效率很高，又很省力，就跟抽水差不多，就是桔槔，事半功倍，你為什么不采用呢？想不到這老漢不但不感謝子貢，反而忿然冷笑說：“我的老師告訴我：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載（容）也。吾非不知，羞而不為也！” 你們這些孔丘之徒，到處沽名釣譽，神氣將要消散，形體也將毀壞，差不多快完蛋了，連自身都弄不好，還能治理天下嗎？你趕緊走你的路，不要影響了我澆地。子貢當時羞愧不已，走了三十多里路，還沒緩過神來。回去給他的學生說：我曾經以為天下就孔子一個人是圣人，看來世上還有高人啊！和他們相比我們倒顯得是計較名譽功利的俗人了。　　

　　從這里我們就可以理解老子為什么說“使有什佰之器而不用”“民多利器，而家邦滋昏”了。這提高到世界發展觀的理論高度上來認識，就是反對科技進步和文明發展。只有這樣才能造福子孫，拯救地球。但這在實際上是不可能的。老子反對先進技術的理論，雖然有著他的深刻性，但處在科技向前瘋跑時代的人，無論如何也不會絲毫考慮他的那些建言，認為是胡說八道。早在十一世紀時，改革家王安石就寫了一首詩說：“賜也能言未識真，誤將身許漢陰人。桔槔俯仰妨何事，抱甕區區老此身！”這正如在近一個世紀里，中國的大部分知識分子都會認為革命是好事，只有經過近百年，殺來打去，階級斗爭和革命給國家、社會、家庭都帶來破壞和損失，而未革命的國家在歷史的進程中遠遠跑在我們前頭時，我們才能大徹大悟。而改變這種認識所付的時間代價，則是整整一個世紀，陷進去的是幾代人。　　

　　深刻的哲理聲音，往往會在遙遠的歷史天空中產生回響。1984年的西北六省文學會上，我聽老作家朱定講過一個故事。朱定和美國挎掉的一代的代表詩人金斯堡是好朋友，曾長期在金斯堡家里住過。他對朱定說，“現代化早已把美國搞腐爛了，你們中國為什么還要步美國的后塵，搞什么現代化！”金斯堡購買過很大一片山地，他說誰都可以到他的山地里去居住，但他是有條件的，就是不準把任何機器帶進去，而且在里面必須過自給自足的農耕生活。你看這不是一個二十世紀的漢陰抱甕老人或者說是一個現代的實實在在的老子主張的躬親實踐者嗎？　　

　　金斯堡也許讀過《老子》，我們可以說他是老子虔誠的學生；也許他根本不知老子為阿誰，那就是站兩千五百年時間兩端的兩個人，從心靈里發出了同一呼聲，這種呼聲在長長的時間隧道兩端發生了奇跡般的感應。　　

　　不特如此，這種歷史的回聲在西方變得越來越大。1972年《增長的極限》一書問世，對增長癖文化進行了批判。此書尖銳指出，由于地球資源、能源和容積有限。人類社會的發展和經濟增長必然有一定的限度。用快速增長去求得社會發展，注定會使社會有物質和能源方面達到極限，給人類帶來毀滅性的災難。接著，一部引起世界普遍震驚的書出版了，這就是美國學者杰里米．里夫金所著的《熵：一種新的世界觀》。作者認為人類科學技術的的迅速發展，正產生出比它創造出來的財富更多更有害于人類的垃圾。根據熱力學第二定律，每當能量從一種狀態轉化到另一狀態時，我們會得到一定的懲罰。這個懲罰就是我們損失了能在將來用于作某種功的一定的能量，這就是所謂的熵。熵是不能再被轉化作功的無效能量的總和的測定單位。熵的增加就意味著有效能量的減少，每當自然界發生任可事情，一定的能量就被轉化成了不能再作功的無效能量，這些無效能量就構了我們所說的污染。　　

　　我現在挑這本書中的幾段話，抄在下面，讓大家看老子的聲音在當今西方學術界發出了怎樣的回響。　　

 　　“人們為值民手法（人類肆無忌憚對地球所有生態場所的控制和攫取）而自食惡果。就在人類竭力繼續增加能源流通的時候，世界總的能源環境卻在日益枯竭，浪費和混亂越來越嚴重。人類要生存，唯一的希望就是放棄對地球的掠奪，轉而適應自然秩序。”　　

　　“我們的客觀世界有朝一日將完成它的旅程而停止存在。然而我們卻不愿接受這樣一個事實，這恰如我們不愿承認個人在地球上的逗留時間有限那樣。”　　

　　“我們中每個人使用的能量越多，身后的所有生命的可得能量就越少。這樣，道德上的最高要求便是盡量地減少能量耗費，這樣做，我們便表達了我們對生命的熱愛，也說明我們滿懷愛意地支持所有生命的繼續發展。”　　

　　“愛是對展開過程的一種最高支持行為。這就是為什么愛的最高形式是自我犧牲——為了維持生命本身，不生惜委曲求全，甚至在必要的情況下，犧牲自己的生命。”　　

　　總之，老子兩千五百多年前在世界發展觀方面的學說，無比高遠，無比清醒，代表了人類的最高智慧。但它的主張是違背人類本性的，人類不斷趨于聰明智慧的文化走向和不斷提高物質和精神享受的欲望，是誰也阻擋不住的。還因為老子的話在幾千年里超出人類的想象力，不可能為人類所理解。而當人類享用和經營地球真正撞到南墻的時候，他的話才引起全球的關注，而成為人類過熱發展的清涼劑。這時候他的理論主張不但顯出巨大的理論價值，而且具有指導實踐的現實意義。　　

杰里米．里夫金說：“復雜的技術和浪費性經濟增長，只會毀掉我們人類的前程，我們為何還要執迷不悟？我們這一代人有機會開始一場地球變革，使瀕臨滅絕邊緣的世界進入有序的新時代。我們應為此而感到歡欣鼓舞！”　　

　　（作者簡介：費秉勛，西北大學　文學院　教授，中國舞蹈家協會理論委員會委員、中國易學院院長，中國神秘文化研究會會長、西安文史館館員、太白書院顧問、白鹿書院院士、著名文化學者、評論家、書法家，享受政府特殊津貼。出版有：專著《賈平凹論》、《舞蹈與社會生活》、《中國舞蹈奇觀》、《中國神秘文化》、《八卦占卜新解》、《奇門遁甲新述》、《飛盤奇門遁甲》、《易學萬年歷》、《白話易林》、《方術異聞實錄》、《費秉勛書法》《雜家獨白》等。發表論文有《論元代悲劇》（上海文藝出版社《中國悲劇喜劇論集》1983年6月版）、《賈平凹新作淺議》（《光明日報》1980年10月22日）、《論賈平凹》（《當代作家評論》1985年1期）、《賈平凹商州小說的章法藝術》（《人民文學》1987年第4期）、《盤鼓舞初探》（《舞蹈》1981年第6期）、《楚舞考略》（文化藝術出版社《舞蹈藝術》第5輯）、《論漢代舞蹈》（《舞蹈藝術》第12輯）、《中國古典文藝與西方現代派》（《西北大學學報》1986年第1期）、《西部精神的歷史根源》（《藝術界》1986年第1期）、《找回失去的自由——中國藝術的根本出路》（《美術》1987年第1期）、《賈平凹與中國古代文化及美學》（《文學家》1986年第1期）等120多篇。評論《黃庭堅詩藝發微》、《論紅樓夢的悲劇精神》等。專著《賈平凹論》獲第三屆中國當代文學研究獎、《中國舞蹈奇觀》獲陜西省首屆藝術科學研究成果優秀專著獎。）　　

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