一個民族對制度的選擇，如中國對社會主義的選擇，是民族的選擇而不是某個人的選擇，是歷史的選擇而不是某代人的選擇。這種選擇有其深層次的根由，不是人們一己或一時的好惡所能改變的。
因為按照筆者的系統思考：人類有三大基本社會實踐活動即經濟（人與物質的關系），宗教（人與精神的關系）和政治（人與人的關系）建構活動，這是世界各文化形態共通的。然而基于不同的本體預設，人類不同文化在社會整體的價值取向上各有不同：側重經濟的物本文化關注“人對于物的問題”；側重宗教的神本文化關注“人對于自己本身的問題”；側重政治的人本文化關注“人對于人的問題”。
上述不同文化類型的成因，在于精神和物質之間互為悖論，因而在各種定型文化形態中，只有其中一項制度化力量，或宗教、或經濟、或政治，才能充分發展成為純粹的、強勢的、完備的本位形態，而其他兩大制度化力量則處于受制約的、不發展的、分裂的、零散的、多元的、隱晦的、自我否定的、混雜的、弱勢的、不完備的非本位形態。形象地說，文化就象一輛三套馬車，主導要素是轅馬，它控制行進的方向，而另兩要素則是拉幫套的馬，我們稱此為“一主兩輔”的文化整合模式。
按照協同學，整合指一個包含若干子系統的系統，如果能實現協同效果（同步變化，行為一致）即有序，其中必有一個子系統把其他子系統征服，該子系統即為序參量，它使整個系統呈現有序的方式，此即為役使原理。文化整合其實也就是文化三要素之間以某一要素為序參量的相對固定的制度化關系，就是說，諸要素構成一個統一整體。不同文化由于以不同的子系統為序參量，即役使其它子系統以實現社會協同效果，而有著不同的制度化結構。
如是說來，以精神為本體取向而以宗教子系統為序參量的文化，就是我們說的“天文化”——宗教型文化，見諸古希伯來、古印度以及中世紀歐洲諸國。如西方中世紀神權基督教社會，即是以天主教意識形態為主導的（恩格斯說，中世紀只知道一種意識形態即宗教和神學），以封建制政治和莊園制經濟為輔的社會。
以物質為本體取向而以經濟子系統為序參量的文化，就是我們說的“地文化”——經濟型文化，其范例當然非西方市場經濟社會莫屬，故見諸近代以來西方歐美各國家。馬克思關于經濟基礎、政治上層建筑和與之相適應的意識形態的“歷史唯物主義”表述，就特別適用于此經濟主導的西方現代社會。
以中介為本體取向而以政治子系統為序參量的文化，就是我們說的“人文化”——政治型文化，見諸中國帝制時期的大一統中央集權君主專制，即政治主導的、儒教文化和國家統制經濟為輔的社會。此即中國漢代大儒董仲舒之“王道通三”論：
古之造文者，三畫而連其中，謂之王，三畫者天地與人也，而連其中者，通其道也。取天地與人之中，以為貫而參通之，非王者，孰能當是！（《春秋繁露》卷十一）
所謂以政治為主，就是說，文化的中介性本體取向以及與此相對應的社會公平正義原則（體現于中國儒家倫理政治思想）被賦予最大權重，而精神性要素和物質性要素則位居次席。以往詮釋儒學著作者，對“天地人”三才偏取天圓地方人在其間的自然景觀作直觀比附，淡化了其文化意蘊。實則“天地人”乃是對宗教、經濟、政治三界面的文化隱喻，而董仲舒的貫而參通之道乃是對中華文化的政治取向的昭示，從而鮮明地區別于印度之宗教型文化和西方之經濟型文化。
具體說來，一主兩輔式的政治主導型文化在中國，歷史地表現為“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”的中央集權君主專制政治體制，輔之以儒家禮教和民生經濟。用古人的話說就是：
其文詩、書、易、春秋；其法禮、樂、刑、政，其民士、農、工、商；其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻、絲，其居宮、室，其食粟米、果蔬、魚肉。（韓愈《原道》）
如前所述，所謂政治型文化，即是以中介為其本體取向的、以制度化政治力量為主導的、縱向中央集權橫向君主專制的政治本位形態，與之相對應的是構成兩翼的弱勢化的宗教和經濟形態，也即儒家倫理型宗教和民生經濟。
需要澄清的是，經濟之被人們誤判為人類社會的基礎，無非是與人的生物性存在的相關度稍高而已。作為西方新馬克思主義者，阿爾都塞曾批評經濟主義對馬克思主義的污染，即把“上層建筑”等要素看作是“經濟基礎”普遍決定論的被動結果。筆者以為，由于馬克思生活于資本社會，其研究的對象和結論也就有其針對性，故以經濟為基礎或本位情有可原。而經濟欠發達社會的主導因素絕非經濟使然，如列寧就不同意第二國際的唯生產力論并強調政治因素的主導作用，不然十月革命就不會爆發，要爆發也應在經濟先進的英美而非經濟落后的俄國。
在這方面，湯因比的“唯文化決定論”則是另一個極端。他認為每一個文明也都由三個因素即政治、經濟、文化（指意識形態）構成，但后者始終是文明的核心，后者決定政治和經濟。還有主張說西方資本主義發源于基督教的母體，德國社會學家馬克斯.韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中大約如是說，這也是唯文化（意識形態）決定論的例證。基督教在現代西方社會只能算是個輝煌過的歷史遺跡，雖然有教堂林立，但它的神本主義教義與主流社會的物質取向并不合拍，更無權干預政治，遠非當年中世紀時教權凌駕王權的光景。從基督教文化到工業文化之間存在的是文化的斷裂而不是延續；至于資本主義的起源，與其說基督教母體倒不如說希臘理性主義更確切。公允地說，無論是唯經濟決定論還是意識形態決定論，無非是以物質或精神為其本體根據，兩者都忽略了政治形態。
綜上所述，所有人類社會都是從一個共同的原型分化出來的宗教、經濟、政治三位一體的文化系統，由于文化對本體的取向不同，只有其中某一要素，或宗教、或經濟、或政治，才能發展至完備形態，其他要素則保持受制約的不完備形態。因此，文化按本體取向可分為宗教型、經濟型和政治型文化。宗教型天文化以意識形態建構為主，以政治和經濟為輔，典型代表為印度婆羅門教文化和西方中世紀基督教文化；經濟型地文化以經濟建構為主，以政治和意識形態為輔，典型代表為西方工業文化；政治型人文化以政治建構為主，以意識形態和經濟為輔，其典型代表為中華文化。由于不同的本體取向，從而三要素之間的結構關系便各有不同，形成不同權重配置的一主兩輔文化模式。
下面，讓我們簡單梳理一下“天地人”三種文化類型的構成要素：
宗教型文化 經濟型文化 政治型文化
三才配置： 本諸天 本諸地 本諸人
本體取向： 精神 物質 中介
主導形態： 宗教 經濟 政治
政治形態： 封建制 民主制 集權制
經濟形態： 莊園經濟 市場經濟 民生經濟
意識形態： 一神教 自由主義 倫理道德
理論形態： 神學 科學 哲學
思維方式： 否定 肯定 辯證
權力中心： 教權 技權 政權
社會特征： 貴族社會 金錢社會 官僚社會
如是，既然中國自古選擇了政治型文化，那么社會主義就成為中國的宿命。而選擇了資本主義的西方也很難改變，如現今北歐諸國搞的社會主義，仍然未脫離資本主義范疇，只能說是溫和的資本主義。同理，中國近三十年的市場化改革也未 脫離社會主義范疇，不過是與前三十年“寬猛相濟”而已，說是溫和的社會主義也未嘗不可。全盤西化論可以休矣！
對照上表可知，中國現在是政經文三方面都出了問題：政治過于形而下，不知天命王道；經濟過于形而上，以物為本，因為GDP主義是超驗性的物化的經濟，而民生經濟才是經驗性的人的經濟，是百姓能切身感受到的，也即所謂“幸福指數”，應予滿足。意識形態則為真空，亟需填補。
筆者在此衷心奉勸執國之大器者及早改弦更張，放棄GDP主義，免得種瓜得豆，全盤西化姍姍不來，湯武革命卻不期而至。
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