對于馬英九先生的言論早前我寫過一篇文章《少了公天下，哪有真仁義——評馬英九元旦獻詞》——“在網上看了臺灣馬英九先生的元旦獻詞。我想對馬英九先生說句——沒有公天下哪來真仁義。國民黨從蔣介石開始就丟了孫中山先生的天下為公思想。真希望馬英九能找回來。不以公天下為出發點而談什么振興中華，就是政治欺騙而矣。而今偏居臺灣一隅的國民黨還能找到公天下和大中華的整體意識嗎？ "而今天發現馬英九先生不僅沒找到公天下和大中華的整體意識，而且僅得了中華文化的皮毛，而妄談只有在臺灣才能找到統正的中華文化。 其實呢，臺灣不過有的僅是中華文化的皮毛而丟了精髓。能說擺幾件古董，穿上古裝（今天叫漢服），寫寫繁體字等等這些就代表了中華文化的正統嗎？好像不能，因為皮是，瓤不是。臺灣今天表現的僅是中華文化的皮毛而矣。
中華文化由倉頡造字，伏羲畫卦，文王作易，進而形成諸子百家發展下來流傳至今。而真正體現中華文化精髓的我個人認為有三大家——第一個是文王拘而演《周易》的周文王，第二個是《道德經》的作者老子，第三個就是《實踐論》.《矛盾論》這兩論的作者——毛澤東。中華文化淵源流長，人才輩出， 在這里說的三大思想家是指對中華文化有創建的思想家，成思想體系的思想家。
近二百年來是西風壓倒東風的文化背景。中國人的歷史劃分也沿用了如馬克思的原始社會.奴隸社會.封建社會.社會主義社會的思維概念。實際上馬克思僅是對他們歐洲國家的歷史而言，我們卻硬套在中國歷史上。還有一個就是哲學思想的劃分，依照西學的分法把中國的哲學思想的劃分唯心與唯物。實際上中西哲學思想的不同之處就在于中國人主張的天人合一，而西方人的思想中把人與其生活的自然分割開來。以人的視角觀察世界，而不是以天人合一的人的感覺體驗和認知（前人的感覺體驗）去認識世界。正因為是前者所以才有唯心說與唯物說。比如老子有人說他是唯心的，有人說他是唯物的。往上追述中國易學思想是研究的變易之道。《易經》與天地準，所以彌綸天地。毛澤東與我們不同他是先學《周易》.《老子》，后接受馬克思主義等西方思想。我們就我本人是先學西方思想后接受《周易》.《老子》。如在《老子》那里概念的相對關系如高.低，長.短，善.惡，強.弱等，就是一個需要辯證認識的方法。這些概念的存在隨著條件的變化而變化，不是僵死的，而是辨證的。西方形式邏輯強調概念的同一律，沒有辨證思維。所以說中國人的辨證法超越西方唯心與唯物的認識方法之上。即辨證的認識論。
因為在這里說的三大思想家是指對中華文化有創建的思想家，所以我把對傳承中華文化的一個很重要的人物孔子剔除在三大思想家之外，而且我認為孔子也誆論了中華文化的仁.義思想。什么叫仁？什么叫義？孔子并沒有講清楚。而且應該認識到仁與義的思想也不是孔子發明的。孔子是在傳承中華文化而講仁.義。
中國人的思想認為天人合一，既是人與自然關系的辨證認識論。自然界沒有私念，天地沒有意識。所以人之天性既不是無私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意識，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就錯了。很顯然一個人成不了世界，人生活就要處理好兩個關系：人與自然的關系和人與人的關系。如果講無私的話就是忘我了，但人不容易達到無私而亡我的境界。所以中國古代先賢提出仁與義的思想。
中國人講仁義,仁即二人.是處理自己與他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.
仁是什么？打個比喻，如果把人們生存的世界比做一個大屋子，仁的前提是個人不能私自占有這間大屋子。即公天下。而后才是仁，給別人留出屋子的一部分空間，不能獨占，就叫仁。即懷“仁”的態度處世。
從字面上看仁即二人，指與他人相處的時候的態度即“仁”。仁不是自私，也不是無私。“仁”是處理自己與他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.不能自私自利。
義是什么？人生必架于物，而人在尋物之利時要利取中道是為義。不仁不義就是自私自利了。義是什么？義是利取中道。在這間大屋子中合理的分配每個人使用的空間。原始人類共同圍獵，共同享用圍獵成果，自然資源在一個部族中是公有的。人類的社會化生產也要求社會化生產的財富公有，合理的分配社會化生產的財富用于每個人的生活。
什么叫公道正義？公道正義就如同兩人共用一個課桌的小學生。小學生習慣在課桌上畫一條線，這條線劃在中間，就是公道正義。反之就是不義.如果上面的比喻不能讓你理解“義”的含義，不妨再說兩句。人生在世面臨各種利益的取舍與分配。而這些我們都可抽象的說它是一個“燒餅”。義就是取利之道。怎樣分利益這個燒餅呢？如果讓你分的話，在中間劃開就是利益平分，就是義。反之如果你給自己一大塊，而給他人一小塊，是不是對不起別人呢？就是不義。如果私吞了燒餅就是不仁。而如果給自己一小塊，而給別人留一大塊，就是克己奉獻，想來不就是這個道理嗎？
而今天的臺灣呢？顯然沒搞明白仁.義思想，而是接受了西方的人權思想。大家都知道,現代西方思想的人權緣于歐洲文藝復興時期.歐洲那時的社會是封建貴族制度.講究血統.新興的科學技術使資本家賺到了錢,但他們沒有社會地位.因為許多人沒有貴族血統.這些人們追求社會地位的方法就是與貴族講人權,與貴族講平等,等等方式去謀求社會地位.請大家注意到,人權平等自由民主是他們與封建貴族的斗爭工具.資本存在于私有制下,講個人的人權即是一種私權.現實我們也看到,他們主張私有財產不可侵犯,個人的絕對自由.而當資本主義者向世界推廣人權的時候就變成了強權.別忘了人權是被利用的工具性質,我們歸謬一下他的錯誤.
中國人的概念中,公是和私相對的概念,公又是和正相連,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下講人權,實質是一種私權.即不是公權,不是公權就不是一種"正權".不是正權即是歪權,歪權即是斜權.講斜權即是歪理邪說.而歪理邪說要讓人接受就得靠強權壓制.所以私有制下講人權,追求個人利益最大化.最終形成強權,揮舞著人權的大棒,橫行霸道.本來是大路朝天,各走半邊.橫行霸道者就給他人沒有路可走.講私有的人權,最終的極致是蔑視人的生存權.橫行霸道的私有者不給別人生路.而每每他們講人權的時候,都是從他的私利出發.人權如同一把傘,需要時才打出來.比如美國打伊拉克,說的再冠冕堂皇,你總能從他的皮袍下面看出一個小來(私利).足見人權的私有境界不高。
在此我說——不能以私權討公道。也不可能打著什么人權主權的幌子討正義。以美國為代表的西方國家不過是缺少道德教化的國家。
中國不應跟在西方屁股后面講“權”，因為和人權主權相比，世界更需要公道正義 。 天下之亂皆因爭私，私爭。無論對于一個國家之內，還是對于世界都莫不如此。所以說不能以私天下之心而談民主。也不能以私天下之心談人權。
西方人習慣講權，而中國人習慣講道。中國的“道”思想許多年來被神秘化。其實理解“道”思想如同理解矛盾學說。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。講道要懷公心才能講公道。而西方人講權，往往從個人利益出發。講權的結果就成了爭私利。二百年來，西風壓倒東方。至今許多中國人還臣服于歐洲文藝復興時期的文化思想上，缺少自立。
祖溯堯舜，中國人并非沒有好制度。中國人講大道之行天下為公。所以說中國人很早就有公天下的理念。所說“公天下”的結果就是“共天下”。既是天下國家不是任何個人私有的，而是人民公有共有的。要實現天下為公不能空喊，天下為公要依靠自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制來實現。
一個國家誰是主人？就要看誰是這個國家賴以存在的自然資源.社會資源和社會管理權由誰來掌握。如果是公有制，即大家共同擁有共同繼承，任何人不占為私有和個人私有繼承，那么個國家就是真正意義上是大家的。不是任何個人的。這就是共主。反之如果是少數人占有自然資源社會資源和社會管理權，多數人成了雇傭勞動者，那么這個國家就是少數人的，是被少數人壟斷的。
歷史上堯舜時代就實行的禪讓制。這是一個什么樣的制度呢？既是“ 大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男人分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。”
而從夏啟把公天下變成私天下就成了“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子。貨、力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣、以睦兄弟，以和夫婦，發設制度，以立田里，以賢勇智，以功為己。故謀用是作，而兵由此起，禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在執（勢）者去，眾以為殃。是謂小康。”
為什么禪讓制被廢除了，變成了世襲制.私有和私有繼承制？中華民族的初期大小的部落各自為政。“天下有公利而莫或興之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己利為利，而使天下受其利。不以一己之害為害，而使天下釋其害。”堯舜就是那個時代的圣人。品德的高尚，為民興利除害。他們都不是專業的管理者，用現在的話說就是出于半脫產狀態。因公共事務的管理消耗時間，就減少了自己的收入。而這些人的生活就得靠大家幫助，形成最原始的賦稅。堯舜的禪讓制就是選賢與能，堯舜顯然沒有把天下管理的這個公權力作為謀私的手段。但是由于賦稅的產生，就產生了類似于我們現在的脫產干部掙工資的現象。專職的管理者出現，就助長了不勞而獲的思想。到了夏禹后，王位就傳給了兒子啟，夏啟當領導者，可不是象堯舜那樣，出于為大家服務的心態。由此中國就開始了家天下。公共的管理權成了歷代帝王謀私的工具。賦稅也不再是用來保證公權力者的生活所需，而成了一種權力利潤。供管理者享受。這就是禪讓制被廢除的原因。
中國古人講天人合一。帝王是天之子的說法出自何人已無從考究。但是這個說法卻成了歷代統治者統治人民的理由。尤其儒家的主張，就是承認帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁義的。中國逐漸形成了以君為主的政治體制。孔子的“勞心者治人，勞力者治于人”恰為這種統治權形成提供了理論依據。在君主時代，人民能夠期盼的就是出明君.賢相.能臣為民做主。而明君.賢相.能臣的時代并不多見。許多統治者只顧自己享受，不顧百姓死活。儒家的仁義并沒有束縛住君王的貪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是個悖論。私天下后的仁義最終成就的是假仁假義。百姓不堪忍受而反抗，打倒一個舊皇帝，產生一個新皇帝。所有農民起義者最后都禁不住利益的誘惑，最后背叛了起義的初衷。打天下就是為了坐天下。把天下就看成了自己的一份家業，世襲的傳給后代。這個時代兩千多年，實質就是社會管理權相對私有的年代。這個本應公有的社會管理權僅在不同姓氏間轉換。而這個轉換又是以流血為代價的。皇帝畢竟一個人，要管理國家就的依靠官吏。從秦始皇后中國形成的就是以君為主的的官國體制的。官僚和皇帝共同壟斷了社會管理權。
以孔子為代表的舊儒家思想形成于兩千年前的春秋戰國時代，所以說也就深深打著時代的烙印。現在后人的尊孔與批孔也都反映著時代的訴求。都想在前人思想中找到時代的合理成分或剔除其不和時代的成分。怎樣形成我們這個時代自己的思想呢？就是要超越孔子，從中國人主張的天人合一的根源出發提出：天人合一，人人都是天之子的思想。人生活與自然界如同魚生活于水中，人人平等就是人人都是天之子的結果。自然界的動物有領地意識。一個種群的領地是共同擁有與共同繼承的。人人都是天之子就是要堅持共同擁有與共同繼承的原則。對人類社會賴以存在的自然資源共同擁有與共同繼承，對人類社會創造的社會財富共同擁有與共同繼承，對維持人類社會秩序的社會管理權共同擁有與共同繼承。
中國人的傳統思想中，理想的社會是圣人治世。圣人無私。而現實社會中以帝王私有天下而形成天下大公，希望帝王私有天下的同時而行仁義之道就成了緣木求魚。帝王的私有與私有繼承和個人的私有與私有繼承方式的社會邏輯使得人們在反對帝王私有而不行仁義的反抗中團結起來，但是又形成了一個歷史的怪圈：打倒了一個舊皇帝，產生了一個新皇帝。也可以說在斗了帝王之私的時候人們卻沒有斗自己的私。
由于鴉片戰爭的失敗，西方文化的引進，中國人自己的自我否定，現在中國人已經不會用自己的概念理出這個社會發展的邏輯了。
中國人原先的社會邏輯就是天人合一，帝王是天之子。由此社會就是帝王的私有與帝王后代的私有繼承而平民百姓也是私有與私有繼承知識范圍的大小之別。所以中國社會出現歷史的周期規律，一代代，打倒一個就皇帝，出現一個新皇帝。由治到亂，再由亂到治。社會管理權的私有或相對私有制社會，每次社會動蕩都是社會管理權的更迭。
天人合一，人人都是天之子的思想之一就是實現社會管理權公有制或叫相對公有制。因為管理權的行使必須要具體的個人來完成，由此就出現了一個公權力悖論問題。中國人的理想是圣人治世，但相對私有的公權力總被無道的小人竊取。圣人治世的社會不常出現。在一個沒有圣人的時代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要實現社會管理權的相對公有，而不再把希望寄托在出現一個圣人身上。社會管理權的相對公有要管理者的相對職業化來實現。實現干部（管理者）的能上能下，能出能進，需要一套制度。人生必架于物，不再是舊的食祿者職業化的管理社會的制度。現今就是公務員的相對職業化.非終身制，公務員的輪換制。
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理想社會需要自然資源公有制和通過社會協作共同創造的財富公有制來實現。舊儒家承認帝王的私有天下既是老子說的大道廢即天下無道，舊儒家承認帝王私有天下合理的同時又寄希望帝王行仁義而不自私而肥就成了緣木求魚。其結果必是假仁假義。
如歷史上都說王莽篡漢，為什么？因為人們承認帝王權力的私有與私有繼承。王莽違背了這種帝王權力的私有與私有繼承制，當然是大逆不道了。而真正的王者，是有王者風范的，即王天下而不私天下。不把天下公權看為私有和私有繼承的。所以說，中國的封建社會，君主專制社會以及西方的精英法治社會都是私道治人的社會，而非公道治人的社會。大道之行，天下為公。而有人要據為私有利己就成了——今大道既隱．天下為家．各親其親．各子其子．貨力為已．大人世及以為禮．域郭溝池以為固．禮義以為紀．然而是事實——失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。而法治是個什么東西呢？就是連禮也講不了的時候的一種強制約束。所以在老子的話后面還要加上一句——失禮而后法。正如有句古語說的道行逆施。公天下的大道不存，而要行私天下的小道。想依靠法制.禮制的約束實現人類社會的秩序是不可能的。人類社會應該實現的是——自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制。才是符合自然之道的。而以維護私有占有和私有繼承的法制.禮制來維護利私社會秩序是不可能的。所以我說——少了公天下，哪有真仁義？少了公天下，哪有真民主？
在一個人分高低貴賤等級的社會讓人去遵守禮制是不可能的。而在一個私有找由于私有繼承的社會讓人去遵守不合道義的法制也是不可能的。這就是哪里有壓迫，哪里就有反抗的道理。人們天生就有追求平等的向往。所以只有人與人同才有人與人合。在人與人同的基礎上講人異——人之不同。
現今世界如果做個比喻的話好比中國歷史上的商周興替的時代。人分地域而居，國家職責就要各守其土，個安其民。在國際交往中堅持公平合理的道義原則。西方思想的利己主義就如同崇尚“得”的末代商朝人。講中華民族的復興，中華民族的復興是必然伴隨著中華文化復興的。
古人以易道陰陽，現代人講矛盾。都是在研究兩種不同性質之間的變化規律。公和私是一個矛盾，也是一個矛盾的對立統一。正如古人說的孤陰不生，孤陽不長。在共同利益一致的情況下才能達到公私矛盾的統一，和諧。古人研究陰陽矛盾的變化規律得出天道三十年一變，人心亦如此。所以還是借用古人的話說———從今天的中國，公道不興私道橫行。中華民族即將迎來君子之道昌，小人之道亡的偉大時代。這是任何個人都無法抗拒的時代潮流。
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