何謂“慎獨”？

何謂“慎獨”？　　

《中庸》開篇：　　

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱，莫顯乎微；故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄　?/p>

——僅就首段的整體結構而言，“慎獨”對“道”和“中”，是起承上啟下作用的。因此，完整解讀“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱，莫顯乎微；故君子慎其獨也”是理解《中庸》開宗明義之主旨的重要線索。

誠然，不管是“睹”、“聞”還是“見”和“顯”，歸于“眼耳鼻舌身意”之前六識的功能發揮是無異議的。而面對宇宙自然、天道人情的認知和判斷，人之識尤其是前六識顯然有其客觀的天然的局限性和有限性。這個在唯識學里對其內在缺陷的機制有詳盡的論述?！　?/p>

既然如此，那么在探求“不可須臾離也”的“道”時，每個個體需遵循如下原則：　　

對自己見都沒見過的事物——“所不睹”需持“戒慎”的態度；　　

對自己聽都沒聽過的事物——“所不聞”需持“恐懼”的態度?！　?/p>

基于此，每個個體要對自己所持的、自己獨有的、自己認為甚至自己假設的為單一的、只此一個、絕無二解的看法或觀點，采取謹“慎”或“慎”重的態度。而對不易覺察隱匿起來的事物，需要使其“隱”得“見”，見通現，浮現、出現；對事物的細節性細微性的認知，需要使其“微”得“顯”，露出、公開?？傊?，需要盡可能對研究對象進行廣泛深入的探究。以此預防片面的、武斷的、絕對的、專斷的甚至臆測的——“獨”之認知遮蔽了自己的視野和判斷。否則，一方面堵死了自己對新事物新情況認知的渠道；另一方面可能因自己掌握的所謂渠道權力扼殺了新知和未知的出現。　　

可以看出，這里一方面提醒在規避基于“眼耳鼻舌身意”認知局限性時，需以“戒懼恐慎”待之；另一方面隱含了一種認知原則，即是盡量發揮“眼耳鼻舌身意”對宇宙自然的調查研究了解之廣度深度，需以“見隱顯微”為目標待之，這點在《中庸》后文中體現得尤為明顯?！　?/p>

這是《中庸》一開篇，對“慎獨”內涵理解的一個面向的兩個側面?！　?/p>

然而，盡可能最大限度地發揮“眼、耳、鼻、舌、身、意”的視野潛力，是可以做到一定程度上的規避思想認知陷入偏落；而“戒慎恐懼”也可避免一部分認知陷阱。但是，在人的八識當中特別是“眼、耳、鼻、舌、身、意”等六識所產生的感受或認知，客觀上又是最易于對外界的事物產生分別執著之心并為之迷惑的。比如，依據自己的喜好以至迷戀、憤怒以至失去理智、心情不好以至悲哀、喜形于色以至忘乎所以……之時，去做判斷或決策均是處理天道人情過程中的大忌。那么，是不是存在另外一種規避思想認知陷入偏落偏執的方法？

徹底關閉“眼耳鼻舌身意”何如？有這種可能嗎？有的。　　

“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄　?/p>

也即是說，通過把代表“眼、耳、鼻、舌、身、意”實際感受之典型特征的“喜怒哀樂”全部摒棄和封閉——“未發”，就類似《莊子·大宗師》上所說的杜絕“視聽食息”，而杜絕“視聽食息”的狀態是“渾沌/混沌”，“渾沌/混沌”的狀態也即是處于“一”?！　?/p>

帛本《五行》謂：“‘鳲鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮?！転橐?，然后能為君子。君子慎其獨也?！边@里再次出現了把“為一”和“慎其獨”聯系起來的局面?！　?/p>

因此，處于這種“未發”之無分別之“一”的狀態“謂之‘中’”，是《中庸》中“慎獨”的另外一個境界。這是“中”字最本質的內涵之一。而參考“是故夫禮，必本于大一……”之說，所以有“中也者，天下之大本也”的評價。

總結下來，理解“慎獨”的內涵，有如下三種面向：　　

一是，在“眼、耳、鼻、舌、身、意”能夠認知到的范圍內，就盡最大可能發揮“眼、耳、鼻、舌、身、意”的所有認知潛力，不遺漏任何或隱或微的內容及其細節。對該類認知的基本態度則是“見隱顯微”之“慎獨”?！　?/p>

《中庸》后續內容上，典型的做法：“……天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！对姟吩疲骸S飛戾天，魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地?！薄　?/p>

這類面向轉換到現代，即如依賴“眼耳鼻舌身意”及其功能擴展之儀器儀表的所謂科學研究、社會調查?！　?/p>

二是，即便是基于“眼、耳、鼻、舌、身、意”的認知，但需要盡可能地對該認知可能存在的認知死角時刻保持警惕。對該類認知的基本態度則是“戒慎恐懼”之“慎獨”?！　?/p>

《中庸》后續內容上，典型的做法：“……庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉?！薄　?/p>

這類面向轉換到現代，即如有些知識分子具有良好的處事素養或科學素養，畢竟現今所謂的“科學”對這個世界真相的認知最多不超過5%（據科學最新研究成果，宇宙中的暗物質和暗能量占了96%），幾乎可以說一無所知。因此，持“唯科學”或“科學宗教”的態度，是嚴重違背“慎獨”原則的?！　?/p>

三是，完全杜絕“眼、耳、鼻、舌、身、意”，處于“喜怒哀樂之未發”之“中”的狀態。也即“中”之“慎獨”。提示一下，這種狀態即是釋迦牟尼佛所說的“自覺涅槃”狀態、耶穌所講的“神貧”狀態、蘇格拉底所言的“美”的狀態……　　

典型的做法：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！”“遁世不見知而不悔?！薄啊孕兄撸灰玻弧捌渲?，一也；……及其成功，一也?！薄　?/p>

這類面向轉換到現代?，F今所謂的“科學”對該“慎獨”幾乎是一無所知。正因其一無所知，所以那個96%是很難向其敞開更加迷人的大門的?！　?/p>

上述三個面向“慎獨”所顯示的內涵及其方法完全不同于后世流變扭曲的理解：　　

“即使在他個人獨立工作、無人監督、有做各種壞事的可能的時候，他能夠‘慎獨’，不做任何壞事?！薄　?/p>

“在獨處無人注意時，自己的行為也要謹慎不茍”……　　

顯然，這些都是源于對慎獨的望文生義和似是而非?！　?/p>

綜合下來，　　

無論是針對“眼、耳、鼻、舌、身、意”邊界內的“見隱顯微”之“慎獨”，　　

還是規避“眼、耳、鼻、舌、身、意”本身缺陷的“戒慎恐懼”之“慎獨”，　　

抑或針對超越“眼、耳、鼻、舌、身、意”邊界所采取的“中”之“慎獨”，　　

都是對人之八識作用發揮及其缺陷規避的原則性要求。其最終目標都是盡最大可能使人們處理天道人情的認知之初就處于全面的、系統的、深入的、正確的視野狀態或走在正確客觀的方向上。也即是說，在對正確客觀的認知獲得和達成上，三者的終極追求是殊途同歸的，而“中”在三者間具有終極性的高度?！　?/p>

但各自能否實現，由于三者各自都面臨著特定的約束條件甚至某些情況下是相互掣肘的，使得其能否達成以及達成的程度是不一致的，尤其在實現三者一體化時更是如此，而以“儒釋道耶穆蘇”及其后學者為代表的人類智慧都是在為解決這個一體化而努力著?！　?/p>

結論，“慎獨”是指導一個個體如何獲得正確客觀認知所應遵循的基本原則，而基于該原則，“慎獨”又分成了如上所述的三大類路徑或方法，直至各得其所并行不悖的一體化?！　?/p>

顯然，正確客觀的認知和判斷——“慎獨”具有前提性、起始性的關鍵地位。畢竟，任何個體沒有正確客觀認知和判斷的獲得，曲折、挫折、垂敗、失敗……將應聲而至。　　

然而，人們的認知和判斷不單純是為認知和判斷本身而存在的，但它必須要落實到人的生存和發展也即處理天道人情的一系列實踐當中去。這個落實如果滿足和遵循了天道人情所代表的事物發展的客觀規律及其約束條件，那么這個生存和發展的實踐就是滿足了“和”之內在要求的實踐，也即“發而皆中節，謂之和?！边@是“中”字最本質的內涵之二?！　?/p>

通過基于“眼耳鼻舌身意”的“見隱顯微”“戒慎恐懼”和超越“眼耳鼻舌身意”的“中”達到“一”的全面而又無分別的認知，并基于此認知又能滿足和適應人和環境交互之實踐的各種約束條件之“中節”，也即“致中和”，最終達到“天地位焉，萬物育焉”的理想狀態。這里的“中和”之“中”是指究竟無漏的客觀認知；之“和”是指滿足約束的行為實踐，二者之一體，即是上述三者一體化的最高境界?！　?/p>

需要提示一點，“喜怒哀樂之未發”并不是讓人們拋棄正常的七情六欲，而是就防止人們對事物的認知和判斷因七情六欲而陷入執著甚至固執而言的，也即“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我”。始終是站在規避人的思想認知陷入偏頗層面看待和解決問題的，不能以傳染聯動、抑制或刻意壓抑人之正常七情六欲的滿足為代價，若真如此，就有禁欲主義的傾向了。也即是說，“戒慎恐懼”或“中”之“慎獨”不能妨礙正常七情六欲的釋放。　　

最佳狀態就是，既能滿足正常七情六欲的滿足，又能發揮“眼耳鼻舌身意”的認知潛力，也能超越“眼耳鼻舌身意”處于“一以貫之、一以窮之”。那么，在這種狀態下即是滿足了“天命之謂性，率性之謂道”的總體要求?！　?/p>

補充一點，根據“慎獨”第二個面向的內涵，一般情況下，任何一個生活在現實世界中的人的思想認知并不總是滴水不漏、系統完備、完美無瑕的，所以要對自己所持的觀點和看法持慎重的態度總是必要的。以此，可以順理成章的理解：　　

《道德經·第四十二章》：“……天下之所惡，唯‘孤、寡、不榖’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，<我>亦議而教人：強梁者不得其死！吾將以為教父。”　　

如果把這里的“孤、寡、不榖”改成“慎孤、慎寡、慎不榖”，就同“慎獨”所表達的意義更加一致起來了。后世的皇帝之所以自稱“孤家”、“寡人”或“朕”（朕，縫隙之謂也，用在皇帝自稱，謂自己見識淺薄，總有考慮不周的地方之意，《莊子·應帝王》：“體盡無窮，而游無朕”），就是以此稱謂不斷提醒自己要“見善如不及，用人如由己，從諫如順流，趣時如響起?！狈駝t哪兒能做到耳聰目明，光明正大，政通人和呢？相反只能是耳目閉塞，結黨營私，民怨沸騰?！　?/p>