老子的“仁義”觀
“仁”字之意，貫穿一整部中國(guó)歷史。下這樣大的判語(yǔ)，也不用花多大力氣，只從老子、孔子就可以知道。老子討論過(guò)仁，孔子在這方面說(shuō)得更多些；而孔子曾就“禮”這個(gè)綱領(lǐng)性的大問(wèn)題求教于老子，“禮”的“核心精神”當(dāng)然就是“仁”。孔子的學(xué)問(wèn)是“祖述堯舜”，以至于夏商周的，所以，這就可以說(shuō)，這個(gè)“仁”字，真是其來(lái)已久，以至老祖宗早就把玩不已的。
不過(guò)，要具體說(shuō)出“仁”是何時(shí)發(fā)明出來(lái)的，我們立即想到，可以去查甲骨文。據(jù)說(shuō)，有認(rèn)為甲骨文中無(wú)“仁”字的，有認(rèn)為甲骨文中的“人”字有時(shí)就代表了“仁”字的。綜此二者，則：甲骨文中確無(wú)“仁”字，但行文中已有此義。既然如此，“仁”字之意，至少在商周統(tǒng)治者就使用了，至于更早的年代情況如何，因無(wú)其文字，只能推測(cè)，可以認(rèn)為這個(gè)意思是早就有的，只要社會(huì)是人統(tǒng)治著人、人領(lǐng)導(dǎo)著人的，作為統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者，面對(duì)人際關(guān)系，頭腦中就一定會(huì)產(chǎn)生出這個(gè)意思來(lái)。
早期的商周就有“仁”字之意，是從甲骨文得到證明了，那么，按孔子說(shuō)法，周的一套正是從商而來(lái)的，商的一套是從夏而來(lái)，再加上“祖述堯舜”，我們可以肯定，從人對(duì)人的統(tǒng)治、領(lǐng)導(dǎo)上說(shuō)，我們也可以認(rèn)為堯舜之時(shí)，就有“仁”字之意的存在的。
至于“祖述堯舜”，是一種托古，或是對(duì)古代傳說(shuō)的一種理解，從人對(duì)人的統(tǒng)治、領(lǐng)導(dǎo)上說(shuō)，我們也可以認(rèn)為堯舜之時(shí)，就有“仁”字之意的存在的。
所以，我們可以說(shuō)，“仁”字之意，貫穿一整部中國(guó)歷史。
《說(shuō)文解字》說(shuō)，古文“仁”從千心，上面一個(gè)“千”字，下面一個(gè)“心”字，這比“仁”字左邊一個(gè)立人，右邊一個(gè)“二”字，似又有不同。但這“古文”，是否比甲骨文更古？看來(lái)并不是的，它不能早于甲骨文，我們還是要認(rèn)甲骨文說(shuō)話(huà)。再說(shuō)，千字下面一個(gè)心字，固然也表現(xiàn)了想象力，但人字旁邊帶個(gè)二字，就足以代表了千人萬(wàn)人億人，一生二、二生三、三生萬(wàn)物嘛，所以這個(gè)“古文”并不發(fā)明得更好，因此它被淘汰了，最終選定了“仁”字，“仁”字的發(fā)明可能在這個(gè)“千心”之后，更科學(xué)了些。“仁”者，不是單個(gè)人，是二人以上的事情，凡有二人以上的要處理的關(guān)系，就不可能單方面考慮，比如，手中只有一塊餅，旁邊卻有兩個(gè)孩子都餓了，你就只能掰成兩半分給他們；如果這兩個(gè)孩子一個(gè)是小奴隸主，一個(gè)是小奴隸，這餅怎么分，就會(huì)有所不同，這時(shí)候這“仁”字該是怎樣的實(shí)行，可能就另有學(xué)問(wèn)。
《老子》五千言，一字何止值千金萬(wàn)金，其中說(shuō)到“仁”字的，僅有幾條：
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。
失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
《老子》文中無(wú)“堯舜”字樣，只有“圣人”一詞用得較多，“圣人”詞義是居高臨下的治人者，當(dāng)是包括了堯舜的，而堯舜不可能不為老子所知，但何以只字不提堯舜，大約是老子思想站得太高了，是特別超越而深廣的，也就不必言堯舜，而只言“圣人”，指向從古往后的一切統(tǒng)治者、治人者、領(lǐng)導(dǎo)者，老子是與這所有的從古往后的治人者們對(duì)話(huà)，指點(diǎn)他們。
從老子這寥寥數(shù)言，我們看到：
第一，老子是對(duì)于“仁”，是肯定的，認(rèn)為在人際關(guān)系中，是可能和可以有“仁”的狀態(tài)的存在的，認(rèn)為人是能做到“仁”的；而在一定情況下，能做到“仁”，也是人的一種自我保護(hù)、于己有利的安全措施。這幾層意思，有“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”一句為證。“與善仁”，就是與人相處、對(duì)待別人時(shí)，要善于持“仁”的態(tài)度，這個(gè)“仁”字，當(dāng)然就是友好、平等、同甘共苦這些意思。
老子雖然這樣對(duì)“仁”的存在有所肯定，但又將“與善仁”的作用，歸結(jié)為“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”，這就有陰柔與權(quán)謀之意，正是老子的特點(diǎn)，而我們由此可以判斷，老子雖然沒(méi)有正面議論人性善還是人性惡，但他是從人性“惡”來(lái)立論的，這個(gè)“惡”，就是每個(gè)人皆有他起碼的個(gè)人利益或人權(quán)，你如果對(duì)人不能做到“仁”，一點(diǎn)兒“仁”也不給，你只能自取其辱、自找不安全。所以，真誠(chéng)的“仁”當(dāng)然是最好的，如果不能，則不能連一點(diǎn)假“仁”或不得已而給予的“仁”也沒(méi)有。這些，當(dāng)然是一切治人者所必須考慮的。
老子對(duì)于“仁”的肯定，還可舉他的另一句話(huà)來(lái)佐證，“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德信矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之。德信矣！圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
這樣的仁慈之心（老子亦講“慈”），立足于其對(duì)人際關(guān)系的統(tǒng)盤(pán)考慮，也立足于讓自己能“無(wú)尤”，所以是真誠(chéng)的，不虛偽的，老子最看不起的就是虛偽。
第二，老子的“仁”，不但是真誠(chéng)的，而且是最合情合理（最科學(xué)）的。對(duì)此，有他的這句話(huà)可以為證：“上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。”其意是說(shuō)，真正的“仁”雖然是“圣人”實(shí)行的，從實(shí)行這上頭說(shuō)，是有為的，但“圣人”的這一有為，不是無(wú)本之木、無(wú)源之水，是根據(jù)著人心人情而實(shí)行的，是尊重了人際關(guān)系而實(shí)行的，所以也不可能是逆反了人心人情，它只能這樣順著實(shí)行下去，以至于渾然而達(dá)到像是無(wú)為的程度，其實(shí)內(nèi)里還是有為的，所以另一形容才是：“圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
這樣的圣人，怎樣有為的呢？他如果僅僅稱(chēng)說(shuō)自己是“仁”的，還不行，他得通過(guò)“義”的行為，“義”是具體的，能體現(xiàn)那內(nèi)里的“仁”，是從“仁”出發(fā)的執(zhí)行，而達(dá)到“仁”的實(shí)現(xiàn)。所以叫做“上義為之而有以為”。我們?nèi)粘Ｓ谜Z(yǔ)中的“義舉”一詞，當(dāng)從此來(lái)，而我們之所以要有“義舉”，是為了實(shí)現(xiàn)我們很好很善的用心。“仁”心是看不見(jiàn)的，它是抽象的，“心捧出來(lái)給人看”是不現(xiàn)實(shí)的，也不能令人相信，“仁”心只能用“義”的行為舉措來(lái)實(shí)現(xiàn)，也就是說(shuō)，“上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為”，我們其實(shí)經(jīng)常經(jīng)歷這樣的過(guò)程。
在老子的概念里，“大道廢，有仁義”，大道的“無(wú)為，而無(wú)不為”才是最高境界。“上仁”盡管已經(jīng)很好了，但它仍是低于大道，它是“為之”的，并且它需要借助“義”的出馬。“上義”既是“為之”的，又是“有以為”的，“上仁”也是“為之”的，雖然它是“無(wú)以為”的。因此，仁也罷，義也罷，都不能跟大道相比，它們是大道被漠視了之后的產(chǎn)物。
第三，老子最痛心的，就是“大道廢”，所以他并不滿(mǎn)意于“上仁，上義”，他指出這種等而下之的趨勢(shì)是沒(méi)有前途的。他憤慨地指出了從大道下滑之后“圣人”君臣的徒然掙扎，他的這兩句話(huà)說(shuō)的就是這層意思：
“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。”
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。”
他認(rèn)為這種下滑現(xiàn)象，好比自然界在出現(xiàn)惡劣現(xiàn)象，會(huì)讓萬(wàn)物遭到很大破壞一樣，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”。 所以，從“仁”滑向“不仁”，可以叫做“圣人不仁，以百姓為芻狗”。芻狗是草扎的祭品，大約是做成狗的樣子，而不必宰殺活狗，芻狗祭用之后就作為廢物扔了或燒了，毫不可惜的。
那么，面對(duì)“大道廢”之后一路下滑的趨勢(shì)，該怎么辦呢？老子認(rèn)為，要“絕”，也就是要杜絕、拒絕仁啊義啊智啊禮啊孝啊這些名堂，努力回到大道上去：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有”。老子這主張卻也不能簡(jiǎn)單看成難以做到或疑其不會(huì)有效果，至少在實(shí)踐的意義上，面對(duì)某種情況，有時(shí)“無(wú)為”，卻能收到竭力“有為”所達(dá)不到的效果，有時(shí)你越是“有為”，就越是糟糕，不如放一放，于是仿佛有種自然而然的力量會(huì)為你改變某種不利的局面，這樣的情況在工作中是有的。
再?gòu)睦献铀幃?dāng)時(shí)時(shí)代社會(huì)來(lái)說(shuō)，各個(gè)大邦小國(guó)的“圣人”君臣們，他們的那些德啊仁啊義啊智啊禮啊孝啊忠信啊，其停留在口頭上，以及其虛偽性，是不言而喻的，所以情況才一天不如一天，總也弄不好，兼并也發(fā)展起來(lái)，你要吞并我，我要吃掉你，天下漸成“春秋無(wú)義戰(zhàn)”的局面，周朝委屈到了形同小諸侯國(guó)的地步，可見(jiàn)大道廢了以后的那些德啊仁啊智啊義啊禮啊孝啊忠信啊，也不曾管用。即此可見(jiàn)，老子也沒(méi)說(shuō)錯(cuò)。
老子看出了周朝未來(lái)的分崩離析，他說(shuō)，“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮，若無(wú)所歸。”真是憂(yōu)心悄悄。于是他提出了向后跑的主張：“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之……使民復(fù)結(jié)繩而用之……”，這當(dāng)然是要開(kāi)歷史倒車(chē)。
但老子關(guān)于“大道”的思維，其哲學(xué)價(jià)值卻是獨(dú)到而不可否定的。而“大道”就是順其自然，豈不正是可以導(dǎo)向到社會(huì)前進(jìn)的方面么？所以，老子為社會(huì)時(shí)代開(kāi)出的具體藥方不對(duì)，他的哲學(xué)卻沒(méi)有錯(cuò)。另外，他既然拿出了具體方案，也就從“大道”的“無(wú)為”的高度，下降到了較低一級(jí)的“上仁，上義”的“為之”的高度，只可惜他的正確理論沒(méi)有能找準(zhǔn)實(shí)踐的途徑。
小國(guó)寡民的狀態(tài)，在它自然來(lái)到的階段上，是“大道”的體現(xiàn)，老子不該只記得這個(gè)體現(xiàn)，并且還主張將它固定起來(lái)，而看不到“大道”還會(huì)有它新的面孔。他自己說(shuō)過(guò)，“執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)”，可見(jiàn)，他不是無(wú)意識(shí)中犯了這樣理論與實(shí)際自相矛盾的錯(cuò)誤，他是有自覺(jué)意識(shí)的，他認(rèn)為他的哲學(xué)與他的具體社會(huì)主張二者是統(tǒng)一的。老子，孔子（無(wú)己復(fù)禮為仁），中國(guó)古代兩位圣哲，都主張社會(huì)向后倒退，這是令人深思的。
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