劉泰特談話61：中國和西方的兩種道德精神（中）
在中國，歷史的看，道德的作用不僅僅是精神信仰的需要，而是讓它負(fù)荷了人類生存文化的全部內(nèi)容。
中國文化的道德價(jià)值觀，不僅有精神信仰價(jià)值的需要，還有更重要的政治管理價(jià)值的需要，人們世俗社會準(zhǔn)則的需要，家庭倫理秩序的需要，等等。
一句話，中國的文化就是道德，中國的道德就是全部文化。為什么中國人的思維習(xí)慣，把人分成“好人”和“壞人”，這就是因?yàn)橹袊奈幕堑赖挛幕赖赂拍罹褪恰昂谩焙汀皦摹苯缍ǖ拇~，道德文化全部的內(nèi)容，就是把任何事物都分成好和壞。同時(shí)，中國又是專制文化，話語權(quán)歸統(tǒng)治者，統(tǒng)治者界定好壞的標(biāo)準(zhǔn)。中國這種簡單的道德文化，是中國古代政治長期保存的原因，同時(shí)也是中國人頭腦簡單，人云亦云，沒有獨(dú)立思想的原因。
普通中國人，可能不會留意老子思想的文章，為什么取名《道德經(jīng)》，而且也不會把老子的道德，等同理解為孔子的道德，其實(shí)老子的《道德經(jīng)》包含了中國道德文化的全部核心，特別是揭示了中國特色的道德思維方式，而孔子的思想和老子是水乳交融，孔子將老子的道德原則，具體展開，便于實(shí)際操作。
中國的道德價(jià)值觀，無孔不入的覆蓋全部世俗生活，特別是深入進(jìn)政治文化，中國人的全部社會世俗活動，都要依靠道德文化來調(diào)節(jié)。
因此這種廣泛的需要，一方面賦予中國道德文化最至尊的世俗地位，另一方面要求道德文化能夠把至善的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)降低，以能夠引導(dǎo)和適應(yīng)世俗生活的需要。
這就要求道德文化必須認(rèn)可世俗的欲望，必須和欲望妥協(xié)，進(jìn)而為協(xié)調(diào)世俗社會物質(zhì)利益的紛爭，建立合理的調(diào)解和分配原則，這就是孔子中庸之道道德文化產(chǎn)生的社會根源。
相比世界其他文明的道德文化，中國的道德文化將先驗(yàn)的、純潔至善的絕對道德價(jià)值，放置在很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的古代，是束之高閣，它的意義只有象征性，就如同孔子“祭神如神在”的精神意義，它沒有基督教中絕對信仰的強(qiáng)大的文化意義和影響，在現(xiàn)實(shí)世界，支配中國人精神的道德價(jià)值，必須具有經(jīng)世致用的入世性。
中庸之道的道德思想是經(jīng)世致用入世文化的最好代表。
但是，作為一種文化價(jià)值，必須要有絕對價(jià)值的信仰，否則這個(gè)文化在理論上最終不能站穩(wěn)腳跟。孔子的中庸之道思想也必然面臨著這個(gè)矛盾。孔子解決這個(gè)矛盾，是將中庸之道又拔高到一個(gè)可望而不可即的位置，相當(dāng)于信仰。
在《論語》中孔子說，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”，孔子認(rèn)為，中庸是道德的最高境界，孔子感嘆一般百姓沒有這種道德已經(jīng)很久了。因此言下之意這種道德標(biāo)準(zhǔn)也如同天命，更多的是具有信仰意義，有向之看齊的意義。
在《中庸》中孔子說，“舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”孔子在贊美舜帝的時(shí)候，才舉了中庸之道得心應(yīng)手的使用，舜帝是傳說，那么中庸之道的絕對價(jià)值，也就只能在傳說中了。
但是，將中庸之道實(shí)用于世俗世界，中庸之道的完美意義馬上就不復(fù)存在。中庸之道會被世俗世界任意解釋，就連孔子自己的言行也常有矛盾，這是不可避免的，每個(gè)人設(shè)身處境，把孔子當(dāng)作自己，也避免不了孔子所面臨的矛盾。
中庸之道反對非此即彼的思維方式，但是同時(shí)又出現(xiàn)新的矛盾，即人類的精神失去了價(jià)值信仰，因?yàn)榧热皇菬o可無不可，價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)由個(gè)人決定，而信仰的首要條件是價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的客觀性。
中庸之道造成中國民族精神最大的特征：務(wù)實(shí)，同時(shí)必然放棄信仰，表現(xiàn)為老百姓司空見慣的“老好人”精神，是非的標(biāo)準(zhǔn)聽從權(quán)威，即權(quán)力，因此崇拜權(quán)力，而不信仰價(jià)值。
正是這種務(wù)實(shí)性，中華民族屢次遭受滅頂之災(zāi)，但是全部躲過去了，就同民間術(shù)語：惹不起但躲得起，這種躲的實(shí)質(zhì)，就是聽從權(quán)力。
也是因?yàn)檫@種務(wù)實(shí)性，中國人放棄了精神信仰，因此沒有遠(yuǎn)慮，沒有獨(dú)立，沒有主體，沒有創(chuàng)造，中國人的精神世界千篇一律，槍打出頭鳥，莊子告誡國人，一棵樹大而無用，就不會被砍伐，于是中國真的變成很大很大。
看穿了，老子、孔子、莊子，他們是大同小異。因此，毫不奇怪，他們的思想常常是同時(shí)表現(xiàn)在一個(gè)中國人身上，但是西方獨(dú)立信仰的精神，卻很難同時(shí)融入這個(gè)中國人的精神世界。
其實(shí)，孔子也看到了中庸之道會產(chǎn)生的弊端，看到了中庸之道容易使人喪失價(jià)值是非。因此，孔子一方面說，只有圣人才能完全做到中庸之道，執(zhí)其兩端，不偏不倚，另一方面孔子特別告誡，要反對偽裝的中庸之道。
孔子把這種偽裝的中庸之道，稱之為“鄉(xiāng)原”，孔子說，“鄉(xiāng)原，德之賊也”，可見孔子把這個(gè)問題看的很嚴(yán)重，批評的語氣很重。
《論語．子路》篇中，“子貢問曰：‘鄉(xiāng)人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘鄉(xiāng)人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。’”
孔子認(rèn)為判斷一個(gè)人是好人，必須是善者愛，惡者恨，反過來說這個(gè)好人必須有是非觀，必須愛憎分明，而不可以是怕得罪人的好好先生。
孔子說，“君子和而不同，小人同而不和”，也是強(qiáng)調(diào)要達(dá)到中庸之和，是不能犧牲自我價(jià)值立場的。
但是，要達(dá)到孔子的中庸的君子標(biāo)準(zhǔn)，是很難的，特別在專制政治下，是難上加難，因此 馮友蘭 先生唯獨(dú)一再品味“極高明而道中庸”之語。
在中國的實(shí)際歷史文化中，中庸之道幫助產(chǎn)生了一批又一批的“鄉(xiāng)原”小人，阿Q就是他們社會中的最底層。
筆者認(rèn)為，隨著主體政治文化在中國的發(fā)展，中庸之道的思想才會越來越具有積極的意義，也越來越有用武之地。
中庸之道會有充滿希望的未來。
（中國的民族精神之六）
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