看了《孔子十大愚民說教》的一點(diǎn)想法
1964年2月13日，毛主席評介孔子，說孔子出身于貧農(nóng)。如果孔子真的出身貧農(nóng)，那么孔子也就是一個(gè)被統(tǒng)治者。如果說在階級社會里每個(gè)人的思想必然被打上階級的烙印的話是真理的話，那么孔子的思想打上的應(yīng)該被統(tǒng)治者的烙印。可我們看到的，聽到的卻不是這么回事呢？翻開左派批孔的文章，大都說孔子“愚民”、維護(hù)“封建”統(tǒng)治階級利益。這可與我們的常識不符呀，我們的常識是，統(tǒng)治者為統(tǒng)治者，被統(tǒng)治者為被統(tǒng)治者，所謂各為其階級利益。資本家再仁慈也改變不了剝削的本質(zhì)，不會變成工人階級，可到了孔子這兒怎么就行不通了呢？是孔子變了，還是我們變了？
——孔子的思想本質(zhì)上不過是一個(gè)被統(tǒng)治者對統(tǒng)治者的苛政的批評，希望統(tǒng)治者施仁政，對被統(tǒng)治者仁慈一些，給被統(tǒng)治者一條活路。（苛政猛于虎）這和當(dāng)今百姓給官員下跪，求得一點(diǎn)憐憫，是一樣的。怎么就變成了為統(tǒng)治者服務(wù)了呢？如果硬要說為統(tǒng)治者服務(wù)，那也只能是因?yàn)榻y(tǒng)治者施仁政，延長了統(tǒng)治生命，實(shí)現(xiàn)了“可持續(xù)”統(tǒng)治——如果說這是孔子為統(tǒng)治者出謀劃策，那么任何一種都可以作這樣聯(lián)想。把統(tǒng)治者說成是人民的公仆，要求統(tǒng)治者為人民服務(wù)等都可以聯(lián)想成為統(tǒng)治者也謀劃策，實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治者的可持續(xù)性。
我們來看看孔子十大愚民說教說了些什么括號內(nèi)的內(nèi)容為本人評述
孔子的十大愚民說教
一是正名說。孔子把春秋時(shí)代“殺暴君、昏君”的民主運(yùn)動，看作是“禮壞樂崩”，是“犯上作亂”的“暴行”，因而提出要正名。正名的具體內(nèi)容是什么呢？就是他說的“君君，臣臣，父父，子子”。即處在君這個(gè)地位的人，應(yīng)該具備君這個(gè)名稱的人所以應(yīng)有的品行，得到君這個(gè)名稱的人所應(yīng)有的對待。處在臣這個(gè)地位的人，應(yīng)該具備臣這個(gè)名稱的人所應(yīng)有的品行，得到臣這個(gè)名稱的人所應(yīng)有的對待。然而當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況已不是如此，孔子就想提出這個(gè)理想標(biāo)準(zhǔn)的“名”，來糾正那些所謂的不符合周禮情況的“實(shí)”。
這實(shí)際上就是要老百姓完全聽命于統(tǒng)治者的統(tǒng)治，不管這個(gè)統(tǒng)治者聰明也好，愚蠢也罷，甚至是混蛋呢，只要他在這個(gè)位置上，他就是你的君王，就有支配你的一切權(quán)利；你不能反抗他，要完全聽命于他。哪怕他要你死，你也不能反抗，反抗就是不忠，就是犯上作亂。這就是被后來的腐儒們總結(jié)的“君要臣死，臣不死不忠；父要子亡，子不亡不孝”愚忠理論。
（首先說明，把春秋戰(zhàn)亂說成民主運(yùn)動，是一廂情愿的說法。第二，作者對“君君臣臣，父父子子”解釋后的進(jìn)行了發(fā)揮，而這個(gè)發(fā)揮是作者自己的思想，不是孔子的思想。因?yàn)榫痪脑挘蜁袦涓锩鬃诱f過“湯武革命，順乎天，而應(yīng)乎人”，怎么也看也得不出作者所說的，統(tǒng)治不管怎么混蛋老百姓不能反抗的結(jié)論。第三，“君要臣死，臣不死不忠；父要子亡，子不亡不孝”愚忠理論。確實(shí)社會上有這種現(xiàn)象，但作為一種理論卻是法家的理論和主張，儒家的忠孝觀與這個(gè)是有區(qū)別的，把法家的主張和理論說成是孔子的思想，再進(jìn)和批判，呵呵。）
二是天命說。孔子一致認(rèn)為“君權(quán)神授”，也就是說國君的權(quán)力誰給的呢？是老天給的。他的學(xué)生子夏也曾說孔子說過：“死生有命，富貴在天”的話。在孔子那里，貧富、貴賤，由天決定；死生、禍福，由命決定。
也就是說，統(tǒng)治者為什么是統(tǒng)治者，被統(tǒng)治者為什么是被統(tǒng)治著呢？都是由天命決定的。你小老百姓沒有這個(gè)命，你只能聽命于統(tǒng)治者的統(tǒng)治。不聽，就是公然對抗天條，就會受到天的制裁。
（我聽說過“天下者天下人之天下，有德者居之”，作者認(rèn)為孔子一致認(rèn)為“君權(quán)神授”，事實(shí)上也只是作者自己認(rèn)為孔子這么認(rèn)為的，是作者代孔子選的答案。孔子認(rèn)為湯武可以革命，而且反世襲，怎么把這些和“君權(quán)神授”聯(lián)系起來呢？孔子不語怪神力亂，把他和神權(quán)思想聯(lián)系起來，實(shí)在不應(yīng)該。
后世的儒確有“天命”的說法，但什么是“天”？百姓為天！）
三是“民可使由之，不可使知之”說。意即對于老百姓，只能使他們按照統(tǒng)治者的意志去做，不能使他們懂得為什么要這樣做。
以今天人的眼光去看，這句話絕對是封建統(tǒng)治階級幾千年來一直在玩弄的愚民權(quán)術(shù)，小老百姓嘛，讓他們知道那么多干什么？最好都昏昏噩噩的，只知道照著我們統(tǒng)治者的意思去庸庸碌碌一輩子就可以了。
典型的愚民政策。所以，它會被千百年來中國大大小小的封建統(tǒng)治者奉為至寶。
（《商君書》更法中“愚者暗於成事，知者見於未萌。民不可與慮始，而可與樂成。”才是真正的愚民思想，是愚民思想的發(fā)端，“民可使由之不可使知之”這段話也就是在這種背景下才被斷成“民可使由之，不可使知之”的。孔子辦教育，有教無類，而且孔子一直是反對“不教而誅”，反對“不教而誅”是什么意思？就是說如果老百姓犯了過錯(cuò)，而這個(gè)過錯(cuò)是統(tǒng)治者沒有講明的，老百姓就不該受處罰（完全是站在老百姓立場上的，再次證明孔子就是一個(gè)被統(tǒng)治者）。說孔子愚民與孔子的行為相矛盾。孔子說“民可使由之不可使知之”的本意是“民可使，由之；不可使，知之”
四是“小人學(xué)道則易使也”說，也就是說，也不能讓老百姓完全不學(xué)習(xí)，也要讓他們學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)什么呢？就是學(xué)習(xí)孔子所說的“道”。什么“道”？當(dāng)然是如何讓老百姓更為馴服的理論。只是在進(jìn)行教育時(shí)， “不可以語上也”，即不能對老百姓進(jìn)行怎樣統(tǒng)治的教育，而應(yīng)該對他們進(jìn)行怎樣服從統(tǒng)治的教育。他的“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”的觀點(diǎn)也是這個(gè)意思，就是說，被統(tǒng)治的老百姓跟著統(tǒng)治者的教導(dǎo)跑，就像順風(fēng)倒的草一樣。因此，教導(dǎo)老百姓服從統(tǒng)治還是很必要的。
（“君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也”，君子學(xué)道義主要是為了幫助別人,而小人學(xué)習(xí)道義是為了容易提高自己的素質(zhì)。作者不理解“小人學(xué)道則易使也”含義。
五是“唯上智與下愚不移 ”說。意即奴隸主貴族天生就是聰明的人，是當(dāng)然的統(tǒng)治者；而奴隸天生就是愚蠢的小人，是被統(tǒng)治著。這是天經(jīng)地義的，永遠(yuǎn)也不會改變。
得！你老百姓就是天生的愚蠢，到死也不會改變。你不聽統(tǒng)治者的話行嗎？不行。因?yàn)槟闵笛剑 ?/p>
（《論語》（陽貨第十九）孔子有一句話：“唯上智與下愚不移”。意思是說:“只有上等的聰明人與下等的愚笨的人是不可改變性情的”。從這句話的本意來看，孔子認(rèn)為人的性情大都是可以改變的，只有上等的聰明人與下等的愚笨的人才是不可改變的。但后人附會，卻把它理解為“上等的聰明人與下等的愚笨的人是不可改變的”，意思完全弄反了。而且把性情附會為等級、地位的世俗的東西，以此證明孔子是封建甚至是奴隸等級制度的鼓吹者，這實(shí)在是很荒唐的。其實(shí)，孔子對人性的是有著很透徹的了解的。他說：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（陽貨第十九）人的天性本來是相近的，因?yàn)榱?xí)慣不同而逐漸使他們差距遠(yuǎn)了。所以他主張：“有教無類”（衛(wèi)靈公第十五）我對每一個(gè)人都可以加以教育，沒有貧富貴賤等區(qū)別。實(shí)際上孔子的學(xué)生中幾乎各類人等都有，他因人施教，弟子三千，賢人七十，平等對待。顏回可能是最窮的，卻是他最欣賞的學(xué)生。其實(shí)，孔子看人是否卑賤，并不是注重于這個(gè)人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行。）
六是＂君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也＂說。也就是說，統(tǒng)治者中有不仁的人，但老百姓中一定沒有仁的人。既然老百姓沒有仁的品德了，那你只能俯首帖耳地去聽從有仁的統(tǒng)治者的統(tǒng)治了。（把君子和小人理解成統(tǒng)治者和老百姓，想象力大。）
七是“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”說。
中庸也叫“中道”或“中行”，意為“無過”與“不及”，即對立的兩端之間的調(diào)和、折中。《中庸》指出：“執(zhí)其兩端，用其中于民”。這種所謂“執(zhí)兩用中”之說，亦即中庸之道。朱熹說：“中庸者，不偏不倚，無過不及而平常之理。”
孔子提倡的中庸之道，目的在于調(diào)和矛盾反對所謂無所忌憚的過火行為，以消除人們的反抗思想。
筆者以為，中庸的實(shí)質(zhì)就是讓人無論在什么情況下，都畏畏縮縮，不要反抗，不要當(dāng)出頭鳥。即便遇到極不公正的待遇乃或侮辱、欺壓、蹂躪，也不要反抗。因?yàn)橐环纯梗褪菦]有良好德行的表現(xiàn)。
（毛主席反對左傾也反對右傾是得“中庸之道”的精華。）
八是“唯女子與小人最難養(yǎng)也。近之則不孫。遠(yuǎn)之則怨”說。意即只有女子和小人是難以與他們相處的：親近他們，他們就會無禮；疏遠(yuǎn)他們，他們就會抱怨。
這個(gè)問題不說也罷。不管尊孔者如何解釋，都無法否認(rèn)孔子不尊重女同胞這一說。
九是“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子”說。意即君子對什么事情都不爭。如果說有所爭，那一定是射箭比賽吧！雙方互相作揖，謙讓，然后登場；射完箭走下來飲酒。這種爭是君子之爭。
面對強(qiáng)敵的進(jìn)攻，君子為了自己的私利也無所爭嗎？比如抗日戰(zhàn)爭初期，中國出現(xiàn)了那么多的漢奸賣國賊，這些人大都是飽讀詩書，尊孔信孔的。日本鬼子打進(jìn)來了，怎么辦？君子無所爭，反正中國地大物博，占領(lǐng)東北就占領(lǐng)東北吧！華北占領(lǐng)了，再向西南逃。中國那么大，何愁找不到逃跑的地方。
就是無所爭嘛！
十是大肆宣揚(yáng)愚孝。
《論語》中說： “其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”
意即一個(gè)孝順爹娘，敬愛兄長的人，卻喜歡觸犯上級，這種人是很少的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。
看到了吧！這就是封建社會不遺余力宣揚(yáng)孝道的主要原因。一個(gè)不懂得是非，一味愚孝的人，怎么會去反抗寡廉鮮恥的貪官污吏呢？怎么敢組織起來造奴隸主貴族的反呢？
所以，筆者以為，把一個(gè)極力維護(hù)奴隸主貴族統(tǒng)治，而絲毫不為千千萬萬的勞苦大眾考慮的孔子安到學(xué)堂或他的家鄉(xiāng)未為不可，但安到天安門廣場上，實(shí)在是不倫不類，荒謬可笑。
任何統(tǒng)治者都要一面正義的旗幟，這面旗幟是統(tǒng)治者用來作秀用的，資本主義的民主自由人權(quán)如此，封建社會的仁義道德如此，以及什么代表公仆，為被統(tǒng)治者服務(wù)等都是如此。只有了解了統(tǒng)治者作秀的意圖，才會明白封建社會的統(tǒng)治者“滿口仁義道德，一肚子男盜女娼”，才會明白資本主義“滿口民主人權(quán)自由，卻極盡剝削壓迫和屠殺人民”，也才會明白代表和公仆。
不是仁義道德不好，也不是民主人權(quán)自由不好，更不是代表公仆不好，這些都是好東西，問題是這些東西只是統(tǒng)治者的花瓶。
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