（二）
孔孟的“仁義”是“使民”、“奪民”、“殺民”、“食民”的“善術(shù)”
探索者
（接上）
二、 孔孟的“仁義”是反動(dòng)統(tǒng)治階級(jí)的軟刀子
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”（《論語(yǔ)·學(xué)而·1·2》）
顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵·12·1》）
孟子曰：“仁者不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政，得民財(cái)；善教，得民心。”（《孟子·盡心上·13·14》）
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”（《孟子·盡心上·13·12》）
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語(yǔ)·八佾·3·3》）
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁，知者利仁。”（《論語(yǔ)·里仁·4·2》）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語(yǔ)·里仁·4·3》）
子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也。”（《論語(yǔ)·里仁·4·4》）
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語(yǔ)·子罕·9·29》）
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·35》）
子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”“請(qǐng)問之？”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·6》）
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。”（《孟子·離婁上·7·3》）
孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無(wú)王，不可得矣。今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。《詩(shī)》云：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。”（《孟子·離婁上·7·9》）
有子說“孝”、“弟”是“仁之本”。“孝”就是“親親”，“弟”就是“敬上”，亦就是“貴貴”。“孝”、“弟”所產(chǎn)生的巨大的社會(huì)效果是“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”孔子認(rèn)為“仁”，則天下太平。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“人”“不仁”不知“禮”、不知“樂”，“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂。”“唯仁者能好人，能惡人。”“茍志于仁矣，無(wú)惡也。”“仁者不憂”，“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”孟子則認(rèn)為“善政，得民財(cái)；善教，得民心。”“善政”、“善教”，也即“仁政”、“仁教”的目的和作用，就是既要可“得民財(cái)”，又要可得“民心”；“使民”既要“民親之”，“殺民”又要“民”“不怨殺者”。讓被剝削被壓迫階級(jí)甘心情愿地服從剝削壓迫階級(jí)的剝削、壓迫和屠殺。稱“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”孔孟把“仁”說得很重要。是的，“仁”，無(wú)論對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)，或是對(duì)于被統(tǒng)治階級(jí)都很重要。不過對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)，“仁”就是其“天下”，對(duì)于被統(tǒng)治階級(jí)，“仁”卻是“軟刀子”、洪水猛獸，并非日用所需之“水火”。“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”這純屬孟子強(qiáng)奸民意的胡說八道。既然如此，焉有其“今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也”？！焉有孔子的“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也”（《論語(yǔ)·里仁·4·6》）？！
然而，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也”，卻是一個(gè)錯(cuò)誤的結(jié)論。“孝弟”并沒有如此大的作用。被孔子稱“至孝”的武王、周公就不但是兩個(gè)“好犯上者”，也是兩個(gè)“好作亂者”，紂王就是被其所殺，商的天下就是被其所奪。孔子稱“道不行，乘桴浮于海，從我者其由與”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)·5·7》）的那個(gè)子路，就是“欲殺衛(wèi)君而事不成，身菹于衛(wèi)東門之上”（《莊子·盜跖》）！而孔子本身就是一個(gè)“深慮同謀以奉賊，勞思盡知以邪行，勸下亂上，教臣?xì)⒕薄ⅰ叭肴酥畤?guó)，而與人之賊”、“知人不忠，趣之為亂”（《墨子·非儒下》）、“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·5》）、“佛肸［以中牟畔］召，子欲往”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·7》）等嗜謀反“好作亂者”！孟子則到處鼓吹“地方百里而可以王”（《孟子·梁惠王上·1·5》），鼓動(dòng)、唆使諸侯學(xué)“文武之道”，取代周王朝。
三代，夏、商、周。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”“克己復(fù)禮為仁。”據(jù)此，若“仁”，就不會(huì)有“三代”。夏是啟奪益之天下，商是湯奪桀之天下，周是文武奪紂之天下。“奪”“不仁”也！
孔子給“仁”及其“利”開出的清單是：“仁”具體包括“恭、寬、信、敏、惠”五者。恭，對(duì)上裝出一副恭順的奴才樣；寬，對(duì)下擺出一副寬厚的老爺架；信，對(duì)上裝出一副信誓旦旦的樣子，實(shí)心另有打算；敏，對(duì)上投其所好，報(bào)喜不報(bào)憂；惠，對(duì)下施舍小恩小惠，籠絡(luò)人心。其利分別是“不侮”、“得眾”、“人任”、“有功”、“使人”，總之不僅主子的利益得到維護(hù)，自己亦可以獲得主子的重用，仗勢(shì)欺壓掠奪民眾，贏得富貴名利，豈不悠哉！
孟子給“仁”及其“利”開出的清單是：“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”“天子”的“仁”，與“保四海”之“利”掛起鉤來(lái)；“諸侯”的“仁”，與“保社稷”之“利”掛起鉤來(lái)；“卿大夫”的“仁”，與“保宗廟”之“利”掛起鉤來(lái)；“士庶人”的“仁”，與“保四體”之“利”掛起鉤來(lái)。
你看：在“仁”的名義下，“天子”、“諸侯”、“卿大夫”和孔孟等“君子”都分別使自己與其“利”掛上了鉤，諸如“保四海”、“保社稷”、“保宗廟”和“不侮”、“得眾”、“人任”、“有功”、“使人”，獲得了實(shí)際的利益；“天子”是“天下”，“諸侯”是“社稷”，“大夫”是“宗廟”，然而，“士庶民”勞作終生，到頭來(lái)卻除了“四體”之外，一無(wú)所有！《老子·第五章》：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地是宇宙的一部分，它是一物理的自然存在，并非具有人類般的好惡之情、仁虐之心。天地對(duì)待萬(wàn)物就猶如人們視用草扎成用作祭祀的“芻狗”一樣,棄之如敝屣。圣人（老子理想中的圣人，并非儒術(shù)的“圣人”）對(duì)百姓也是這樣，他效法“天地之道”，對(duì)百姓也不施什么所謂的“仁愛”之心，而是像對(duì)待“芻狗”那樣，讓其自生自息。天地對(duì)萬(wàn)物不仁，萬(wàn)物卻衍生并作，欣欣向榮；圣人對(duì)百姓不仁,百姓卻“甘其食”、“美其服”、“安其居”、“樂其俗”。現(xiàn)君王對(duì)百姓施以“仁政”（也就是孔孟所鼓吹的“仁政”）的恩惠，而使百姓“饑”、“爭(zhēng)”、“盜”、“心亂”、“輕死”。由此可見，君王的“仁”政究竟是什么貨色了！
同時(shí)，既然王權(quán)神授，那么若上帝把天下授予一個(gè)不“仁者”，不是上帝的失職嗎？社會(huì)實(shí)際卻是“彼竊鉤者誅，竊國(guó)為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”（《莊子·胠篋》）“仁”與“不仁”皆人事，非“天命”也。既然“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然”，那么也就否定了“天下神授”的胡說。“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”此皆人事也，與上天無(wú)關(guān)。因此天下神授之說，純屬胡說八道。“今惡死亡而樂不仁，是惡醉而強(qiáng)酒。”此乃因“有國(guó)有家者”的“行有不得者皆反求諸己”（《孟子·離婁上·7·4》）、“反身而誠(chéng)”（《孟子·盡心上·13·4》）的功夫太差的緣故。“唯仁者能好人，能惡人。”“好人”，好好人，親近好人；“惡人”，惡惡人，厭棄惡人。所謂的“好人”、“惡人”。恩格斯說：“道德始終是階級(jí)的道德。”（《反杜林論》）孔子的所謂“仁”者“愛人”（《論語(yǔ)·顏淵·12·22》），并非是“愛一切人”，而是“仁者”的愛憎更加分明，更有鮮明的階級(jí)性。“仁者”所愛的是統(tǒng)治階級(jí)和維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的“人”，所憎的是那些不滿于被其統(tǒng)治和對(duì)其統(tǒng)治有所反抗的“人”。奴隸主貴族是有明確的善惡標(biāo)準(zhǔn)的：“仁”，克制自己服從其統(tǒng)治壓迫者為“善”，否則為“惡”，故“仁”者無(wú)“惡”。
“仁者愛人”，千萬(wàn)不要照字面上理解為“仁者愛一切人”。“仁者僅愛人中的親者上者”。否則孟子為何大罵“墨氏兼愛，是無(wú)父也。……是禽獸也。”孟子既然把墨子的“兼愛”咒罵為是“無(wú)父也……是禽獸也”，也就說明孔孟的“愛人”，絕非“兼愛”，當(dāng)然也非“博愛”，而是與“兼愛”、“博愛”極端對(duì)立者。當(dāng)然也不是“楊氏”的疏者下者的“為我”，愛自己，“楊氏為我，是無(wú)君也！……是禽獸也！”而“君”又大于、重于“父”，故“仁”就是“親”、“愛”、“忠”、“順”于“長(zhǎng)上”，“親”、“愛”、“忠”、“順”于“君”；所謂“仁政”也就是“親”、“愛”、“忠”、“順”于“長(zhǎng)上”，“親”、“愛”、“忠”、“順”于“君”的政治。在當(dāng)時(shí)，“人”，指統(tǒng)治階級(jí)，社會(huì)地位高者——奴隸主貴族。被統(tǒng)治階級(jí)，社會(huì)地位低者謂“民”。《論語(yǔ)·泰伯·8·9》：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’” “愛人”，就是愛奴隸主貴族。熱愛奴隸主就是“仁”。孔子是“述而不作，信而好古”（《論語(yǔ)·述而·7·1》）。孔子的“愛人”，是讓統(tǒng)治階級(jí)奴隸主貴族內(nèi)部之間互相親愛，使被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)統(tǒng)治階級(jí)熱愛及貧窮卑賤者對(duì)富有高貴者熱愛。這是孔孟“仁”說和“仁政”的本質(zhì)！當(dāng)然，在此所指，是孔孟之“仁”和“仁政”，并非指一般意義上的“仁”和“仁政”。這是該書需要特別強(qiáng)調(diào)的。所謂“仁教”也就是“親”、“愛”、“忠”、“順”于長(zhǎng)上的教育。孔孟的“仁義”，實(shí)際上就是“下者”對(duì)“上者”“以順為正者”（《孟子·滕文公下·6·2》）的“妾婦之道”，讓“下者”，被統(tǒng)治階級(jí)皆成為“上者”，統(tǒng)治階級(jí)的“妾婦”！毛澤東說：“在階級(jí)社會(huì)中，每個(gè)人都在一定的階級(jí)地位中生活，各種思想無(wú)不打上階級(jí)的烙印。”（《實(shí)踐論》）“仁”屬思想意識(shí)形態(tài)范疇，當(dāng)然也不能例外。例如，墨子的“仁”之含義與孔孟之“仁”的含義絕然不同。墨子認(rèn)為“仁人之事者，必務(wù)求天下之利，除天下之害”（《兼愛下》）。提出“兼相愛，交相利”（同上）的原則。主張互助互利互愛，“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”（《尚賢下》）。反對(duì)儒家的愛有差等。斥責(zé)世卿世祿的親親制度，提出“官無(wú)常貴而民無(wú)常賤。有能則舉之，無(wú)能則下之”（《尚同上》）。他的“仁”指的卻是“愛”“天下的一切人”。對(duì)于被統(tǒng)治階級(jí)，還要特別指出的是：孔孟的“仁”“愛親者”，并不是指“愛”自己和“愛”自己的親人，而是愛統(tǒng)治階級(jí)。否則孟子為何大罵“楊氏為我，是無(wú)君也！……是禽獸也！”楊朱又稱陽(yáng)子居，大概出生在墨子之后，是孟子的前輩，其事跡已少有可考，其思想言論散見于《莊子》、《荀子》、《孟子》、《韓非子》、《呂氏春秋》及《淮南子》等中。主張“貴生”、“重己”（《呂氏春秋》）、“全性葆真，不以物累形”（《淮南子·泛論訓(xùn)》），被孟子污蔑為“為我”，即為自己。他喚起人民的覺醒，要為自己的利益去奮斗，而不要為統(tǒng)治階級(jí)的利益去充當(dāng)炮灰！因此，孟子對(duì)其恨之入骨。然而，統(tǒng)治階級(jí)不僅他們?yōu)樽约海疫€為自己的私利，甚至于自己的一時(shí)好惡，讓千萬(wàn)百姓為其送死。對(duì)此，滿口仁義道德的孟子卻連個(gè)屁也不放！可見其仁義道德的虛偽性、欺騙性和殘酷性！這純屬孟子對(duì)楊墨的誹謗，天子是不惜天下之民，以養(yǎng)其自身的私欲！！這要比楊朱的以“我”為宗旨，不知要惡到哪里去了！楊朱的為“我”宗旨，只不過是要告訴人們個(gè)人的重要，不要去為天子等的私欲送命，要覺悟、覺醒，要求自身的解放！！孟子既然把墨子楊子的“兼愛”、“為我”咒罵成是“無(wú)父無(wú)君，是禽獸也”，也說明孔孟的“愛人”，絕非“兼愛”、“為我”，而是與“兼愛”、“為我”極端對(duì)立者，則其所謂“仁”究竟是什么貨色也就可想而知了。何以“為我”，就“是無(wú)君也”？何以“兼愛”，就“是無(wú)父也”？何以“無(wú)君無(wú)父”，就“是禽獸也”？毫無(wú)道理可言，只是霸道而已。孔孟口頭上主張“王道”，其實(shí)行為“霸道”得很！墨子卻很大度。《墨子·公孟》：“程子曰：‘非儒，何故稱于孔子也？’子墨子曰：‘是亦當(dāng)而不可易者也，今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當(dāng)此雖禹、湯為之謀，必不能易也矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無(wú)稱于孔子乎？’”魯迅說：“現(xiàn)在的官僚和土紳士或洋紳士，只要不合自意的，便說是赤化，是共產(chǎn)；民國(guó)元年以前稍不同，先是說康黨，后是說革黨，甚至于到官里去告密，一面固然在保全自己的尊榮，但也未始沒有那時(shí)所謂‘以人血染紅頂子’之意。”（《論“費(fèi)厄潑賴”應(yīng)該緩行》）“楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛，是無(wú)父也。無(wú)君無(wú)父，是禽獸也。”“君”是社會(huì)的統(tǒng)治者，“父”是家庭的統(tǒng)治者。孟子把自己的政治和學(xué)術(shù)上的對(duì)手“楊”、“墨”推到統(tǒng)治者的對(duì)立面，也就是借助于統(tǒng)治者的勢(shì)力來(lái)扼殺他們。借刀殺人，其用心是非常險(xiǎn)惡的。孔孟把異己之說皆誣之為“邪說”、“淫辭”，借助于當(dāng)權(quán)者的勢(shì)力搞學(xué)術(shù)思想專制。《呂氏春秋·不二》：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢（pián）貴齊，陽(yáng)生貴己，孫臏貴勢(shì)，王廖貴先，倪良貴后。此十人者，皆天下之豪士也。”《呂氏春秋·用眾》：“物固莫不有長(zhǎng)，莫不有短，人亦然。故善學(xué)者，假人之長(zhǎng)，以補(bǔ)其短。”承認(rèn)諸子都是天下出類拔萃的人物，各有所長(zhǎng)。主張對(duì)諸子進(jìn)行綜合思考。撰寫該書者是秦宰相呂不韋。由此看來(lái)，儒者所稱的秦之文化專制要遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜色于儒者的文化獨(dú)裁。“廚房里有肥肉，廄棚中有駿馬，卻讓百姓臉有饑色，郊野中有餓殍。此乃率野獸而食人也。”是誰(shuí)“廚房里有肥肉，廄棚中有駿馬，卻讓百姓臉有饑色，郊野中有餓殍”？是誰(shuí)“率野獸食人”是楊墨嗎？非也！是天子率諸侯、大夫和諸如孔孟等“食于人”（《孟子·滕文公上·5·4》）者“食人”也。野獸是誰(shuí)？是諸侯、大夫和孔孟等“食于人”者。“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”“楊墨之道不息”，楊墨學(xué)說的深得人心，說明楊墨學(xué)說的人民性和時(shí)代性；孔子之道不著，孔子學(xué)說的不得人心，說明孔子學(xué)說的反人民性和反時(shí)代性。孔孟與楊墨的敵對(duì)，說明孔孟，即仁義之根本不是什么人民的！時(shí)代的！其與人民、時(shí)代之道水火不相容！孔孟之道是反人民的！反時(shí)代的！同時(shí)它也從反面告戒人們：孔孟之道不息，就沒有民主科學(xué)之道。
《老子·第十八章》：“大道廢有仁義，智慧出有大偽。”老子認(rèn)為“仁義”是“大道”湮沒的產(chǎn)物。《莊子·徐無(wú)鬼》：“嚙（niè）缺遇許由，曰：‘子將奚之？’曰：‘將逃堯。’曰：‘奚謂邪？’曰：‘夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽(yù)之則勸致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假乎禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀评煜拢┲q一覕（piē）也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。’”嚙缺在路上遇到許由，問：“您到哪里去？”許由答：“躲避堯的糾纏。”嚙缺奇怪地問：“為什么？”許由答：“堯,畜畜然憐憫百姓，力行‘仁義’，我恐其為天下所笑。他這樣做，會(huì)讓后世變得人人相食的。讓百姓聚集在您周圍是不困難的。愛護(hù)他們，他們就親近您；利益他們，他們就依附您；稱譽(yù)他們，他們就勤勉其業(yè)。但要把他們所厭惡的東西加給他們，傷害他們，那么他們就會(huì)離開您而散去。愛和利出于‘仁義’，然而獻(xiàn)身于‘仁義’者稀少，而想從‘仁義’中得到好處的人卻眾多。在那些高喊‘仁義’者當(dāng)中，真正行‘仁義’者雖可能有，但其大多數(shù)對(duì)之卻并無(wú)誠(chéng)心實(shí)意。‘仁義’會(huì)變成陰險(xiǎn)、貪婪如禽獸之人，愚弄人心、巧取豪奪所借用的工具、武器、外衣、偽飾和大旗。因此，要想依靠幾個(gè)大善人的專制獨(dú)裁來(lái)造福于天下，猶如不問何物,就不管三七二十一,一刀切下去，是不可靠的，甚至是危險(xiǎn)的、可怕的。天下賢人少，而不肖人多；真‘仁義’行善者少，而假‘仁義’為惡者多。堯只知‘仁義’對(duì)天下之利益，而不知‘仁義’對(duì)天下之禍害！這個(gè)道理，只有站在賢人之外者，才看得清楚。”［魏晉］嵇康說：“及至人不存，大道凌遲，乃始作文墨，……造立仁義。……故六經(jīng)紛錯(cuò)，百家繁熾，開榮利之涂，奔鶩不覺。”（《難自然好學(xué)論》）認(rèn)為社會(huì)上所以有虛偽和欺詐都是造立“仁義”的結(jié)果。魯迅說：“凡事總須研究，才會(huì)明白。古來(lái)時(shí)常吃人，我也還記得，可是不甚清楚。我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁(yè)上都寫著‘仁義道德’幾個(gè)字。我橫豎睡不著，仔細(xì)看了半夜，才從字縫里看出字來(lái)，滿本都寫著兩個(gè)字是‘吃人’！”（《狂人日記》）“……世界現(xiàn)在常為受機(jī)關(guān)槍擁護(hù)的仁義所治理，……”（《<塵影>題辭》）
還是以孔孟自己的言論，來(lái)評(píng)說“仁義”究竟是何物吧！既然“殺人以梃與刃”，“無(wú)以異也”，那么“殺人”以“善政”、“善教”“與刃”，亦“無(wú)以異也。”孔孟乃教統(tǒng)治者以“仁義”“使民”、“奪民”、“殺民”也！孔孟乃以“仁義”教君王“率獸而食人”也！孔孟的“仁義”，是教君王“率獸而食人”，又“遠(yuǎn)庖廚”（《孟子·梁惠王上·1·7》）的一種“仁術(shù)”——善術(shù)也。孔孟的“仁者愛人”（《孟子·離婁下·8·28》），就是魯迅所說的“吃人”！（待續(xù)）
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