（三）孔孟的“仁義”與“利益”之辯及其實(shí)質(zhì)
探索者
孔孟“拔一毛而利天下，不為也”；“皇皇如也”、“傳食于諸侯”，皆為私“利”也；孔孟為益其“一毛之利”而禍害“天下之民”！
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（《孟子·盡心上·13·26》）
子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”（《論語(yǔ)·泰伯·8·13》）
“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之”，都被孟子視為“賊道也”，就是他“仁義”好，是“中庸之道”。
“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。”就是墨子，“摩頂放踵”而“利天下”！《莊子·天下》稱(chēng)：“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！”
“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”這是孟子對(duì)楊子的污蔑。由“楊子取為我”，何以必然得出楊子“拔一毛而利天下，不為也”？何以就說(shuō)楊子“拔一毛而利天下，不為也”？“楊子取為我”，讓世人要愛(ài)自己，要覺(jué)悟、覺(jué)醒，不要去為天子、將相等的私欲送命！這本身就是對(duì)天下之大“利”；在那君權(quán)至上的時(shí)代里，敢于提出“為我”而不“為君”的口號(hào)，真是破天荒，振聾發(fā)聵、驚天動(dòng)地！不用說(shuō)別的，要頂住孟子之流的攻擊和迫害，就非同小可，絕非“拔一毛”的問(wèn)題。究竟是誰(shuí)“拔一毛而利天下，不為也”？是孔孟和帝王將相一伙。他們不僅是“拔一毛而利天下，不為也”，而且是寧以天下殉其私利。在中國(guó)歷史上有哪一個(gè)帝王不是為其一己的私利，把百姓推入水深火熱之中。孔孟之流不是亦一貫奉行“君子不以天下儉其親”（《孟子·公孫丑下·4·7》），“危邦不入，亂邦不居；天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”，“鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶(hù)可也”（《孟子·離婁下·8·29》）嗎？“天下有道則見(jiàn)”，“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”，是為了得“利”；“危邦不入，亂邦不居”、“天下”“無(wú)道則隱”、“閉戶(hù)”，為何？是為了避害，以免損傷了他們自己的“一毛”也。“君子不以天下儉其親”，“君子”，“拔一毛而利天下，不為也”！君末見(jiàn)？當(dāng)蔣介石政權(quán)已經(jīng)是土崩瓦解之時(shí)了，其好友陳布雷僅因勸其拿出幾萬(wàn)錢(qián)做個(gè)樣子，穩(wěn)定人心，當(dāng)時(shí)蔣介石就火了，把陳布雷罵了個(gè)狗血噴頭！《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·9》：“顏回死，子曰：‘噫！天喪予！天喪予！’”《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·10》：“顏回死，子哭之慟。從者曰：‘子慟矣！’曰：‘有慟乎？非夫人之為慟而誰(shuí)為？’”《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·11》：“顏回死，門(mén)人欲厚葬之，子曰：‘不可。’門(mén)人厚葬之。子曰：‘回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。’”《論語(yǔ)·先進(jìn)·11·8》：“顏回死，顏路請(qǐng)子之車(chē)以為槨。子曰：‘才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無(wú)槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。’”孔子稱(chēng)顏回是其最得意的弟子。“顏回死”，“子哭之慟”，稱(chēng)“噫！天喪予！天喪予！”，然卻不肯“之車(chē)以為槨”，先是以“回也視予猶父也，予不得視猶子也”搪塞，后只好承認(rèn)“吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。”你看，孔子視“之車(chē)以為槨”而“徒行”勝于“天喪予！天喪予”！豈愿“拔一毛而利天下”！《論語(yǔ)·泰伯·8·3》：“曾子有疾，召門(mén)弟子曰：‘啟予足，啟予手，《詩(shī)》云：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而后，吾知免夫！小子！’”你看，曾子是如何愛(ài)惜自己的每“一毛”！試問(wèn)孔孟誰(shuí)曾“拔一毛而利天下”過(guò)？沒(méi)有！他們是一伙滿口仁義而善吃百姓的豺狼。楊子的學(xué)說(shuō)就是讓百姓看清他們一伙面目，愛(ài)護(hù)和維護(hù)自己的切身利益，不要去充當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)的犧牲或幫兇。“所惡執(zhí)一者，為其賊道也”，孟子一副惡霸嘴臉昭然若揭。在孔孟眼里，他自己的，皆是“正道”、“圣道”；異己的，皆是“異端”、“賊道”。
“危邦不入，亂邦不居；天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”“鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶(hù)可也。”有“危”、有“亂”的地方，即需要孔孟發(fā)揮治國(guó)才能，解決問(wèn)題的地方，孔孟是不去的，因?yàn)槟抢镉须U(xiǎn)而無(wú)“利”；無(wú)“危”、無(wú)“亂”，即無(wú)需其發(fā)揮治國(guó)才能，解決問(wèn)題的地方，卻要去兜售他們那一套“治國(guó)大道”，因?yàn)槟抢餆o(wú)險(xiǎn)而有“利”。這不僅說(shuō)明其怯懦、自私，說(shuō)明其并無(wú)真才實(shí)學(xué)，也說(shuō)明其惟利是圖，是專(zhuān)門(mén)摘桃子，掠取暴利者。孔孟一副明哲保身、投機(jī)鉆營(yíng)、看風(fēng)使舵，不知為恥反以為榮的投機(jī)商嘴臉昭然若揭。怎能相信像孔子孟子這種人，能有“居之無(wú)倦，行之以忠”，“以忠事君”（《論語(yǔ)·顏淵·12·14》）“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·9》）之高舉？！孔孟鼓吹“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”，其本人卻是“危邦不入，亂邦不居；天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”“鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶(hù)可也。”蔣介石令其將士“不成功，便成仁”時(shí)，其本人卻早為自己營(yíng)造好了安樂(lè)窩！“孔子三月無(wú)君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)。”孔子三個(gè)月無(wú)官做，就惶惶不可終日，出國(guó)必帶上獻(xiàn)給所去國(guó)家君主、大臣的見(jiàn)面禮物。可見(jiàn)孔子是一個(gè)官迷，富貴迷，是一個(gè)靠鉆營(yíng)謀求官位，尋求富貴者，是一切君王的泛走狗。他自稱(chēng)“富且貴，于我如浮云”（《論語(yǔ)·述而·7·16》），全是自吹自擂的騙人鬼話。《論語(yǔ)·述而·7·12》：“子曰：‘富而可求也，雖然鞭之士，吾亦為之。’”“出疆必載質(zhì)”，“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也；農(nóng)夫豈為出疆舍其耒耜哉？”可見(jiàn)中國(guó)賣(mài)官鬻爵，以錢(qián)買(mǎi)官、行賄得官、私門(mén)求官，古已成俗，“源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”！既然“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也”，那么“君子”與“小人”有何差別？“士之仕也”，為“俸與祿”，以及“祭祀”和“飲宴”，大“利”也；“猶農(nóng)夫之耕也”，為養(yǎng)家糊口也，小“利”也。這不是“君子”與“小人”一樣，都是“孳孳為利者”嗎？“君子的”孳孳為善者”，就是“孳孳為利者”；“利與善”無(wú)間也！孟子稱(chēng)“君子”的“孳孳為利者”為“孳孳為善者”，是何等之“辟”啊！沒(méi)有“小人”的“孳孳為利者”，哪有“君子”的“孳孳為善者”！沒(méi)有“小人”的“孳孳為”小“利者”，哪有“君子”的“孳孳為”大利者？“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。”這是“君子”得了“小人”的大便宜而賣(mài)乖！
由“孔子三月無(wú)君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)”來(lái)看，“無(wú)君”，無(wú)官，孔子豈能“隱”得住！孔子的“富貴”欲，也就是求“利”之心大得很，是很難“隱”住的，甚至于為“富貴”所驅(qū)使，寧愿鋌而走險(xiǎn)，做犯上作亂者的幫兇。“篤信好學(xué)”，篤信周禮，好學(xué)周禮。孔子自稱(chēng)“篤信”，卻又云“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”“篤信”，乃孔子自稱(chēng)；“無(wú)信”，才是孔子的實(shí)際。“守死善道”，死守周禮。“死守”，也是孔子的自稱(chēng)；“毫無(wú)節(jié)操”，才是孔子的實(shí)際。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·5》：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨·17·7》：“佛肸［畔］，召，子欲往。”
《墨子·非儒下》：“齊景公問(wèn)晏子曰：‘孔子為人何如？’晏子不對(duì)。公又復(fù)問(wèn)，不對(duì)。景公曰：‘以孔某語(yǔ)寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問(wèn)之，而子不對(duì)，何也？’晏子對(duì)曰：‘?huà)氩恍ぃ蛔阋灾t人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國(guó)，必務(wù)合其君臣之親，而弭（mǐ）其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇（lù）。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽(tīng)于君必利人，教行下必于上。是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以邪行，勸下亂上，教臣?xì)⒕琴t人之行也。入人之國(guó)，而與人之賊，非義之類(lèi)也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而后謀，避人而后言，行義不可明于民，謀慮不可通于君臣。嬰不知孔某之有異于白公也，是以不對(duì)。’景公曰：‘嗚呼！貺（kuàng）寡人者眾矣。非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。’”由此看來(lái)，甚至于本是“有道”、平安、太平之“邦”，經(jīng)孔子一伙的“入”，也要“亂”、“危”起來(lái)，渾水摸魚(yú)，從中取利，是孔子的拿手好戲。毛澤東曾戲稱(chēng)：“對(duì)孔子的長(zhǎng)處應(yīng)該說(shuō)到，孔夫子是革命黨，他到哪里，哪里就造反。”（《毛澤東評(píng)點(diǎn)二十四史·人物精選》）《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨·10·6》：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。”《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨·10·8》：“食不厭精，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚(yú)餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時(shí)，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無(wú)量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。”《論語(yǔ)·述而·7·14》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”孔子“邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”！
看來(lái)，孔孟并非是“言仁義”，不“言利”，也是“言利”的；其所追求者，也并非是為“仁義”，而是為“利”，“求善賈”，求大“利”也；“謀道”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公·15·32》），求大“利”也！所謀之“道”“仁義”就有大“利”。盡管孔孟絕不會(huì)“為利天下”而“拔一毛”，但卻為其私利而奔走四方，無(wú)論是“三月無(wú)君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)”，游說(shuō)列國(guó)的孔子，還是“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”的孟子，雖曰行“仁義”，實(shí)乃皆是“孳孳為利者”也！
公孫丑曰：“《詩(shī)》曰：‘不素餐兮’。君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”（《孟子·盡心上·13·32》）
孔孟“拔一毛而利天下，不為也”；“皇皇如也”、“傳食于諸侯”，皆為私“利”也；孔孟為益其“一毛之利”，既奪民財(cái)、民心，又奪民命，禍害“天下之民”！
國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。（《大學(xué)·11》）
這不僅是孔孟對(duì)國(guó)家發(fā)展經(jīng)濟(jì)的反動(dòng)，更是對(duì)今天我們發(fā)展社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)的反動(dòng)。兩千多年來(lái)，孔孟對(duì)中國(guó)社會(huì)發(fā)展的阻礙作用是巨大的，難以估量！
（請(qǐng)進(jìn)入《研讀四書(shū) 評(píng)說(shuō)孔孟》，其網(wǎng)址：http://blog.sina.com.cn/juerenqiyiminfuxiaoti）
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