《詩經(jīng).周南/召南》與《紅樓夢(mèng)》

《詩經(jīng).周南/召南》與《紅樓夢(mèng)》　　

余畫洋　　

（初稿寫于2010年2月3日）　　

一　　

《詩經(jīng).國風(fēng)》以《周南》、《召南》居首。“周”是周公，“召”是召公。“南”不知何意，古來說解紛紜。我認(rèn)為“南”是“南面”的意思，“周南”、“召南”是說周公之南面、召公之南面。周公封于魯，召公封于燕，所以《周南》、《召南》是魯國和燕國的詩篇。稱之為《周南》、《召南》是為了緬懷魯、燕兩國國君的先祖周公和召公，彰顯周公、召公的為政之德。 　　

《周南.關(guān)雎》說“窈窕淑女，琴瑟友之......窈窕淑女，鐘鼓樂之”，可知魯人重禮；《召南.野有死麕》說“白茅純束，有女如玉......無感我?guī)湥ń恚┵猓瑹o使尨（犬）也吠”，可見燕女多情。因?yàn)橹囟Y，所以《周南.漢廣》戒之以“漢有游女，不可求思”；因?yàn)槎嗲椋浴墩倌?摽有梅》袒露“求我庶士，迨其今兮”的心聲。　　

《周南.麟之趾》和《召南.騶虞》中的“麟”指麒麟，“虞”指虞族。麒麟是虎和鹿的合二為一，這種神獸完全是先民想象出來的，它代表了虞族的政治哲學(xué)：有為和無為的對(duì)立統(tǒng)一。（請(qǐng)參考《堯舜及其族群考論》一文）“騶”字疑為“薊”字的通借，“騶虞”是說留在薊燕之地的虞人。詠唱《麟之趾》和《騶虞》應(yīng)是魯、燕貴族接受當(dāng)?shù)赜葑搴笠犸L(fēng)俗的表現(xiàn)。《麟之趾》、《騶虞》放在《周南》、《召南》篇末，似乎預(yù)示著虞族文化的復(fù)興。　　

二　　

《論語》第十七篇《陽貨》中孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”朱熹《集注》引用了程頤的話：“禮只是一個(gè)序，樂只是一個(gè)和......盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統(tǒng)，不能一日相聚而為盜也。”《水滸傳》大概是取意于此。（請(qǐng)參考《<水滸>與<紅樓>》）　　

《陽貨》篇緊鄰“禮云”這段話之前，是孔子對(duì)兒子伯魚的教導(dǎo)：“女（汝）為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”《周南》、《召南》的詩意合起來，便是教人在男女關(guān)系中既崇尚禮節(jié)的中和，又欣賞情意的舒放。孔子把這作為天下太平的基礎(chǔ)。《紅樓夢(mèng)》應(yīng)該是從此處得到了靈感。　　

    寶玉二字與伯魚音近，而賈政字存周，諧音從周，孔子嘗言“吾從周”，故雪芹以賈政暗比孔子，而寶玉比作孔子的兒子。《紅樓夢(mèng)》第一回寫頑石在青埂峰下“自怨自嘆，日夜悲號(hào)慚愧”，則不但賈政不如孔子，寶玉亦非伯魚，作者內(nèi)心是悲郁沉痛的。又第十三回王熙鳳在夢(mèng)里見到秦可卿，托付她注意祖塋和家塾，這說明作者極看重祭祀和讀書，所謂詩禮傳家。書中寶玉和黛玉情深意濃，卻始終相待以禮，因?yàn)樽髡叩膽B(tài)度是很嚴(yán)正的。　　

三　　

第四十九回《琉璃世界白雪紅梅 脂粉香娃割腥啖膻》描繪了極華美的境象。琉璃易碎，表明這種境象很快就要消散。場景設(shè)在蘆雪庵，蘆雪庵“蓋在傍山臨水河灘之上......四面皆是蘆葦掩覆”。《周南》的首篇《關(guān)雎》說“在河之洲”，便是河灘；《召南》的末篇《騶虞》說“彼茁者葭”，朱熹《詩集傳》注釋說：“葭，蘆也，亦名葦”。所以蘆雪庵是化用了《周南》、《召南》的詩意。　　

《紅樓夢(mèng)》還暗用《周南》、《召南》里的詩篇來安排情節(jié)，刻畫幾位重要的女子。試分兩組簡列于下。　　

第一組：湘云、探春、平兒。　　

1）湘云。湘云掛金麒麟，合于《麟之趾》；領(lǐng)頭吃新鹿肉，合于《野有死麕》。“白茅純束，有女如玉”用在湘云身上也很貼切。　　

2）探春。《摽有梅》中之梅，朱熹注云：“木名，花白，實(shí)似杏而酢”；《何彼秾矣》寫“王姬下嫁于諸侯”。寶琴把臘梅轉(zhuǎn)送給探春，臘梅花白；探春抽得杏花簽，上面的詩句是“日邊紅杏倚云栽”，隱寓了探春日后和番的命運(yùn)。（寶琴轉(zhuǎn)送黛玉的是水仙。第四十三回說水仙庵“供的是洛神”，寶玉看著，“不覺滴下淚來”。這里已為第七十八回寶玉撰芙蓉誄埋下了伏筆。寶玉所悼者實(shí)為黛玉，請(qǐng)參考《<離騷>與<紅樓>》。黛玉又稱“瀟湘妃子”，則寶琴送花的對(duì)象都是“王妃”。）　　

3）平兒。《小星》之篇，朱熹引呂氏注云：“夫人無妒忌之行，而賤妾安于其命，所謂上好仁而下必好義者也”，讀來像是一種諷刺。　　

《紅樓夢(mèng)》學(xué)《水滸傳》筆調(diào)，湘云、探春、平兒與公孫勝、李俊、燕青相對(duì)應(yīng)，見之于拙文《<水滸>與<紅樓>》。公孫勝三人是《水滸傳》作者欽佩的人物，他們識(shí)得進(jìn)退之機(jī)，能夠掌握人生的自主權(quán)。湘云等人則并不如此。湘云、平兒在蘆雪庵燒鹿肉吃，而探春別號(hào)蕉下客，黛玉以“蕉葉覆鹿”，笑道“快做了鹿脯來”。如果《紅樓夢(mèng)》里用鹿來比喻自由，那么作者暗示三人都是死鹿，也就是自由終竟不可得。而第二十六回兩只小鹿被追獵，暗示了寶黛戀情的結(jié)局。（射鹿者為賈蘭，似乎預(yù)言麝月在曲終人散之際嫁給了衛(wèi)若蘭，所謂“麝蘭芳靄斜陽院，杜若香飄明月洲”。）　　

第二組：寶琴、元春、襲人。　　

1）寶琴。寶琴是賈母屬意的“王妃”，所謂“鳧靨裘”暗含“關(guān)關(guān)雎鳩......君子好逑”。因?yàn)橐呀?jīng)許了梅家，而“不可求思”。寶琴“四山五岳都走遍了”，又云“漢南春歷歷”，正應(yīng)了“漢有游女”。武漢有琴臺(tái)，寶琴之名可能蘊(yùn)含了伯牙與鐘子期的故事。若把寶琴比伯牙，寶玉便是樵夫鐘子期。作者似乎在暗示在現(xiàn)實(shí)中兩人為知交，而“寶琴”后死。那么這個(gè)“寶琴”應(yīng)是評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》的脂硯齋。鐘子期懂得伯牙的琴音，脂硯齋善于體會(huì)曹雪芹的用心。寶琴融《關(guān)雎》與《漢廣》而為一，她的氣質(zhì)作者最喜歡，“情緣自淺深”是在慨嘆兩人只能作知音，而無緣結(jié)合，但情懷是曠達(dá)的。（蘆雪庵又題作“荻蘆夜雪”，荻蘆、的盧同音，“的盧夜雪”暗示了《水滸傳》中宋江的坐騎照夜玉獅子馬。宋江與薛寶釵相對(duì)應(yīng)，蘆花如雪，獨(dú)守清庵，這是不是在說薛寶釵凄冷的晚景？寶釵有堂妹寶琴，這也是設(shè)置對(duì)立面的寫法。）　　

2）元春。元妃省親時(shí)，賈政自謂“鳩群鴉屬之中”。《召南.鵲巢》言“維鵲有巢，維鳩居之”，則鳩指元春，巢指皇家。寶玉作對(duì)子“新漲綠添浣葛處，好云香護(hù)采芹人”，《周南.葛覃》則說“薄浣我衣......歸寧父母”，和上聯(lián)相應(yīng)；《紅樓夢(mèng)》中說元春與寶玉“其名分雖系姊弟，其情形有如母子”，和下聯(lián)相應(yīng)。又第五十回眾姐妹“蘆雪庵爭聯(lián)即景詩”，賈母來了，問盤子里是什么東西，眾人答說是糟鵪鶉。鳩、鴉、鵪鶉相類，“糟”字有不祥之意。　　

3）襲人。《周南.桃夭》說“灼灼其華......宜其室家”，與抽中桃花簽的花襲人相對(duì)應(yīng)。第十九回“情切切良宵花解語”，細(xì)致地書寫了寶玉對(duì)襲人的感情。　　

對(duì)寶玉來說，第二組三人比第一組更覺親近。曹雪芹用了《周南》、《召南》里的十首詩，來配六位女子。這正如他用《離騷》的辭意，來比擬秦可卿、寶釵、黛玉和妙玉。學(xué)《離騷》，“字字看來皆是血”；學(xué)《詩經(jīng)》，則近乎游戲筆墨。語言的“溫柔敦厚”只是外衣，骨子里浸透了嘆惋和哀慟。