[摘 要]盧森堡通過分析資本積累的邏輯及表現(xiàn)形式，系統(tǒng)表達(dá)了她對(duì)20世紀(jì)初時(shí)代主題的總的觀點(diǎn)，并以此為前提構(gòu)建了她的社會(huì)主義理論體系。在帝國主義時(shí)代“怎樣實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義”和“怎樣建設(shè)社會(huì)主義”是盧森堡社會(huì)主義理論的中心主題，人民群眾在社會(huì)主義主體中的核心地位是將這兩個(gè)主題聯(lián)系起來的紐帶，也是盧森堡和列寧理論的分歧所在。對(duì)馬克思主義的確信、對(duì)社會(huì)主義革命立場(chǎng)的堅(jiān)守、對(duì)社會(huì)主義人民性價(jià)值的追求，使盧森堡的社會(huì)主義理論具有了鮮明特質(zhì)；對(duì)馬克思的資本積累圖式的拋棄、西方中心主義的敘事方式、基于教條主義立場(chǎng)對(duì)修正主義的批判，使盧森堡的社會(huì)主義理論具有了不可避免的局限性。雖然盧森堡的理論中不乏天才的構(gòu)想，但終因脫離東西方社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)而限制了其影響力。
在馬克思主義發(fā)展史和國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史上，盧森堡和列寧都是左翼理論家的杰出代表，二人為反對(duì)修正主義、捍衛(wèi)馬克思主義作出了重大貢獻(xiàn)。但二人在“怎樣實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義”“怎樣建設(shè)社會(huì)主義”的問題上存在重大的觀點(diǎn)分歧，并因此展開過激烈爭(zhēng)論。20世紀(jì)30年代，斯大林指責(zé)盧森堡對(duì)列寧提出過的理論批評(píng)，認(rèn)為盧森堡的理論具有“孟什維主義的貨色”，“需要布爾什維克的極嚴(yán)厲的批評(píng)”。這樣的理論定位，在一定程度上影響了蘇聯(lián)和中國學(xué)術(shù)界對(duì)盧森堡及其理論的科學(xué)分析。20世紀(jì)80年代，中國學(xué)術(shù)界的一些學(xué)者開始獨(dú)立思考和研究盧森堡的理論，發(fā)表了一批具有學(xué)術(shù)價(jià)值的成果。進(jìn)入90年代，受新自由主義和民主社會(huì)主義思潮的影響，一些學(xué)者在對(duì)蘇東劇變的教訓(xùn)進(jìn)行總結(jié)時(shí)，一度出現(xiàn)過分解讀盧森堡的社會(huì)主義民主思想的傾向。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著經(jīng)濟(jì)全球化浪潮的奔涌、國際金融危機(jī)的沖擊和中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代，全面詮釋盧森堡社會(huì)主義理論成為中國學(xué)術(shù)界研究的重要課題，而重新審視列寧和盧森堡這兩位偉人之間的思想交鋒，成為盧森堡社會(huì)主義理論研究中的焦點(diǎn)。
一、盧森堡社會(huì)主義理論的邏輯前提
要總體把握盧森堡社會(huì)主義理論的要義和特質(zhì)、厘清她和列寧之間產(chǎn)生理論分歧的根本原因，首先必須對(duì)盧森堡社會(huì)主義理論提出的邏輯前提進(jìn)行深入分析。
1.《資本積累論》及其反饋、闡釋
馬克思恩格斯指出，任何理論都是時(shí)代的精華，是時(shí)代的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容在思想上的反映，盧森堡的社會(huì)主義理論亦是如此。盧森堡對(duì)20世紀(jì)初時(shí)代主題的根本認(rèn)識(shí)，是盧森堡社會(huì)主義理論的邏輯前提。雖然盧森堡沒有專門闡述時(shí)代問題的文章，但她是最早提出帝國主義論的理論家之一。在《資本積累論》的原序中，盧森堡表示她研究資本積累，是為了從理論上探析帝國主義政策的客觀經(jīng)濟(jì)根源，說明現(xiàn)今資本主義所處的歷史方位和發(fā)展趨勢(shì)，進(jìn)而對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的實(shí)際斗爭(zhēng)“具有一些意義”。這意味著，在盧森堡的心目中，《資本積累論》不完全是一部經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，同時(shí)也是一部表達(dá)自己時(shí)代觀的哲學(xué)著作。根據(jù)盧森堡的資本積累論，資本積累的關(guān)鍵在于資本家能不能在現(xiàn)實(shí)中找到一個(gè)不斷擴(kuò)大的“購買者階層”來保證剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，而在純粹的資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系中是找不到這個(gè)“購買者階層”的。這個(gè)“購買者階層”必須獨(dú)立于資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系之外通過交換與資本主義發(fā)生關(guān)系。也就是說，資本積累的需求迫使資本主義不斷同非資本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)境發(fā)生交換關(guān)系。在這一交換關(guān)系中，資本主義生產(chǎn)方式會(huì)不斷侵蝕和瓦解非資本主義生產(chǎn)方式，將非資本主義生產(chǎn)方式改造成資本主義生產(chǎn)方式，這就導(dǎo)致資本主義的經(jīng)濟(jì)環(huán)境不斷擴(kuò)大而非資本主義的經(jīng)濟(jì)環(huán)境不斷縮小。資本積累的邏輯從兩個(gè)方面迫使資本主義走向崩潰。一方面，從資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律來看，資本積累的最后結(jié)果必然導(dǎo)致資本主義生產(chǎn)方式成為一切國家和一切生產(chǎn)部門的唯一的經(jīng)濟(jì)形式。而一旦達(dá)到這種境地，資本主義就會(huì)因?yàn)榉琴Y本主義經(jīng)濟(jì)環(huán)境的消失而無法繼續(xù)進(jìn)行資本積累，資本主義崩潰的歷史命運(yùn)不可避免。另一方面，從階級(jí)斗爭(zhēng)規(guī)律來看，全世界資本主義生產(chǎn)方式的規(guī)模越來越大，與此相伴隨的是世界經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的無政府狀態(tài)不斷擴(kuò)大，國際階級(jí)斗爭(zhēng)日益尖銳。國際無產(chǎn)階級(jí)只有在“經(jīng)濟(jì)發(fā)展的最后結(jié)果到來之前”發(fā)動(dòng)反對(duì)國際資產(chǎn)階級(jí)的暴動(dòng)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，才能擺脫受壓迫受剝削的地位和歷史命運(yùn)。
盧森堡的《資本積累論》發(fā)表后，遭到了第二國際理論家的激烈批評(píng)。盧森堡在回應(yīng)批評(píng)的時(shí)候明確表示，19世紀(jì)末20世紀(jì)初，第二國際的修正主義者拋棄了辯證法和唯物史觀，將資本主義看作是合乎自然規(guī)律、符合人的理性本質(zhì)的永恒的社會(huì)，將社會(huì)主義目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)看作是“微不足道”的。只有將她的《資本積累論》同反對(duì)第二國際修正主義荒謬觀點(diǎn)的斗爭(zhēng)結(jié)合起來，才能理解她所提出問題的實(shí)質(zhì)。然而，所有的批評(píng)家們都沒有抓住這個(gè)實(shí)質(zhì)，他們只是糾結(jié)于《資本積累論》中提出的數(shù)學(xué)圖式，對(duì)她的理論進(jìn)行經(jīng)濟(jì)學(xué)層面的分析和批評(píng)。盧森堡強(qiáng)調(diào)指出，《資本積累論》運(yùn)用馬克思的歷史方法和資本自我否定的辯證法，將資本積累的邏輯演變成為整個(gè)資本主義制度的邏輯，并將其與社會(huì)主義的邏輯前提聯(lián)系起來，進(jìn)而從世界政治經(jīng)濟(jì)總格局和人類社會(huì)發(fā)展總過程的角度論證了20世紀(jì)初的時(shí)代主題是資本主義的滅亡和社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)。
2.20世紀(jì)初是資本主義走向滅亡的階段
20世紀(jì)初是資本主義走向滅亡的階段，這是盧森堡對(duì)所處時(shí)代的總看法。根據(jù)《資本積累論》的邏輯，資本主義具有吞噬全球、消滅一切非資本主義經(jīng)濟(jì)傾向，但資本主義又是一個(gè)不能脫離非資本主義經(jīng)濟(jì)而獨(dú)立存在的經(jīng)濟(jì)形態(tài)。隨著資本主義在全球的擴(kuò)張，非資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)的衰退，資本積累的條件就成了資本主義衰退的條件。以資本積累條件的變化為依據(jù)，盧森堡把資本主義劃分為三階段：“資本對(duì)自然經(jīng)濟(jì)的斗爭(zhēng)，資本對(duì)商品經(jīng)濟(jì)的斗爭(zhēng)，資本在世界舞臺(tái)上為爭(zhēng)奪現(xiàn)存的積累條件而斗爭(zhēng)。”盧森堡認(rèn)為，20世紀(jì)初資本主義進(jìn)入到第三個(gè)階段，即資本為了爭(zhēng)奪非資本主義環(huán)境而在世界范圍內(nèi)展開斗爭(zhēng)的階段，這是資本主義發(fā)展的最后一個(gè)階段，也稱帝國主義階段。在帝國主義階段，軍國主義和殖民主義就成了資本主義國家普遍推行的政策。資本主義國家之間因擴(kuò)軍備戰(zhàn)而不斷發(fā)生沖突，整個(gè)世界充滿了“暴力、欺詐、壓迫和掠奪”。盧森堡說：“今天無論在歐洲或者世界其他部分，手持武器互相對(duì)抗的，不是這一方是資本主義國家，另一方是自然經(jīng)濟(jì)的國家，而恰恰是由于資本主義發(fā)展達(dá)到同樣高的水平而迫使發(fā)生沖突的那些國家。”一旦資本主義國家之間爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)于世界來說將“具有致命的意義”。再加上，帝國主義國家的資產(chǎn)階級(jí)在加強(qiáng)對(duì)外侵略擴(kuò)張的同時(shí)，不斷加深對(duì)本國工人階級(jí)的剝削程度，從而在國際、國內(nèi)兩個(gè)層面引發(fā)一系列的政治、經(jīng)濟(jì)危機(jī)，最終導(dǎo)致資本積累無法繼續(xù)進(jìn)行。這充分說明，資本積累自身所包含的矛盾，使得資本主義不能成為全球普遍的生產(chǎn)方式。只有社會(huì)主義生產(chǎn)的目的不是為了資本積累，而是為了提高人民的生活水平，所以，只有社會(huì)主義才是一種和諧的經(jīng)濟(jì)制度，才能夠成為全球普遍的生產(chǎn)方式。因此，要徹底解決資本積累的矛盾，必須用社會(huì)主義代替資本主義。
3.20世紀(jì)初是無產(chǎn)階級(jí)社會(huì)主義革命的時(shí)代
雖然資本積累的邏輯決定了資本主義生產(chǎn)方式必然走向絕境，但是無產(chǎn)階級(jí)不能消極等待資本主義的自行消亡。資本主義的自行消亡所帶來的結(jié)果不是社會(huì)主義，而是人類文明的整體性崩塌，是社會(huì)歷史向野蠻狀態(tài)的倒退。所以，在資本主義崩潰到來之前發(fā)動(dòng)社會(huì)主義革命以拯救人類文明，是無產(chǎn)階級(jí)的歷史使命。如果將盧森堡的資本積累論上升到歷史觀層面，那么它體現(xiàn)出了這樣一種歷史觀：資本主義必然滅亡，這是由資本邏輯所決定的客觀必然性；而社會(huì)主義的勝利除了客觀必然性這一維度之外，還必須“要由有階級(jí)覺悟的無產(chǎn)階級(jí)來決定”，要通過無產(chǎn)階級(jí)激進(jìn)的革命行動(dòng)來實(shí)現(xiàn)，這是無產(chǎn)階級(jí)主觀能動(dòng)性的維度，二者缺一不可。從這個(gè)意義來說，盧森堡一再聲明社會(huì)主義革命是時(shí)代賦予無產(chǎn)階級(jí)的歷史使命。
二、盧森堡社會(huì)主義理論的核心要義
盧森堡的社會(huì)主義理論分為兩個(gè)部分，一是對(duì)怎樣實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的思考；二是對(duì)怎樣建設(shè)社會(huì)主義的思考。對(duì)社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)路徑的思考主要是在同修正主義作斗爭(zhēng)中闡述出來的；對(duì)怎樣建設(shè)社會(huì)主義問題的思考是在對(duì)俄國布爾什維克黨治國戰(zhàn)略策略的反思中闡發(fā)的。這兩個(gè)部分是一個(gè)統(tǒng)一整體，具有縝密的內(nèi)在聯(lián)系。
1.怎樣實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義
第一，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的方式。伯恩施坦在社會(huì)主義問題上提出了兩個(gè)著名的命題：一個(gè)是“運(yùn)動(dòng)就是一切，最終目的是微不足道的”；另一個(gè)是“和平長(zhǎng)入社會(huì)主義”。這兩個(gè)命題互為前提，相互佐證，精辟地表達(dá)了以社會(huì)改良為核心的修正主義思想。盧森堡批駁說，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義是通過社會(huì)改良還是社會(huì)革命，不是一般性的策略問題，而是關(guān)系到社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)存廢的關(guān)鍵問題。她指出，社會(huì)改良是一定社會(huì)為了解決人們之間的權(quán)利關(guān)系而進(jìn)行的立法活動(dòng)，是在已經(jīng)建立的“社會(huì)形態(tài)的框框里進(jìn)行活動(dòng)”，是社會(huì)進(jìn)步中量的積累過程。而社會(huì)革命是為了徹底鏟除舊制度的經(jīng)濟(jì)根源、建立新社會(huì)制度而進(jìn)行的政治行動(dòng)，是發(fā)生在社會(huì)制度更替的歷史關(guān)頭，是推動(dòng)社會(huì)質(zhì)變的力量。只有以社會(huì)革命為目標(biāo)，社會(huì)改良的成果才具有意義。盧森堡指出，修正主義用社會(huì)改良代替社會(huì)革命的目的，就是要使社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)永遠(yuǎn)局限在資本主義這一“社會(huì)形態(tài)的框框”之內(nèi)。這樣一來，社會(huì)主義“運(yùn)動(dòng)本身也必然要滅亡”。再則，從國家的階級(jí)性來看，資產(chǎn)階級(jí)為了維護(hù)自身的統(tǒng)治地位，必然會(huì)剝削和壓迫無產(chǎn)階級(jí)，用暴力鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級(jí)的反抗。無論資本主義社會(huì)中孕育了多少社會(huì)主義的萌芽，資本主義都不可能“和平長(zhǎng)入社會(huì)主義”。無產(chǎn)階級(jí)只有通過階級(jí)斗爭(zhēng)和暴力革命從資產(chǎn)階級(jí)手中奪取政權(quán)，建立新的社會(huì)主義制度才能徹底改變自身的命運(yùn)。所以，只有社會(huì)革命才是社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)方式，只有以社會(huì)革命為最終目的的運(yùn)動(dòng)才是社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)。
第二，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的主體力量。盡管盧森堡通過對(duì)資本積累邏輯的闡釋，論證了資本主義必然滅亡的趨勢(shì)，但她并不是一個(gè)等待資本主義自然消亡的宿命論者。她指出，在資本主義走向滅亡的過程中，歷史主體的干預(yù)是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的必要條件之一。盧森堡強(qiáng)調(diào)，“工人階級(jí)的解放必須是工人階級(jí)自己的事業(yè)”，廣大人民群眾才是生機(jī)勃勃的革命力量的源泉，是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的主體力量。在社會(huì)主義革命主體的問題上，盧森堡有一個(gè)著名的論斷，即“客觀歷史進(jìn)程的邏輯先于歷史進(jìn)程的體現(xiàn)者的主觀邏輯”。社會(huì)主義革命是廣大人民群眾在斗爭(zhēng)實(shí)踐中不斷成熟后自然生成的結(jié)果，不是被少數(shù)人創(chuàng)造出來的。根據(jù)這一邏輯原則，盧森堡劃分了人民群眾、無產(chǎn)階級(jí)政黨在社會(huì)主義革命主體中的層級(jí)和地位。首先，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是處于第一層級(jí)的主體，是構(gòu)成社會(huì)主義革命主體的核心力量。社會(huì)主義革命“是以最廣大的群眾的支持與參與作基礎(chǔ)”的。其次，社會(huì)民主黨是群眾運(yùn)動(dòng)的引導(dǎo)力量，是處于第二層級(jí)的主體，社會(huì)民主黨不能代替人民群眾成為社會(huì)主義革命的第一主體。在社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中，社會(huì)民主黨對(duì)群眾進(jìn)行的理論灌輸和組織規(guī)訓(xùn)是必要的，但是社會(huì)民主黨的理論工作和組織工作只能給予人民群眾一種“理論的”和“潛在的”階級(jí)意識(shí)，這種“理論的”和“潛在的”階級(jí)意識(shí)只有通過人民群眾現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)才能變成“實(shí)際的”和“積極的”的階級(jí)意識(shí)。所以，社會(huì)民主黨的領(lǐng)袖要深入到群眾運(yùn)動(dòng)中去，時(shí)時(shí)刻刻把握群眾的意圖和運(yùn)動(dòng)的動(dòng)態(tài)。如果將盧森堡社會(huì)主義理論中的無產(chǎn)階級(jí)政黨和群眾分別比喻成藤蔓和樹干，那么樹干的發(fā)展壯大就決定了藤蔓的生長(zhǎng)和方向，而非相反。這就形象地闡釋了盧森堡“客觀歷史進(jìn)程的邏輯先于歷史進(jìn)程的體現(xiàn)者的主觀邏輯”的原則。
顯然，盧森堡的上述主張與列寧的觀點(diǎn)是截然不同的。列寧認(rèn)為，自發(fā)性的群眾運(yùn)動(dòng)不能產(chǎn)生先進(jìn)的階級(jí)意識(shí)，只能產(chǎn)生工聯(lián)主義意識(shí)。無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，必須由無產(chǎn)階級(jí)政黨從外部“灌輸”到群眾運(yùn)動(dòng)中去。無產(chǎn)階級(jí)政黨對(duì)人民群眾的理論灌輸和組織規(guī)訓(xùn)，是無產(chǎn)階級(jí)由自在階級(jí)成長(zhǎng)為自為階級(jí)的決定性因素。無產(chǎn)階級(jí)政黨是社會(huì)主義革命主體的領(lǐng)導(dǎo)力量和核心力量，沒有無產(chǎn)階級(jí)政黨的政治領(lǐng)導(dǎo)和理論教導(dǎo)，就不會(huì)有人民群眾的革命運(yùn)動(dòng)。可以看出，盧森堡和列寧這個(gè)問題上分歧是根本性的，這是導(dǎo)致二人在組織原則問題上產(chǎn)生分歧的根本原因。盧森堡認(rèn)為，既然社會(huì)主義革命是建立在工人運(yùn)動(dòng)和群眾首創(chuàng)精神基礎(chǔ)上的，那么工人群眾自發(fā)地去開展運(yùn)動(dòng)，在推動(dòng)運(yùn)動(dòng)前進(jìn)的過程中通過探索經(jīng)驗(yàn)、糾正錯(cuò)誤而不斷走向集中統(tǒng)一是社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)健康發(fā)展的樣態(tài)，她將這個(gè)過程稱為工人群眾的“自我集中制”。社會(huì)民主黨在歷史上是從自發(fā)的工人運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生的，所以社會(huì)民主黨的組織原則也就是“無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)階層的自我集中制”。盧森堡認(rèn)為列寧的政黨組織原則是“極端集中制”，是用黨的中央委員會(huì)的“集中制”代替了工人運(yùn)動(dòng)的“自我集中制”。這樣一來，黨的中央機(jī)關(guān)高高在上，決定黨的一切事情，黨的各級(jí)組織的一切活動(dòng)都盲目服從中央機(jī)關(guān)。于是，每個(gè)黨員成了中央委員會(huì)意志的執(zhí)行機(jī)器，社會(huì)民主黨就成為沒有積極的創(chuàng)造精神、只有一種毫無生氣的看守精神的黨，廣大人民群眾的首創(chuàng)精神也因此遭到扼殺。為了鮮明地表達(dá)她與列寧在社會(huì)主義革命主體問題上的對(duì)立觀點(diǎn)，盧森堡明確說：“真正革命的工人運(yùn)動(dòng)所犯的錯(cuò)誤，同一個(gè)最好的‘中央委員會(huì)’不犯錯(cuò)誤相比，在歷史上要有成果得多和有價(jià)值得多。”總的說來，盧森堡和列寧都是堅(jiān)定的社會(huì)主義革命論者，他們反對(duì)伯恩施坦修正主義，在第二國際理論家方陣中同屬于左翼陣營(yíng)。但在相同的革命立場(chǎng)下，二人在社會(huì)主義革命主體核心力量的問題上，一直存在著根本分歧。在布爾什維克黨奪取政權(quán)成為執(zhí)政黨后，這個(gè)根本分歧也就衍生為對(duì)布爾什維克治國策略的批評(píng)。
2.怎樣建設(shè)社會(huì)主義
第一，必須通過人民民主充分發(fā)揮人民群眾的積極性。盧森堡的社會(huì)主義民主思想是她的人民主體思想在社會(huì)主義建設(shè)問題上的體現(xiàn)。盧森堡將社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)比作一塊“問題上千”的處女地，認(rèn)為只有人民群眾即興而來的創(chuàng)造力，才是開墾這片處女地的原生力量，也是社會(huì)主義“糾正錯(cuò)誤并且開辟新的道路”的動(dòng)力。盧森堡指出，社會(huì)民主黨必須清醒地認(rèn)識(shí)到，社會(huì)主義是什么樣子，任何社會(huì)主義的教科書都不可能對(duì)細(xì)節(jié)作出規(guī)定，只有通過人民群眾的實(shí)踐來書寫。社會(huì)主義不是一個(gè)“只需要加以運(yùn)用的現(xiàn)成的處方的總和”，社會(huì)民主黨的綱領(lǐng)只能指明社會(huì)主義的“幾條大的方針”，不能對(duì)社會(huì)主義進(jìn)行詳細(xì)的刻畫。社會(huì)民主黨所能預(yù)知的建設(shè)社會(huì)主義的措施，只是一些具有強(qiáng)制性的“廢除”舊制度的“消極”措施，如廢除私有財(cái)產(chǎn)等。至于建設(shè)社會(huì)主義新世界的“積極的東西”是不能提前預(yù)知的，也不是通過領(lǐng)袖從“辦公桌下令實(shí)行”的方式來欽定的，它只能根植于人民群眾的首創(chuàng)精神和洶涌澎湃的生活。這不但不是社會(huì)主義的缺點(diǎn)，反而是社會(huì)主義優(yōu)越性之所在。既然人民群眾是社會(huì)主義建設(shè)的主體，那么民主就是社會(huì)主義的生命。無產(chǎn)階級(jí)在奪取政權(quán)后，就要充分發(fā)揚(yáng)人民民主，調(diào)動(dòng)人民群眾建設(shè)社會(huì)主義的積極性。盧森堡根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)指出，以往的一切革命都是為了少數(shù)人的利益，而社會(huì)主義革命是第一次為了大多數(shù)人利益并由大多數(shù)勞動(dòng)者參加的革命。那么革命勝利后，要實(shí)現(xiàn)大多數(shù)勞動(dòng)者的利益，就要使全體人民群眾必須參加國家的公共生活。社會(huì)主義社會(huì)與以往一切社會(huì)的區(qū)別也正是在于“大多數(shù)勞動(dòng)群眾不再是被統(tǒng)治的群眾，而是自己的全部政治和經(jīng)濟(jì)生活的主人，并且在有意識(shí)的、自由的自決中領(lǐng)導(dǎo)著這全部生活”。
那么，社會(huì)主義國家如何建立起有效的民主機(jī)制來調(diào)動(dòng)人民群眾的積極性？在盧森堡看來，資本主義社會(huì)在長(zhǎng)期的發(fā)展中創(chuàng)造了普遍有效的民主形式，比如選舉制度、議會(huì)制度等，而這對(duì)于社會(huì)主義國家的民主政治建設(shè)來說也是十分必要的。作為一個(gè)馬克思主義者，必須用辯證的態(tài)度對(duì)待資產(chǎn)階級(jí)民主。一方面要對(duì)資本主義民主的反動(dòng)本質(zhì)有清醒的認(rèn)識(shí)，要從本質(zhì)上揭露資本主義民主的虛偽性；另一方面要將資本主義民主的本質(zhì)和形式區(qū)分開來，剝離資本主義民主的反動(dòng)本質(zhì)，保留資本主義民主的形式并賦予其社會(huì)主義民主的本質(zhì)內(nèi)容。盧森堡告誡布爾什維克，產(chǎn)生于資本主義社會(huì)的民主形式，對(duì)于社會(huì)主義民主建設(shè)來說也是不可缺少的，否則社會(huì)主義國家的人民群眾就缺乏有效的途徑參與社會(huì)公共生活，社會(huì)主義建設(shè)“一切精神財(cái)富和進(jìn)步的生動(dòng)活潑的泉源”就會(huì)被堵塞，社會(huì)主義的生命力就會(huì)枯竭。所以，盧森堡對(duì)布爾什維克在十月革命后解散立憲會(huì)議、取締反動(dòng)派報(bào)刊等措施持反對(duì)態(tài)度，認(rèn)為這樣的做法“堵塞了唯一能夠糾正社會(huì)機(jī)構(gòu)的一切天生缺陷的那一生機(jī)勃勃的源泉本身”，使得人民政治生活受到壓制，民主生活日益癱瘓，整個(gè)社會(huì)公共生活逐漸沉寂，最終使得社會(huì)主義面目全非。
第二，無產(chǎn)階級(jí)專政是社會(huì)主義民主的保障。盧森堡指出，從階級(jí)觀點(diǎn)來看，所謂“純粹民主”“一般民主”是不存在的。民主與專政相伴而生，都具有階級(jí)性。在資本主義社會(huì)里，資產(chǎn)階級(jí)民主與資產(chǎn)階級(jí)專政在本質(zhì)上是一致的，資產(chǎn)階級(jí)民主的目的是掩蓋資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)剝削的實(shí)質(zhì)，維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)專政。在社會(huì)主義社會(huì)，社會(huì)主義民主和無產(chǎn)階級(jí)專政在本質(zhì)上也是一致的。一方面，無產(chǎn)階級(jí)專政建立在社會(huì)主義民主的基礎(chǔ)上，社會(huì)主義革命的目的就是廣大人民群眾推翻資產(chǎn)階級(jí)專政，建立無產(chǎn)階級(jí)專政，而這個(gè)目的是“符合占無產(chǎn)階級(jí)多數(shù)的革命者的意愿的，是依靠他們的意志實(shí)行的”。從這個(gè)意義上來說，無產(chǎn)階級(jí)專政的建立就是人民民主的實(shí)現(xiàn)。另一方面，無產(chǎn)階級(jí)專政是“全民參與國家的公共生活”的政治保障。因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)專政是“最大限度公開的、由人民群眾最積極地，不受阻礙地參加的、實(shí)行不受限制的民主的階級(jí)專政”，所以，無產(chǎn)階級(jí)專政是整個(gè)無產(chǎn)階級(jí)和人民群眾的事業(yè)，而不是極少數(shù)領(lǐng)導(dǎo)人以階級(jí)的名義實(shí)行的事業(yè)，更不是少數(shù)人的獨(dú)斷。“它必須處處依靠群眾的積極參與，處于群眾的直接影響下，接受全體公眾的監(jiān)督，從人民群眾日益發(fā)達(dá)的政治教育中產(chǎn)生出來”。在盧森堡看來，布爾什維克黨的錯(cuò)誤就在于將民主和專政完全對(duì)立起來，片面維護(hù)專政而反對(duì)民主，從而違背了社會(huì)主義民主的廣泛性原則，將無產(chǎn)階級(jí)專政演變成維護(hù)一小撮人的專政，這從本質(zhì)上來說就是“純粹資產(chǎn)階級(jí)意義上的專政，雅各賓派統(tǒng)治意義上的專政”。十月革命后，第二國際理論家們普遍對(duì)十月革命持批判和否定態(tài)度，唯有盧森堡對(duì)布爾什維克黨果敢的革命行動(dòng)予以盛贊，認(rèn)為布爾什維克黨是第二國際中唯一堅(jiān)持革命立場(chǎng)、高舉革命旗幟的政黨。但是，盧森堡對(duì)布爾什維克黨的治黨治國策略的批判卻是言辭尖銳、不留絲毫情面的。
三、盧森堡社會(huì)主義理論的限度
盧森堡對(duì)馬克思主義的確信、對(duì)社會(huì)主義革命立場(chǎng)的堅(jiān)守、對(duì)社會(huì)主義人民性的追求，使得盧森堡的社會(huì)主義理論體現(xiàn)出鮮明的特質(zhì)。但在盧森堡的時(shí)代，無論是社會(huì)主義革命實(shí)踐還是社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)都沒有充分展開，歷史沒有提供足夠的經(jīng)驗(yàn)材料以支撐盧森堡的理論構(gòu)建，因此，盧森堡社會(huì)主義理論的局限性是不可避免的。對(duì)盧森堡社會(huì)主義理論限度的考察，有利于正確認(rèn)識(shí)當(dāng)代資本主義發(fā)展的潛力和當(dāng)代社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)發(fā)展的趨勢(shì)。
1.對(duì)馬克思圖式的拋棄與對(duì)現(xiàn)代資本主義悖論的批判
與馬克思所處的時(shí)代相比，20世紀(jì)初的資本主義世界體系發(fā)生了巨大變化。盧森堡指出，面對(duì)資本主義發(fā)展的新情況，要發(fā)展馬克思主義，增強(qiáng)馬克思主義對(duì)現(xiàn)實(shí)的解釋力，首先要“拋棄馬克思的錯(cuò)誤前提”。在盧森堡看來，“馬克思的錯(cuò)誤前提”就是馬克思的資本積累圖式中純粹資本主義生產(chǎn)方式的理論假設(shè)。正是這一理論假設(shè)使得馬克思的圖式失去了對(duì)帝國主義時(shí)代的解釋力和批判力。只有建立一個(gè)新的“資本主義生產(chǎn)同一個(gè)非資本主義環(huán)境不斷相互作用”的圖式，并以此考察新形勢(shì)下的資本積累進(jìn)程，才能從經(jīng)濟(jì)根源上闡明資本主義出現(xiàn)的新問題。盧森堡的資本積累論的邏輯起點(diǎn)正在于此。在盧森堡的資本積累圖式下，資本主義從時(shí)間維度上被解釋為資本積累條件的變遷史，從空間維度上被看作是以西歐為中心的資本主義的全球擴(kuò)張。盧森堡同時(shí)強(qiáng)調(diào)，她對(duì)馬克思資本積累圖式的拋棄，并不是背叛馬克思主義。她從馬克思的觀點(diǎn)出發(fā)，從“經(jīng)濟(jì)根源與歷史必然性”角度對(duì)帝國主義時(shí)代資本主義國家之間的矛盾、東西方國家之間的矛盾和社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)多種形式的發(fā)展提供理論解釋，是在新的形勢(shì)下對(duì)馬克思主義的現(xiàn)代資本主義批判理論的闡發(fā)。
然而，盧森堡對(duì)馬克思資本積累圖式的錯(cuò)誤解讀導(dǎo)致她在批判現(xiàn)代資本主義時(shí)陷入了悖論。馬克思資本積累圖式運(yùn)用科學(xué)抽象的方法，從學(xué)理上闡明資本主義基本矛盾即生產(chǎn)的社會(huì)化和資本主義私人占有之間的矛盾在社會(huì)再生產(chǎn)層面展開的邏輯，進(jìn)而揭示資本主義是一個(gè)自我否定、自我崩潰的過程。馬克思的圖式和帝國主義時(shí)代資本積累之間的關(guān)系是一般和特殊、抽象和具體、理論和實(shí)際、運(yùn)用和發(fā)展。盧森堡認(rèn)為馬克思的資本積累圖式只適用于資本主義發(fā)展初期，不適用于帝國主義階段，必須將其加以拋棄，這樣致使她在批判現(xiàn)代資本主義時(shí)陷入悖論。一方面，盧森堡承認(rèn)資本主義發(fā)展出現(xiàn)了新情況，強(qiáng)調(diào)必須發(fā)展馬克思主義才能對(duì)這些新情況進(jìn)行理論闡釋；另一方面，她又認(rèn)為，帝國主義所有的新情況和新問題均無關(guān)宏旨，只不過是與生俱來的資本積累本性的體現(xiàn)。帝國主義時(shí)代資本主義列強(qiáng)實(shí)行軍國主義和殖民政策的動(dòng)因、世界戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)、東方落后民族與資本主義列強(qiáng)之間的尖銳矛盾、社會(huì)主義革命的歷史必然性均可以從資本積累的一般邏輯加以說明。鑒于此，盧森堡反復(fù)強(qiáng)調(diào)不要為“一大堆五光十色的帝國主義現(xiàn)象”所迷惑，必須要“尋找這些現(xiàn)象背后的精確的經(jīng)濟(jì)規(guī)律”和“真正的根源”。這樣的敘事方式，使得盧森堡對(duì)帝國主義時(shí)代特征的闡述顯得過于單一，缺乏豐富、具體的分析。
2.西方中心主義的敘事方式與世界歷史方法論的疏離
世界歷史理論是馬克思提出的。馬克思指出，西歐資產(chǎn)階級(jí)在開拓市場(chǎng)的過程中，不斷打破一切“固定的僵化的”關(guān)系，迫使一切民族包括最野蠻的民族都“采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式”，“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級(jí)的民族，使東方從屬于西方”，于是民族的局限性和片面性被各民族的相互往來所替代，資產(chǎn)階級(jí)“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界”。馬克思以西歐資本主義的發(fā)展為歷史起點(diǎn)和邏輯起點(diǎn)，闡明了資本主義世界歷史時(shí)代到來的客觀必然性及社會(huì)主義世界歷史時(shí)代的現(xiàn)實(shí)性。馬克思的世界歷史理論，雖然采取了“西方中心”的敘事方式，但決不能說馬克思構(gòu)建了世界歷史的“西方”范式。他反對(duì)將西歐資本主義發(fā)展模式“徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”。將馬克思的世界歷史方法論運(yùn)用于帝國主義時(shí)代的實(shí)際，必須做到以下兩點(diǎn)：其一，將帝國主義階段放到世界歷史時(shí)代的總體進(jìn)程中，正確定位帝國主義的歷史地位和發(fā)展趨勢(shì)；其二，從經(jīng)濟(jì)根源中提煉出帝國主義的本質(zhì)，把握帝國主義階段的局部質(zhì)變，從而找出打破帝國主義舊世界的現(xiàn)實(shí)力量。
盧森堡雖然承襲了馬克思“西方資本主義中心”的敘事方式，但卻忽視了馬克思的世界歷史方法論，使得她的理論帶有明顯的“西方中心主義”缺陷。盡管盧森堡正確解釋了資本主義國家對(duì)經(jīng)濟(jì)文化落后國家進(jìn)行殘酷剝削和壓迫的根源，闡明了帝國主義時(shí)代資本主義列強(qiáng)之間矛盾沖突的根源和帝國主義戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，她本人對(duì)落后民族的反抗斗爭(zhēng)也給予了足夠的關(guān)注和道義上的支持，可她卻無法從理論上認(rèn)識(shí)到落后民族在反抗資本主義舊世界的斗爭(zhēng)中可以化被動(dòng)為主動(dòng)，成為世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中一支重要的有生力量。在盧森堡看來，東方落后國家無產(chǎn)階級(jí)人數(shù)少，無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)尚不能提供足夠豐富的材料觸發(fā)無產(chǎn)階級(jí)的主體意識(shí)，東方國家無產(chǎn)階級(jí)和廣大人民在盧森堡的視野中始終處于從屬地位。因此，即使盧森堡已然看到俄國革命有著與西歐革命不同的特征，指出俄國資產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)墮落為落后的階級(jí)，無力領(lǐng)導(dǎo)俄國資產(chǎn)階級(jí)革命。俄國無產(chǎn)階級(jí)可以成為革命的主體，從而在俄國這樣一個(gè)沒有經(jīng)歷資產(chǎn)階級(jí)革命的國家來“一次空前純正的無產(chǎn)階級(jí)革命”，但遺憾的是盧森堡的視野止步于此。
正如盧森堡批評(píng)伯恩施坦戴著“英國的眼鏡”看德國問題，她自己卻戴著“西歐的眼鏡”看俄國問題。盧森堡以西方無產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)作為參照物論證俄國政黨、革命和社會(huì)主義的關(guān)系，她無法意識(shí)到在俄國這樣一個(gè)缺乏民主傳統(tǒng)的國家里，如果沒有堅(jiān)強(qiáng)而統(tǒng)一的核心、沒有嚴(yán)格的組織紀(jì)律和政治規(guī)訓(xùn)，布爾什維克黨就不可能生存，俄國革命也就不可能在布爾什維克黨的引領(lǐng)下取得開辟人類歷史新紀(jì)元的偉大成就。她認(rèn)為俄國革命的作用僅在于點(diǎn)燃西歐無產(chǎn)階級(jí)的革命烈火，以至于遠(yuǎn)遠(yuǎn)低估了俄國革命的歷史意義。列寧正是從盧森堡所忽視的環(huán)節(jié)出發(fā)，論證了經(jīng)濟(jì)文化落后國家人民在無產(chǎn)階級(jí)政黨的領(lǐng)導(dǎo)下，將歷史發(fā)展的生產(chǎn)力決定性和面對(duì)深重壓迫所產(chǎn)生的革命能動(dòng)性結(jié)合起來，化被動(dòng)為主動(dòng)，成為世界社會(huì)主義革命的主導(dǎo)力量的可能性和必然性。列寧認(rèn)為，在資本主義發(fā)展和工人運(yùn)動(dòng)剛剛起步的時(shí)候，俄國卻有了手握馬克思主義理論的成熟的布爾什維克黨，這一點(diǎn)與西歐相比具有質(zhì)的不同。一個(gè)思想統(tǒng)一、組織嚴(yán)密的革命家組織對(duì)工人運(yùn)動(dòng)的自上而下的引領(lǐng)，是無產(chǎn)階級(jí)革命事業(yè)取得成功的關(guān)鍵。自發(fā)的運(yùn)動(dòng)不能產(chǎn)生革命意識(shí)，革命意識(shí)必須通過社會(huì)民主黨從運(yùn)動(dòng)之外“灌輸”到運(yùn)動(dòng)中去。脫離了無產(chǎn)階級(jí)政黨指導(dǎo)完全自發(fā)的群眾運(yùn)動(dòng)，只會(huì)被資產(chǎn)階級(jí)所利用而背離社會(huì)主義軌道。正是從這個(gè)意義上來說，“沒有革命的理論，就不會(huì)有革命的運(yùn)動(dòng)”。列寧指出，在帝國主義時(shí)代，西歐列強(qiáng)通過從殖民地國家獲得的超額利潤(rùn)豢養(yǎng)了工人貴族階層，這個(gè)階層背叛了馬克思主義的革命精神，促使歐洲社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)整體轉(zhuǎn)向了改良主義。而占世界人口絕大多數(shù)的落后國家的人民卻日益聯(lián)合起來，在馬克思主義政黨的引領(lǐng)下形成了強(qiáng)大的打碎帝國主義舊世界、建設(shè)社會(huì)主義新世界的主導(dǎo)力量。顯然，列寧主義的創(chuàng)新力度和歷史影響力遠(yuǎn)非盧森堡的理論所能比擬。需要強(qiáng)調(diào)的是，不管盧森堡的立場(chǎng)和初衷如何，在俄國革命和國內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)的危急時(shí)刻，盧森堡批評(píng)布爾什維克的言論，不但不利于俄國黨的思想統(tǒng)一和組織統(tǒng)一，對(duì)于在極端困難中堅(jiān)毅前進(jìn)的俄國社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)來說，也會(huì)產(chǎn)生負(fù)面影響。所以，列寧對(duì)她的批評(píng)，不但是必要的而且具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
3.對(duì)修正主義的理論批判脫離工人運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)
19世紀(jì)末20世紀(jì)初，伯恩施坦借口資本主義發(fā)生的新變化，公然對(duì)馬克思主義“是否有效和怎樣有效這一問題”提出質(zhì)疑。他主張用唯心史觀代替唯物史觀，用社會(huì)改良代替革命，進(jìn)而展開了對(duì)馬克思主義理論體系的全面“修正”。在伯恩施坦看來，馬克思的歷史觀的謬誤根源在于，將歷史看作是由“歷史必然性和經(jīng)濟(jì)根源”決定的“鐵的規(guī)律”支配下的過程，只要從社會(huì)的經(jīng)濟(jì)根源出發(fā)就能一勞永逸地掌握歷史。然而，現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展對(duì)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的依賴程度已經(jīng)非常小，意識(shí)形態(tài)和倫理因素對(duì)于社會(huì)發(fā)展的作用越來越大。在考察歷史問題時(shí)，必須重視意識(shí)形態(tài)因素對(duì)歷史發(fā)展的作用，尤其應(yīng)該重視一個(gè)時(shí)代的法權(quán)和道德觀念、宗教傳統(tǒng)和地理環(huán)境等方面因素對(duì)歷史時(shí)代的影響。1899年，羅莎·盧森堡撰寫了《社會(huì)改良還是社會(huì)革命》一書，吹響了第二國際批判伯恩施坦主義的號(hào)角，也開啟了自己的理論生涯。對(duì)伯恩施坦修正主義的批判，始終是盧森堡理論創(chuàng)建的重要維度。盧森堡深知?dú)v史唯物主義在馬克思主義理論體系中的地位，她說，馬克思主義就如同“一個(gè)牢固結(jié)合的建筑物”，歷史唯物主義是其根基。伯恩施坦對(duì)歷史唯物主義的攻擊，目的就是要將馬克思主義“整個(gè)體系從最上層到基礎(chǔ)統(tǒng)統(tǒng)毀掉”。順著這個(gè)理路，盧森堡認(rèn)為必須捍衛(wèi)歷史唯物主義的地位，揭露并批判伯恩施坦用唯心史觀代替唯物史觀的險(xiǎn)惡用心。盧森堡將修正主義歷史觀產(chǎn)生的原因歸結(jié)為社會(huì)民主黨的領(lǐng)袖們因長(zhǎng)期脫離群眾而產(chǎn)生的官僚主義。然而，恰恰相反，歐洲工人運(yùn)動(dòng)中的改良主義思潮，不是來自于社會(huì)民主黨的上層，而是來自于工人運(yùn)動(dòng)之中。自從巴黎公社以后，西歐資本主義處于和平發(fā)展時(shí)期，合法的議會(huì)斗爭(zhēng)是工人階級(jí)日常政治實(shí)踐的主要形式，這使得工人階級(jí)對(duì)資本主義現(xiàn)行民主政治制度產(chǎn)生了認(rèn)同感，改良主義情緒日益滋生。但盧森堡沒有意識(shí)到這一點(diǎn)，她確信資本主義發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入了最后時(shí)期，并特別強(qiáng)調(diào)西歐工人階級(jí)同資產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行直接對(duì)抗，認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)通過直接的對(duì)抗性的活動(dòng)能不斷提升革命意識(shí)并為發(fā)動(dòng)社會(huì)主義革命奠定基礎(chǔ)。所以，盧森堡反對(duì)伯恩施坦的改良主義，也反對(duì)考茨基的“疲勞戰(zhàn)略”，認(rèn)為唯有不斷的直接的對(duì)抗活動(dòng)才能喚醒工人階級(jí)的自覺意識(shí)，并最終實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。但事實(shí)上，修正主義在理論上雖然粗淺卻有著強(qiáng)大的工人運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)作為依托。社會(huì)民主黨綱領(lǐng)中的社會(huì)主義革命理論因逐步脫離工人運(yùn)動(dòng)的實(shí)際而失去群眾基礎(chǔ)。對(duì)于這些情況，包括盧森堡在內(nèi)的社會(huì)民主黨的左翼理論家們完全沒有予以關(guān)注和重視。他們片面地從理論上強(qiáng)調(diào)唯物史觀之于馬克思主義的重要意義，揭露修正主義在學(xué)理上對(duì)馬克思主義的違背，卻忽視了長(zhǎng)期以來合法斗爭(zhēng)實(shí)踐對(duì)馬克思主義理論發(fā)展的影響，無法解答在圓熟的資本主義民主政治制度下，工人階級(jí)日常的合法斗爭(zhēng)與社會(huì)主義革命的最終目標(biāo)之間聯(lián)系紐帶或轉(zhuǎn)化時(shí)機(jī)的問題。因此，盧森堡對(duì)伯恩施坦修正主義的批判，雖然在理論上鞭辟入里，但終因脫離工人運(yùn)動(dòng)的實(shí)際情況而越來越淪為孤獨(dú)的一支。
總之，在盧森堡的一生中，她積極參加工人運(yùn)動(dòng)，力圖踐行理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的原則，但面對(duì)第二國際時(shí)期資本主義發(fā)展的新情況和新變化，面對(duì)20世紀(jì)初世界政治經(jīng)濟(jì)秩序的重大變局，盧森堡在理論上片面強(qiáng)調(diào)“一般性”經(jīng)濟(jì)根源，將一切新情況的研究都引向資本積累的一般邏輯，忽視甚至否認(rèn)帝國主義時(shí)期資本主義發(fā)展的特殊性，導(dǎo)致她的理論因過于抽象而只能停留在第二國際理論家的爭(zhēng)論中。此外，她在西方反對(duì)改良主義和修正主義，卻沒有深入到工人運(yùn)動(dòng)的實(shí)際中探尋改良主義產(chǎn)生的根源，也沒有找出改良主義產(chǎn)生的社會(huì)基礎(chǔ)，因而不能戰(zhàn)勝改良主義和修正主義。她批評(píng)俄國布爾什維克黨的治黨治國理論和策略，卻不能認(rèn)識(shí)到她所主張的原則脫離了俄國國情而根本無法實(shí)現(xiàn)。因此，即便盧森堡的理論中不乏天才的構(gòu)想，一些論斷至今依然閃爍著智慧的火花，但終因脫離東西方社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)而限制了理論的影響力。
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