摘要：“實際上，資本主義社會所具有的階級斗爭，與資本主義社會是同體而生的。階級斗爭與資本主義社會是同時誕生的，是資產(chǎn)階級從一開始就對那時還沒有武裝起來的無產(chǎn)階級進行了無比殘酷的階級斗爭。一開始，無產(chǎn)階級絕不是要針對“不公”進行造反，他們只不過是對資產(chǎn)階級的階級斗爭進行抵抗而已，然后他們才組織了起來，獲得了自己的意識，并進而開始從反-進攻發(fā)展到進攻，直到奪取政權。”
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“資產(chǎn)階級只有展開一場針對工人階級的持久的階級斗爭，才能保障（它在生產(chǎn)中強加的）剝削的穩(wěn)定和長久。資產(chǎn)階級是通過使剝削的政治條件、意識形態(tài)條件和物質條件永久化，或通過對它們進行再生產(chǎn)，而展開這場階級斗爭的。資產(chǎn)階級既在生產(chǎn)當中（將工資減少到只夠用于勞動力的再生產(chǎn)、壓迫、懲罰、解雇、對工會的斗爭，等等）展開這場斗爭，同時也在生產(chǎn)之外展開這場斗爭：這時國家、鎮(zhèn)壓性國家機器和意識形態(tài)國家機器（包括政治體制、學校、宗教、傳播等等機器）就出現(xiàn)了，以便使工人階級屈服于那種壓迫和那種意識形態(tài)。”?
正文：
為介紹瑪爾塔·哈奈克爾[1]這本新版手冊，請允許我提醒大家注意一個非常簡單的觀念。
這個觀念很簡單，但是它的理論和政治后果卻很重大。
這個觀念就是：馬克思的整個理論——即馬克思所創(chuàng)立的科學（歷史唯物主義），和馬克思所開創(chuàng)的哲學（辯證唯物主義）——的中心和核心，是階級斗爭。
因此，階級斗爭不僅在馬克思列寧主義工人運動的政治實踐中，而且還在理論中即在馬克思主義哲學和科學中是“決定性環(huán)節(jié)”。
自從列寧之后，我們就清楚地知道，哲學代表了理論中的階級斗爭。更確切地說，任何哲學都在理論中代表了一種階級觀點，與對立階級的觀點相對的觀點。因此，我們知道，馬克思列寧主義哲學（辯證唯物主義）在理論中代表了無產(chǎn)階級的觀點。要理解和發(fā)展馬克思列寧主義哲學，這是“決定性環(huán)節(jié)”。要理解這種哲學為什么能停止“解釋”世界而去幫助人們革命性地改造世界，這也是“決定性環(huán)節(jié)”。?
然而，要說階級斗爭在馬克思的科學理論中也是“決定性環(huán)節(jié)”，理解起來恐怕要更困難一些。
我只想舉一個例子：《資本論》。這部著作包含了馬克思主義科學，包含了馬克思主義科學的基本原理。然而，我們不要給自己制造幻象。光把一本書放在眼前是不夠的，必須要懂得怎么去閱讀它。然而，有一種“閱讀”《資本論》的方式，有一種“理解”和“闡述”馬克思的科學理論的方式，可能完完全全是資產(chǎn)階級的。說它是“資產(chǎn)階級的”，意思是說它受到了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的影響和滲透，打上了它的烙印，確切地說，是受到經(jīng)濟主義意識形態(tài)或資產(chǎn)階級社會學至上論的影響和滲透，并打上了它們的烙印。
比如，可以這樣來閱讀《資本論》，即把它當作是關于資本主義生產(chǎn)方式的政治經(jīng)濟學理論來閱讀：從基礎開始，對“勞動過程”進行考察，對“生產(chǎn)力”和“生產(chǎn)關系”進行區(qū)分，對商品、金錢、剩余價值、工資、再生產(chǎn)、地租、利潤、利息、利潤率下降趨勢等等進行分析，總之，安心地去從《資本論》中發(fā)現(xiàn)（資本主義的）經(jīng)濟“規(guī)律”，并在完成了對“經(jīng)濟”機制的這種分析之后，再追加上一個小小的補充：社會階級和階級斗爭。
未完成的關于社會階級的小小的一章，難道不是確實位于《資本論》的最后嗎？難道不應該在闡明了全部資本主義經(jīng)濟機制之后，才去討論社會階級嗎？難道馬克思不是要我們把社會階級（從而階級斗爭）看作僅僅是資本主義經(jīng)濟結構的產(chǎn)物，它的最后的產(chǎn)物，它的結果嗎？難道社會階級不就是資本主義經(jīng)濟的后果，階級斗爭不就是階級存在的后果嗎？
這種閱讀，這種對《資本論》的闡釋嚴重歪曲了馬克思主義理論。這是一種（資產(chǎn)階級的）經(jīng)濟主義歪曲。社會階級并不是出現(xiàn)在《資本論》的最后，它們從頭到尾都出現(xiàn)在《資本論》中。階級斗爭并不是從社會階級存在中派生出來的一個后果，階級斗爭和階級的存在其實就是一回事。階級斗爭是理解《資本論》的“決定性環(huán)節(jié)”。
雖然馬克思給《資本論》起了個“政治經(jīng)濟學批判”的副標題，但這不僅僅意味著他要對古典經(jīng)濟學進行批判，還意味著他要對（資產(chǎn)階級）經(jīng)濟主義幻象進行批判。他要對資產(chǎn)階級的這個幻象進行徹底的批判，因為它精心地將生產(chǎn)活動、交換活動（經(jīng)濟）與社會階級、政治斗爭等等割裂開來。馬克思要證明，資本主義生產(chǎn)、流通和分配的全部條件（從而整個所謂的政治經(jīng)濟），都被社會階級和階級斗爭的存在滲透和統(tǒng)治著。
? 讓我們用簡單的幾句話來解釋一下馬克思這個論點的根本原理。
不存在“純粹的”經(jīng)濟生產(chǎn)，不存在“純粹的”流通（交換），不存在“純粹的”分配。所有這些經(jīng)濟現(xiàn)象，都是在社會關系中發(fā)生的過程，而這些社會關系，歸根到底（也就是說在它們的“外表”下面），其實是階級關系，是對立階級之間的關系，即階級斗爭的關系。
且以社會有用物品（使用價值）的物質生產(chǎn)為例，以肉眼看來，它出現(xiàn)在各生產(chǎn)單位中（在工廠、農業(yè)生產(chǎn)等等中）。這種物質生產(chǎn)要以“生產(chǎn)力”的存在為前提，其中“勞動力”（勞動者）利用各種生產(chǎn)工具（工具、機器）對原料進行加工。一個資產(chǎn)階級的“經(jīng)濟學家”，或者對《資本論》的“經(jīng)濟主義”閱讀，會在這里簡單地看到勞動的技術過程。然而，只要跟著馬克思一起思考一下，就會發(fā)現(xiàn)，事情恰恰相反。應該說：生產(chǎn)力是在產(chǎn)生關系也即剝削關系的統(tǒng)治下在勞動過程中起作用的。之所以存在工人，是因為他們是雇傭勞動者，即被剝削者；之所以存在雇傭勞動者，也就是只擁有自己的勞動力從而只能被迫（列寧會說被饑餓所迫）將其出賣的人，是因為存在著資本家，他們占有生產(chǎn)資料并購買勞動力以對其進行剝削，從中獲得剩余價值。因此，對立階級的存在內嵌于生產(chǎn)本身中，內嵌于生產(chǎn)本身的核心，即內嵌于生產(chǎn)關系當中。
必須更進一步說，生產(chǎn)關系并不是作為生產(chǎn)力的“形式”追加到生產(chǎn)力身上的某種東西。生產(chǎn)關系滲透到了生產(chǎn)力之中，因為使“生產(chǎn)力”起作用的勞動力本身，仍是“生產(chǎn)力”的一個組成部分，還因為資本主義生產(chǎn)過程傾向于不斷地對勞動力進行最大的剝削。而由于恰恰是這種傾向在資本主義生產(chǎn)過程中統(tǒng)治著一切，所以必須說，生產(chǎn)的技術機制都服從于資本主義的（階級）剝削機制。被大家稱之為生產(chǎn)力的東西，既是物質基礎（馬克思會說“技術基礎”），又是生產(chǎn)關系即剝削關系的歷史存在形式。馬克思在第一卷（第四篇第14、15章 。）中令人欽佩地證明了，（從手工業(yè)到大工業(yè)）組織生產(chǎn)過程的基礎及其相繼出現(xiàn)的形式，無非就是資本主義生產(chǎn)關系歷史的和物質的存在基礎及其相繼出現(xiàn)的形式。因此，把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系割裂開來，是犯了經(jīng)濟主義和技術官僚主義錯誤。在各種物質存在形式中，在由生產(chǎn)關系占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系中存在的，是一個（有傾向性的）統(tǒng)一體。
如果情況確實如此，就不存在“純粹的”生產(chǎn)，也不存在“純粹的”經(jīng)濟。披著生產(chǎn)關系外衣的對立階級，從一開始就出現(xiàn)在生產(chǎn)過程當中。階級斗爭的基礎被對立階級的這種關系所掩蓋了。階級斗爭已經(jīng)物質性地根植于生產(chǎn)本身當中。
但這還不是全部。任何社會，如果不在生產(chǎn)的同時對其存在（其生產(chǎn)）的社會和物質條件進行再生產(chǎn)，就不可能存在，也就是說，不可能在歷史中繼續(xù)存在下去。然而，資本主義社會的存在條件，就是資本家階級對工人階級進行剝削的條件：資本家階級肯定會不惜任何代價對它進行再生產(chǎn)。因此，為了理解《資本論》，就必須把我們自己提高到再生產(chǎn)的觀點上來。如此一來，我們就會發(fā)現(xiàn)，資產(chǎn)階級只有展開一場針對工人階級的持久的階級斗爭，才能保障（它在生產(chǎn)中強加的）剝削的穩(wěn)定和長久。資產(chǎn)階級是通過使剝削的政治條件、意識形態(tài)條件和物質條件永久化，或通過對它們進行再生產(chǎn)，而展開這場階級斗爭的。資產(chǎn)階級既在生產(chǎn)當中（將工資減少到只夠用于勞動力的再生產(chǎn)、壓迫、懲罰、解雇、對工會的斗爭，等等）展開這場斗爭，同時也在生產(chǎn)之外展開這場斗爭：這時國家、鎮(zhèn)壓性國家機器和意識形態(tài)國家機器（包括政治體制、學校、宗教、傳播等等機器）就出現(xiàn)了，以便使工人階級屈服于那種壓迫和那種意識形態(tài)。
如果這樣來閱讀，《資本論》就不再是關于資本主義的“政治經(jīng)濟學”理論，而是變成了關于以剝削雇傭勞動力為基礎的生產(chǎn)方式的意識形態(tài)形式、法律-政治形式和物質形式的理論，變成了一種革命理論。?
如果這樣來閱讀，就會將政治經(jīng)濟學、生產(chǎn)力、技術等等重新放回到它們自己的位置上。
但是如果情況確實如此，我們就能對階級斗爭形成另一種觀念，并拋棄一些幻象，比如來源于小資產(chǎn)階級意識形態(tài)的“人道主義”幻象（這種幻象是“經(jīng)濟主義”幻象的補充物）。事實上，我們將不得不放棄這樣一種觀念，即認為資本主義社會在某種程度上在階級斗爭出現(xiàn)之前就已經(jīng)存在，認為我們要認識的階級斗爭就是無產(chǎn)階級（及其盟友）在反抗社會“不公”時所做出的行為。實際上，資本主義社會所具有的階級斗爭，與資本主義社會是同體而生的。階級斗爭與資本主義社會是同時誕生的，是資產(chǎn)階級從一開始就對那時還沒有武裝起來的無產(chǎn)階級進行了無比殘酷的階級斗爭。一開始，無產(chǎn)階級絕不是要針對“不公”進行造反，他們只不過是對資產(chǎn)階級的階級斗爭進行抵抗而已，然后他們才組織了起來，獲得了自己的意識，并進而開始從反-進攻發(fā)展到進攻，直到奪取政權。
如果情況的確如此，如果馬克思主義的科學理論向我們證明了一切取決于階級斗爭，那么，我們就能更好地理解這個史無前例的事件的原因：這個事件就是馬克思主義理論與工人運動的“融合”。我們對下面的事實還沒有進行足夠的思考：即早在馬克思和恩格斯還沒有寫出《共產(chǎn)黨宣言》之前就存在的工人運動，是為何且如何在《資本論》這么難的著作中認出自己來的？是因為從一個普通的觀點即階級斗爭的觀點出發(fā)。階級斗爭處于工人運動日常實踐的核心，處于《資本論》的核心，處于馬克思主義理論的核心。馬克思通過自己的科學理論，把自己從工人運動的政治經(jīng)驗中汲取的東西回報給了工人運動。
正如毛所說：“千萬不要忘記階級斗爭。”
[1] 瑪爾塔·哈奈克爾（Marta Harnecker，1937-）：智利社會學家、政治學家、記者、社會活動家，1964年在巴黎認識了路易·阿爾都塞，并師從后者學習哲學。著有多部馬克思主義著作，這些著作大量援引阿爾都塞，并在拉丁美洲廣為印行。皮諾切特政變后被捕并被流放，后定居于古巴。——譯者吳子楓
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