[摘 要]本文認(rèn)為對資本主義制度的批判是西方生態(tài)學(xué)馬克思主義研究持續(xù)關(guān)注的核心主題。生態(tài)學(xué)馬克思主義揭露生態(tài)危機與資本主義制度存在根本的對立與沖突，即資本主義制度具有反生態(tài)性。喬爾·科威爾是生態(tài)學(xué)馬克思主義卓越代表人物之一，他對資本主義制度的批判性理論一方面繼承了生態(tài)學(xué)馬克思主義普適性研究視域，另一方面也有其獨特性的批判維度。本文旨在通過系統(tǒng)地梳理西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義制度的反生態(tài)性批判，在比較中彰顯出科威爾獨創(chuàng)的批判特質(zhì)，從而為建構(gòu)革命型生態(tài)社會主義奠定重要的理論基礎(chǔ)，也為更好地研究和建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明，走出中國式現(xiàn)代化道路、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)提供思想啟示和借鑒。
“黨的十八大以來，黨中央以前所未有的力度抓生態(tài)文明建設(shè)，全黨全國推動綠色發(fā)展的自覺性和主動性顯著增強，美麗中國建設(shè)邁出重大步伐，我國生態(tài)環(huán)境保護發(fā)生歷史性、轉(zhuǎn)折性、全局性變化。”這是2021年11月8日中國共產(chǎn)黨第十九屆六中全會審議通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》中所指出的中國在生態(tài)文明建設(shè)上取得的重大歷史成就。可見，中國正在為解決人類重大問題，構(gòu)建持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗世界，推動人類命運共同體貢獻自己的重要力量。
以史為鑒，開創(chuàng)未來。西方生態(tài)學(xué)馬克思主義于20世紀(jì)70年代崛起，其學(xué)派代表人物主要有奧康納、福斯特、萊易斯、本·阿格爾、安德烈·高茲、戴維·佩珀、科威爾等。面對當(dāng)代日益嚴(yán)重的生態(tài)危機，學(xué)術(shù)界站在不同的視域?qū)Y本主義制度展開生態(tài)批判，指控正是資本主義制度和資本主義條件下生產(chǎn)的不正義性造成科學(xué)技術(shù)、需要和消費、生存方式的異化，從而使生態(tài)危機成為歷史必然。喬爾·科威爾在《The Enemy of Nature: The End of Capitalism or the End of World》著作和發(fā)表的學(xué)術(shù)論文中，直接指控當(dāng)代生態(tài)危機的真正“元兇”是資本和資本主義制度。如果說生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心論點集中于制度批判與生態(tài)危機的關(guān)系，那么科威爾批判的維度更是側(cè)重于揭示資本與生態(tài)危機的根源論題。目前，學(xué)術(shù)界對科威爾的資本批判理論主要關(guān)注于對理論本體的系統(tǒng)梳理，本文旨在放眼同時代其他生態(tài)馬克思主義學(xué)派的批判維度，彰顯科威爾獨創(chuàng)的理論特質(zhì)，科學(xué)地評價科威爾的批判理論對于我們更好的建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明，走出中國式現(xiàn)代化道路、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)提供思想啟示和借鑒。
一
放眼20世紀(jì)70、80年代的生態(tài)學(xué)馬克思主義，其共性在于指認(rèn)資本主義制度下的生態(tài)危機具有歷史的必然性，并且從不同的維度得出資本主義制度具有反生態(tài)性。其中奧康納、萊易斯、本·阿格爾、福斯特的理論視域最具有代表性。
對資本主義的生態(tài)批判，奧康納是從揭露資本主義社會的二重性矛盾開始的。在《自然的理由：生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》中，奧康納把生態(tài)危機的根源指向資本主義生產(chǎn)關(guān)系中生產(chǎn)的生態(tài)限域性。奧康納將資本主義生產(chǎn)與生產(chǎn)條件的對立統(tǒng)一定義為“資本主義的二重矛盾”。歷史唯物主義認(rèn)為因資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的對立而導(dǎo)致產(chǎn)品過剩引發(fā)的社會經(jīng)濟危機是第一重矛盾；因資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件的對立引發(fā)的矛盾是第二重矛盾，第二重矛盾內(nèi)嵌于資本主義的本性之中。在全球化的資本主義體系中第一重矛盾和第二重矛盾共同作用其中。奧康納主要是從第二重矛盾和資本主義條件下的技術(shù)異化來闡述資本主義“危機論”。資本主義的邏輯本性決定了其自身無限擴張的必然性，然而自然界卻缺乏無法自我擴張的運作系統(tǒng)，一旦自然界與資本運行的進度與規(guī)律不能協(xié)同運行時，勢必引起生態(tài)環(huán)境的破壞以及資本生產(chǎn)要素之間成本的疊加，進而導(dǎo)致由生產(chǎn)不足引發(fā)的經(jīng)濟危機、社會危機和生態(tài)危機。面對嚴(yán)峻的生態(tài)危機，奧康納從三個維度深刻闡述了資本主義與全球生態(tài)危機之間的關(guān)系。首先，構(gòu)成生態(tài)危機的直接原因是資本積累。資本主義的目標(biāo)是通過對工人階級的剝削與壓迫及對科學(xué)技術(shù)的革新來實現(xiàn)利潤最大化，我們也可以理解為資本的積累就是在提高工人生產(chǎn)率同時降低生產(chǎn)成本的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的。因為資本主義自我擴張的本性必然會帶來：經(jīng)濟增長越快，對原材料的需求越高，原材料在資本中所占的比重也會增大，顯然資本對原材料的開采力度隨之增大，有效積累與生產(chǎn)成本增多，利潤隨之下降，反之亦然。因此奧康納站在資本積累的維度分析得出，資本主義生產(chǎn)過程所帶來的結(jié)局必然是自然資源高耗費，自然環(huán)境高污染。其次，科學(xué)技術(shù)成為生態(tài)危機的加速器。奧康納認(rèn)為科學(xué)技術(shù)在資本主義條件下具有經(jīng)濟、政治、社會功能。經(jīng)濟功能主要是體現(xiàn)在資本主義利益驅(qū)使下，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用是以降低原材料成本，提高原材料利用率，開發(fā)新產(chǎn)品，研發(fā)新技術(shù)來實現(xiàn)剩余價值，從而達到資本主義追逐利潤的本性。政治功能和社會功能則主要體現(xiàn)在通過上層建筑的控制從而實現(xiàn)其經(jīng)濟功能。因此資本主義條件下的科學(xué)技術(shù)不可能讓位于生態(tài)環(huán)境，它僅僅是資本主義實現(xiàn)利潤的手段。其三，資本主義發(fā)展的不平衡造成全球性的生態(tài)危機。不平衡發(fā)展導(dǎo)致土壤肥力破壞、森林資源的濫砍濫伐以及發(fā)展中國家與發(fā)達國家對自然資源的加速開采使生態(tài)危機全球化。總之，奧康納從資本主義生產(chǎn)關(guān)系的維度得出資本主義具有自我毀滅的特性，他的資本主義矛盾二重理論深刻揭露了生態(tài)危機的根源。
萊易斯和本·阿格爾總結(jié)當(dāng)代全球化背景下之所以出現(xiàn)生態(tài)危機，究其原因在于有兩點：一是非理性運用科學(xué)技術(shù)，使人與自然關(guān)系異化；二是資本為了追逐利潤，無節(jié)制的刺激消費導(dǎo)致消費異化。萊易斯和本·阿格爾站在哲學(xué)世界觀和資本的社會實踐中來探討科學(xué)技術(shù)非理性的根源。萊易斯從《控制自然》一書中反思出“控制自然”的觀念有悖于人類向生態(tài)文明發(fā)展的歷史趨勢，從而引發(fā)了以下思考。首先，萊易斯探究了“控制自然”思想的來源。在他看來，控制自然的思想可以追溯到基督教的上帝創(chuàng)世說。而文藝復(fù)興和啟蒙運動的興起使這一觀念植入靈魂，導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)決定論自17世紀(jì)后深入人心。其次，萊易斯深刻分析了“控制自然”中“控制人”與“控制自然”的邏輯關(guān)聯(lián)。即人類在加強控制自然的同時也就是在控制人，科學(xué)技術(shù)服務(wù)于一定的社會條件中，而資本主義的社會條件正是以資本為手段的特殊集團、特殊個人的利益斗爭。也就是資產(chǎn)階級通過技術(shù)的非理性運用來控制人的消費從而控制人類的一切。其三，萊易斯揭開了“控制自然”思想引發(fā)生態(tài)后果的面紗。資本主義制度中，資產(chǎn)階級在對自然的控制中實現(xiàn)對人的控制，從而實現(xiàn)利潤最大化，這一過程中資本主義對科學(xué)技術(shù)的非理性運用成為必然，最終引發(fā)生態(tài)危機。從資本的社會實踐中來看，本·阿格爾是從對馬克思的危機理論重構(gòu)來揭示生態(tài)危機的根源。首先，站在資本主義的本性維度，本·阿格爾認(rèn)為資本主義體系的合法性在于它向人們呈現(xiàn)可以提供源源不斷的商品進而滿足人類需求，同時資本為了追逐利潤，實現(xiàn)其擴張的目的，會不惜一切代價宣揚消費主義價值觀，來實現(xiàn)對人類消費需要的控制。其實消費主義價值觀本質(zhì)上是服務(wù)于資本主義向度的。其次，站在商品與人類需要、消費之間的關(guān)系維度，本·阿格爾強調(diào)人類自由和自我價值的幸福體驗只有從具有創(chuàng)造性的勞動中而非永無止境的商品消費中才能實現(xiàn)。本·阿格爾在“勞動—閑暇”觀點下，認(rèn)為異化消費是生態(tài)危機的禍根。因此，萊易斯和本·阿格爾站在技術(shù)理性批判和異化消費維度展開對資本主義的生態(tài)批判，可以說正是技術(shù)理性運用和消費需要價值理念的偏離進一步加深了生態(tài)社會危機。
福斯特深刻闡述資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)特征，從中揭示生態(tài)危機肇始于資本主義制度。《馬克思的生態(tài)學(xué)：唯物主義和自然》《反對資本主義的生態(tài)學(xué)》是福斯特的巨作，他吸收和借鑒馬克思關(guān)于歷史唯物主義和勞動進化理論的觀點，提出“物質(zhì)變換裂縫理論”,并以此為依據(jù)從人與自然的關(guān)系向度中闡述資本主義制度的生態(tài)批判理論。福斯特是從自然和社會兩層內(nèi)涵來解構(gòu)物質(zhì)變換原理。自然內(nèi)涵包括自然界本身的物質(zhì)交換，社會內(nèi)涵包括人類社會的生產(chǎn)實踐和自然界相互的交換。然而自然界本身的物質(zhì)交換是普遍的、客觀的，因此我們要尊重自然、順應(yīng)自然，并通過研究其規(guī)律來利用自然，但物質(zhì)變換論在馬克思視域下更為重要的是主張自然界和人類社會生產(chǎn)實踐之間的相互交換，創(chuàng)造使用價值為目的的人類一般勞動在物質(zhì)變換中起中間作用。馬克思進一步認(rèn)為，“以物質(zhì)交換(material exchange)的普遍性(指自然界中的物質(zhì)等量交換)為基礎(chǔ)，資本主義經(jīng)濟條件下的經(jīng)濟形式方面的等量交換只是一個異化的表達方式”。也就是在這種異化表達下，才能使資本主義條件下出現(xiàn)自然界本身以及自然界與社會的異化。因此，福斯特對馬克思“物質(zhì)變換裂縫”理論的解構(gòu)可以從根本上揭示出資本主義社會的異化特征。福斯特從兩個維度分析資本主義制度下的自然以及自然與社會關(guān)系之間的異化：一方面，城鄉(xiāng)分離以及產(chǎn)品遠距離貿(mào)易導(dǎo)致異化。福斯特吸收李比希“歸還定律”,認(rèn)為如果一塊土地的某些“要素”被永久奪去，那么這塊土地將失去永久的肥力，因此在資本主義的擴張下，城市和鄉(xiāng)村的遠距離貿(mào)易使得流出地失去了原有的“營養(yǎng)”,即在資本主義生產(chǎn)條件下，人口從農(nóng)村流向城市，并將資源帶走，導(dǎo)致農(nóng)產(chǎn)品流入城市，隨之將消耗物帶向城市，使城市環(huán)境破壞。這種單向的流動，造成生態(tài)破壞，最終引發(fā)生態(tài)危機。另一方面，資本主義的生產(chǎn)方式以及資本主義條件下的土地私有制造成異化。資本主義雇傭勞動關(guān)系發(fā)展的前提條件是自由勞動，也就是資本家將雇傭勞動者與勞動資料和勞動手段的剝離，這種前置條件必須建立在人與土地關(guān)系的分離基礎(chǔ)之上。因此，將土地集中在少數(shù)資本家手中形成大土地所有制成為資本積累的充分條件。在資本主義社會發(fā)展中，大土地所有制是資本主義產(chǎn)生的前提，也是資本主義發(fā)展的必然結(jié)果，它是造成異化的根本原因。因此，在福斯特看來，資本主義制度下必然會產(chǎn)生人與土地、人與自然的物質(zhì)變換裂縫，這種異化關(guān)系成為生態(tài)危機的根源。
總之，以奧康納、本·阿格爾、福斯特以及本文主要探討的科威爾為代表的生態(tài)學(xué)是“反對資本主義的生態(tài)學(xué)”。在他們看來，資本主義條件下生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)條件三者的矛盾以及資本的邏輯擴張是造成當(dāng)前生態(tài)危機的根源。他們批判的理論為后期提出變革資本主義制度和生產(chǎn)方式夯實了理論基礎(chǔ)。
二
喬爾·科威爾(Joel Kovel)作為美國生態(tài)社會主義學(xué)派的杰出代表之一，他站在歷史唯物主義的現(xiàn)實維度中，以資本和資本主義制度的本質(zhì)為切入點，論證了資本與資本主義制度的反生態(tài)性，從而得出生態(tài)危機的“罪魁”“劊子手”是致命的資本及資本主義制度。
科威爾認(rèn)為資本無限擴張的本性決定了資本反生態(tài)的特征。科威爾繼承馬克思關(guān)于資本的本質(zhì)分析，馬克思總結(jié)資本的本質(zhì)屬性包含三個方面內(nèi)容：(1)增殖自身是資本唯一的“生活本能”;(2)支配一切的經(jīng)濟權(quán)利源于資本的“普照之光”;(3)作為一種生產(chǎn)關(guān)系，資本的社會屬性在于它的價值體現(xiàn)。資本最大的本質(zhì)屬性在于增殖自身，馬克思所言“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動科威爾完全認(rèn)同馬克思的觀點，并將資本的固有本性歸結(jié)為三點：(1)資本有破壞自身生產(chǎn)條件的特點；(2)只有無休止的擴張，資本才能生存下來；(3)資本導(dǎo)致貧富差距擴大，兩極分化極端嚴(yán)重，從而使世界混亂到無法控制經(jīng)濟危機。只要資本存在，生態(tài)危機就會有增無減，并且日益嚴(yán)重。資本組織社會生產(chǎn)所具備的三個屬性決定了只要資本規(guī)則存在，就會使生態(tài)危機像癌細(xì)胞侵入人體一樣，快速消耗資源，導(dǎo)致社會體制走向歷史性的崩潰。
在科威爾看來，資本與資本主義制度有著天然的血親關(guān)系，由于資本本身的反生態(tài)性，勢必決定了資本主義制度具有反生態(tài)性。資本滲透于資本主義體系的每一個細(xì)胞中，在資本主義制度之下，資本的癌性增長是通過資本主義工業(yè)下的生產(chǎn)、交換、科學(xué)技術(shù)、全球化等媒介物發(fā)生作用的。癌性擴張的資本邏輯推動著資本主義社會的向前發(fā)展，顯然，資本主義的生態(tài)危機固然成為資本積累過程中的歷史必然。因為資本主義制度完全無法削弱和消除以利潤最大化為終極目標(biāo)的資本增殖所帶來的環(huán)境惡化，任何這樣的限制活動都是對資本發(fā)展的約束，甚至是對資本自由的干涉。正如科威爾所說“資本主義與生俱來的對自然的破壞性日益嚴(yán)重，從量變到質(zhì)變，使生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)處于邊緣甚至災(zāi)難的境地”。
科威爾又分析了資本出于逐利性，資本主義工業(yè)化下的生產(chǎn)方式是如何體現(xiàn)其“不正義性”。資本主義世界是一個集生產(chǎn)、分配、銷售、商品輸送為一體的巨大機器。資本主義最基本的生產(chǎn)方式表現(xiàn)為工業(yè)化大生產(chǎn)，它起源于西方的資本主義國家，從政治制度建立的那天起，資本主義就把人類的生活世界從傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會引到工業(yè)社會，并且用自己的方式綁架了全世界。正是資本主義工業(yè)化大生產(chǎn)的蓬勃發(fā)展使人類的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)變，它極大地推動社會生產(chǎn)力的發(fā)展，帶動了物質(zhì)財富的創(chuàng)造，但是工業(yè)化發(fā)展的模式深受資本增值動機的影響，它天然地存在某些“局限”和“病變”。資本無休止的追逐利潤最大化的內(nèi)驅(qū)力促使資本主義想盡辦法投入和消耗一切能源和資源生產(chǎn)大規(guī)模的產(chǎn)品，過度生產(chǎn)必然需要企業(yè)和資本家通過各種手段刺激人類對商品的不斷消費與追求，從而保證產(chǎn)品大規(guī)模的生產(chǎn)持續(xù)。因此過度生產(chǎn)必然引起異化消費，異化消費又反過來激發(fā)資本不斷翻新產(chǎn)品實現(xiàn)利潤。為了占有更大的市場份額，企業(yè)總有擴張的需要，必然造成資源過度開采、商品過剩、市場飽和等一系列生態(tài)問題的出現(xiàn)。科威爾在美國聯(lián)合碳化物公司(Union Carbide Corporation)印度博帕爾事件中觀察發(fā)現(xiàn)由于資本主義工業(yè)化帶來的生態(tài)異化導(dǎo)致人與人之間、人與自然之間關(guān)系的異化，這是資本擴張本性的必然結(jié)局，這一現(xiàn)象的出現(xiàn)必然加劇了生態(tài)系統(tǒng)的失衡。在資本主義工業(yè)化的發(fā)展進程中，私有制即資本主義制度作為資本主義社會的制度基礎(chǔ)，固然是資本主義進行擴張的必要根基。“資本主義私有制是生產(chǎn)資料的私人占有，并運用資本家占有的生產(chǎn)資料無償剝奪剩余勞動，已實現(xiàn)其自身資本最大化為目的的制度”。可見，資本主義工業(yè)化產(chǎn)生于私有制剝削之上，并將這種生產(chǎn)“不正義”充分發(fā)展，造成其內(nèi)在的不穩(wěn)定，導(dǎo)致“資本主義體系將面臨無法接受的選擇：增長抑或消亡”。
在資本主義發(fā)展的歷史進程中，全球化是銳不可當(dāng)?shù)陌l(fā)展潮流，無論是發(fā)達國家還是發(fā)展中國家都以不同的方式卷入其中。但事實上，發(fā)展迅猛的資本主義國家裹挾著全球化的游戲法則將資本主義生產(chǎn)方式在全球范圍內(nèi)推行，他們推動著全球化發(fā)展的進程與規(guī)模。科威爾指出“全球化的概念在表達這樣的一個事實：資本的擴張、殖民、滲透發(fā)生在全球范圍內(nèi)”。從某種角度來看，全球化實質(zhì)上是資本癌性增長的合理延伸，但是隨著二戰(zhàn)后經(jīng)濟危機的到來，貿(mào)易壁壘和全球生態(tài)壁壘使全球化的發(fā)展并沒有想象中的順利。盡管全球化時代已經(jīng)到來，但資本的勝利仍然任重道遠，資本主義生產(chǎn)方式在資本的積累中只占有了一半，農(nóng)民依然使用著傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式，全球化系統(tǒng)的任務(wù)是把另一半粗糙的世界完整化。用“精益求精”的生產(chǎn)方式攫取自然資源，雇用廉價的勞動力，保持商品的交換價值，來實現(xiàn)全球化的真正意義。
總之，資本主義會想盡一切辦法實現(xiàn)資本在世界范圍內(nèi)的流動。在全球化時代背景下，金融資本即貨幣資本的功能日益顯著，它的邏輯是重新建構(gòu)生產(chǎn)、流通、消費等方式來推動整個世界都在經(jīng)濟主導(dǎo)下運行。世界貿(mào)易組織、世界銀行、國際貨幣基金組織，三者組成了鐵三角的關(guān)系融入跨國結(jié)構(gòu)中服務(wù)于各個國家的資本。但在全球化發(fā)展的進程中，伴隨著資本積累機制，一個國家接著一個國家被卷入生態(tài)危機的漩渦中，“依賴性和不平等的發(fā)展伴隨著巨額債務(wù)成為生態(tài)危機的助產(chǎn)士”。所有的債務(wù)都通過破壞生態(tài)環(huán)境來償還，印度尼西亞就是一個典型的案例，它用森林資源償還了銀行的金融債務(wù)。南方發(fā)展中國家背負(fù)的債務(wù)所產(chǎn)生的生態(tài)災(zāi)難使全球資本發(fā)展步履維艱，它就像一艘巨輪，正在慢慢下沉。
科學(xué)技術(shù)本應(yīng)是在工業(yè)化生產(chǎn)的過程中縮短勞動時間，提高勞動效率以及改造自然的有效手段，但在資本主義制度下，先進的科學(xué)技術(shù)卻使繁重的勞動更加緊張，人類依然受自然的支配和技術(shù)的奴役。科學(xué)技術(shù)是一把“雙刃劍”,一方面它極大地提高了社會的生產(chǎn)效率，推動社會財富的快速增長，另一方面也造成技術(shù)理性異化下生態(tài)危機的破壞性后果。《資本論》中馬克思對科學(xué)技術(shù)發(fā)展二重性的觀點進行了詳細(xì)論述。在馬克思看來，一方面“科學(xué)是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”,但另一方面“當(dāng)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展推動了機器的資本主義應(yīng)用以及現(xiàn)代工廠制度的發(fā)展”,這對于勞動者來說“機器勞動極度地?fù)p害了神經(jīng)系統(tǒng)，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動。甚至減輕勞動也成了折磨人的手段，因為機器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內(nèi)容”。馬克思認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的異化并不是技術(shù)本身的異化，而是資本主義制度的歷史根源。科威爾延續(xù)了馬克思技術(shù)異化理論的維度，將資本主義工業(yè)化下的技術(shù)異化和造成的生態(tài)危機及人類面臨的生存困境根源最終歸結(jié)為資本主義制度下的使用方式。科威爾借用羅斯·佩羅的名言指出“科學(xué)技術(shù)是應(yīng)用于社會的，而不是社會的一個完整部分”。在面對科學(xué)技術(shù)對生態(tài)危機改良這一問題上，科威爾果斷的否定了所謂科學(xué)技術(shù)進步論。科學(xué)技術(shù)進步論堅持科學(xué)技術(shù)改良主義，認(rèn)為生態(tài)危機可以依靠電子信息技術(shù)、轉(zhuǎn)基因、低污染能源設(shè)備等發(fā)明來緩解，在資本主義制度下，尋找能源替代、提高資源利用率、降低污染在某種程度上可以克服生態(tài)危機所帶來的嚴(yán)重后果。但是維持資本擴大，獲得更多的利潤終究是資本主義的終極目標(biāo)。因此，“人類不能離開社會關(guān)系來孤立地看待科學(xué)技術(shù)”,把社會問題當(dāng)作易于修補的技術(shù)問題，實則割裂了社會與科學(xué)技術(shù)之間的關(guān)系，是一種粗糙的機械唯物主義理論。科學(xué)技術(shù)背后是資本家操縱經(jīng)濟利益的手段，它在促進經(jīng)濟增長的同時必然帶來嚴(yán)重的生態(tài)危機。科威爾立足于馬克思主義技術(shù)理性批判的視角，提出資本主義制度下“科學(xué)危機”與“技術(shù)異化”本質(zhì)問題，資本主義制度才是技術(shù)異化之“掘墓人”,進而為建構(gòu)消除技術(shù)異化尋找“病態(tài)社會”的代替，即建設(shè)新的社會機制奠定了重要的理論基礎(chǔ)。
科威爾考察資本主義與生態(tài)危機是從雙向本質(zhì)維度出發(fā)，只有遵循事物本質(zhì)發(fā)展規(guī)律才能使理論研究更具有說服力。站在資本主義視域，科威爾具體且深刻分析了資本主義各要素在資本邏輯中是如何導(dǎo)致深遠而不治的異化遍及資本主義社會，并且為生態(tài)危機埋下了禍根；站在生態(tài)系統(tǒng)視域，科威爾認(rèn)為生態(tài)系統(tǒng)是整體的、完整的，他堅持“生態(tài)中心主義”的價值觀，強調(diào)事物具有“內(nèi)在價值”,從而得出“資本主義社會用自己的方式摧毀生態(tài)系統(tǒng)的平衡，這一方式是非線性的、致命的、混亂的”。
自然生態(tài)系統(tǒng)是一定空間(或一定地域)上生物有機體與周圍環(huán)境的一個集合體，這一集合體通過彼此耦合交融形成一定的功能與結(jié)構(gòu)。按照普利戈金的耗散結(jié)構(gòu)理論，想要形成和維持耗散結(jié)構(gòu)，必須具備四個條件：一是耗散結(jié)構(gòu)不產(chǎn)生于孤立、封閉系統(tǒng)中，只有開放系統(tǒng)才能產(chǎn)生耗散結(jié)構(gòu)；二是系統(tǒng)處于一種“活的”非平衡狀態(tài)下的穩(wěn)定有序結(jié)構(gòu)；三是系統(tǒng)勢必要產(chǎn)生相互作用的動力學(xué)過程；四是實現(xiàn)系統(tǒng)有序和諧必然要通過結(jié)構(gòu)、功能、漲落的相互作用。而自然生態(tài)系統(tǒng)在生產(chǎn)、消費、分解等各個環(huán)節(jié)的運行過程中“穩(wěn)態(tài)”或者“亞穩(wěn)態(tài)”正是符合耗散結(jié)構(gòu)下的一種非平衡狀態(tài)下的穩(wěn)定有序結(jié)構(gòu)。為了解釋自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)態(tài)有序，科威爾動用了熱力學(xué)第二定律，即熵增加定律。科威爾指出“生態(tài)系統(tǒng)并非單一系統(tǒng)，它與其他系統(tǒng)都存在內(nèi)部與外部的聯(lián)系”,生態(tài)系統(tǒng)必須在開放條件下依靠與自然和生物界的相互依存才能維持組織形態(tài)，也就是低熵值，否則將會陷入與熱力學(xué)第二定律的對抗中即“熱寂”。“在人類生產(chǎn)實踐中體現(xiàn)出來的生命活動，與自然界其他事物保持著一種動態(tài)的張力。”在科威爾看來，整體性和完整性是生態(tài)系統(tǒng)的顯著特點，而生態(tài)危機正是體現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)瓦解的全部過程。生態(tài)系統(tǒng)各組成要素關(guān)系的破裂使生態(tài)組織碎片化，這種“破壞成分”的植入成為生態(tài)危機的原動力。生態(tài)系統(tǒng)在生產(chǎn)、消費、分解等各個環(huán)節(jié)都保持著低熵中的耗散結(jié)構(gòu)，然而資本所固有的本質(zhì)屬性使資本增殖效應(yīng)導(dǎo)致生產(chǎn)、消費、分解等各個環(huán)節(jié)出現(xiàn)了異化，從而使“穩(wěn)態(tài)有序”的耗散結(jié)構(gòu)分裂。這種“破壞成分”無論是站在生物視域還是異化視域，都阻礙著生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)態(tài)維持，撕裂了生態(tài)系統(tǒng)的完整性，從而陷入“無序”增熵的過程中。科威爾認(rèn)為生態(tài)系統(tǒng)“有序”與“無序”的完整性，實則是一場熵的較量。正如科威爾所言“生命起源于自然，并通過斗爭和它在生態(tài)系統(tǒng)中的位置，繼續(xù)進化”。顯然，資本和生態(tài)系統(tǒng)的固有屬性決定了資本的發(fā)展與自然界生態(tài)系統(tǒng)的維持天然的處在一個增熵與減熵的“博弈”過程，這個過程此消彼長，使資本最終走向消亡。
科威爾主張以生態(tài)為中心的價值觀，他堅持秉承事物具有的“內(nèi)在價值”。科威爾“內(nèi)在價值”的含義是：“價值表現(xiàn)為追求、占有、控制或達到某種目的的愿望。當(dāng)我們把它稱之為事物的本質(zhì)屬性時，它就是內(nèi)在固有的了：這樣的屬性絕不可能創(chuàng)造，而是自身就存在的”。科威爾堅持的不僅是事物固有的本質(zhì)屬性，而且是同商品本質(zhì)屬性耦合的使用價值。在《The struggle for use value: Thoughts about the transition》一文中，科威爾深刻闡述了“使用價值”的內(nèi)涵，他指出“使用價值在經(jīng)濟活動中反映自然的存在(交換價值就是從自然中提取出來量化的結(jié)果)。但是，由于使用價值并非自然本身，而是作為自然在人類活動中的存在，使用價值與生態(tài)系統(tǒng)的關(guān)系是非常復(fù)雜的。使用價值代表人類對事物的分配方式，但這一功能是不可以直接看到的，需要通過覺察想象。因此，使用價值是抽象的、想象的實體”。科威爾運用馬克思關(guān)于使用價值和交換價值的理論開啟了對制度本身的生態(tài)批判。商品的價值主要來源于商品的使用價值，人們在購買商品的過程中也正是看中了其使用價值才實現(xiàn)購買的目的，最終實現(xiàn)交換價值。然而在資本主義的運行過程中，勞動與勞動產(chǎn)品、勞動與生產(chǎn)資料之間的相互分離，使商品的交換價值優(yōu)先于商品的使用價值，抽象勞動優(yōu)先于具體勞動。資本主義社會生產(chǎn)主要是為了實現(xiàn)交換價值，使用價值的本來意義也被遮蔽。資本按其本性來說，唯有在經(jīng)濟范疇尤其是交換范疇中才能完成自身價值增殖的目標(biāo)。“資本主義的增長不是物質(zhì)生產(chǎn)要素或產(chǎn)品的增長，甚至也不是經(jīng)濟總量的增長，而是交換價值的增長”。資本主義大生產(chǎn)的特點就是把經(jīng)濟利益看得重于一切，人類現(xiàn)實的一切關(guān)系被自然而然地轉(zhuǎn)化為金錢關(guān)系。科威爾重新考量資本的交換價值與使用價值，認(rèn)為一味地讓交換價值促進商品生產(chǎn)，資本必然會走進利益誘導(dǎo)的誤區(qū)，只有堅持“使用價值至上”原則，將勞動從異化與虛假的需求中解救出來才能修復(fù)生態(tài)系統(tǒng)。
三
科威爾對資本主義的生態(tài)批判既具有其他西方生態(tài)馬克思學(xué)派的共性特點，又具有其自身的理論獨創(chuàng)性。從共性中來看，首先，打開了歷史唯物主義生態(tài)視域的一扇窗，從資本主義制度的生態(tài)維度展開批判。奧康納、本·阿格爾、福斯特等生態(tài)學(xué)馬克思主義研究界都是通過分析資本主義社會的二重矛盾、資本主義生產(chǎn)方式、資本主義制度下的消費方式等因素，揭示了資本主義的反生態(tài)性。同樣，科威爾也將資本主義與資本主義條件下的生產(chǎn)方式、科學(xué)技術(shù)、全球化看做生態(tài)危機的根源。這就決定了本質(zhì)上生態(tài)學(xué)馬克思主義是反資本主義的，并且有力地回?fù)袅艘陨鷳B(tài)中心論為代表的西方綠色思潮。生態(tài)中心論堅持人類中心主義的價值觀致使生態(tài)危機產(chǎn)生，他們主張的技術(shù)進步和經(jīng)濟增長是建構(gòu)于個人及資本利益的基礎(chǔ)之上，盡管有利于保護生態(tài)環(huán)境，但其目的在于維護資本主義生產(chǎn)的自然資源和經(jīng)濟發(fā)展，固然不可能從根本上克服生態(tài)危機。基于對資本主義制度的批判，生態(tài)學(xué)馬克思主義堅持只有將生態(tài)運動轉(zhuǎn)向政治運動，才能實現(xiàn)制度的徹底變革，從而為建構(gòu)革命型生態(tài)社會主義夯實基礎(chǔ)。其次，都從馬克思的相關(guān)理論出發(fā)得出結(jié)論，即資本主義制度具有反生態(tài)性。科威爾指出“雖然馬克思從未直接提過‘生態(tài)危機’這個詞，但馬克思的相關(guān)著作無不在談?wù)撋鷳B(tài)問題，他高度關(guān)注自然，并且通過‘人的無機身體’來探討生態(tài)問題”。一是馬克思的相關(guān)著作深刻闡述了“人類作為自然的一部分與自然界其他物種之間的關(guān)系，并且在生產(chǎn)實踐中是人類如何通過勞動改變這一關(guān)系的”。因為馬克思在看待人類整個文明時，肯定了生產(chǎn)實踐同自然界在人類文明中具有同等重要的位置，顯然，整個社會的生產(chǎn)實踐都能夠從生態(tài)學(xué)的維度展開理解。二是馬克思在《德意志意識形態(tài)》《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《資本論》《共產(chǎn)黨宣言》《論猶太人問題》《烏培河谷來信》等著作中系統(tǒng)論述了歷史觀與自然觀、人與自然觀的辯證關(guān)系、資本主義經(jīng)濟制度和財產(chǎn)關(guān)系、資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)危機、人的解放與自然的解放等思想，馬克思和西方綠色思潮的不同在于把生態(tài)危機歸因于資本本質(zhì)的邏輯擴張，造成人的異化與自然的異化，而非工業(yè)化本身造成生態(tài)問題。而且，資本主義在全球的蔓延契合了生態(tài)系統(tǒng)的完整性，生態(tài)危機表現(xiàn)為全球化蔓延的態(tài)勢，從而得出生態(tài)危機的真正根源是資本、資本主義制度。三是對資本主義體系下的利己主義和消費主義價值觀，馬克思進行了深刻的批判，他強調(diào)該價值觀撕裂了人類與自然界辯證統(tǒng)一的關(guān)系，馬克思不僅批判了把人類凌駕于自然之上的觀點，而且也批判了資本主義制度下奪走了無產(chǎn)階級生存的自然資源和一切謀生手段，還造成了城鄉(xiāng)之間的分離與對立，資本主義破壞了生態(tài)系統(tǒng)的完整性，成為生態(tài)危機的“劊子手”。生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義制度的闡釋構(gòu)想正是建立在馬克思在資本條件下對人與自然關(guān)系的細(xì)致分析中展開。
科威爾對資本主義的生態(tài)批判理論也有其自身的獨創(chuàng)性。主要體現(xiàn)在：首先，對資本主義制度批判的切入點，科威爾與其他生態(tài)學(xué)馬克思主義理論截然不同。具體地說，奧康納、本·阿格爾開啟生態(tài)視域是通過對歷史唯物主義的修正，進而展開資本主義制度反生態(tài)性的闡述。在歷史唯物主義向度中，奧康納以人類社會與自然社會之間的生態(tài)關(guān)系為起點，并將“文化”與“自然”引入，揭示出資本主義的二重性矛盾才是造成生態(tài)惡化的根源。本·阿格爾通過對歷史唯物主義的危機理論進行重新解構(gòu)，揭示出生態(tài)危機的必然性是由于“異化消費”。福斯特將歷史唯物主義直接稱為生態(tài)唯物主義來闡述辯證統(tǒng)一的自然觀與歷史觀，揭示了資本主義條件下物質(zhì)變換斷裂造成生態(tài)危機。通過對“經(jīng)濟理性”與“生態(tài)理性”的細(xì)致梳理分析，高茲指出生態(tài)危機的惡化是經(jīng)濟理性盛行的“悲劇”。而萊斯主要是從人的本質(zhì)出發(fā)引入生態(tài)問題，提出資本主義條件下的商品、需要、消費及技術(shù)異化理論。可見，資本主義制度的生態(tài)批判生態(tài)學(xué)馬克思主義理論兩種類型，一類是基于對歷史唯物主義的生態(tài)涵義直接闡發(fā)抑或修正來展開資本主義制度的生態(tài)批判，另一類則是直接通過分析需要、商品、技術(shù)異化等維度來開啟生態(tài)批判。科威爾的批判維度既不屬于第一種，也區(qū)別于第二種，他援引馬克思主義的基本理論，以資本為邏輯起點，展開對資本、資本主義制度固有屬性的生態(tài)批判，是理論界獨樹一幟的批判視域。其次，生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家除本頓以外都認(rèn)為生態(tài)危機與人類中心主義的價值觀沒有直接關(guān)系，他們都反對生態(tài)中心主義價值觀，甚至將人類中心主義價值觀賦予了新的解讀方式。與眾不同的是科威爾堅持以生態(tài)為中心的價值觀，科威爾的價值觀超越了西方主張的生態(tài)中心論，這樣的超越不單迎合了生態(tài)系統(tǒng)的實踐本性，而且將資本主義制度批判內(nèi)嵌于其中。科威爾堅持認(rèn)為要想樹立生態(tài)中心的價值觀，建構(gòu)生態(tài)社會主義社會就必須廢除陳舊的觀念，即把人類凌駕于自然之上，他的理論特質(zhì)是生態(tài)學(xué)馬克思主義理論界中的“異端”。最后，生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)派盡管都認(rèn)為資本主義制度之反生態(tài)性，強調(diào)在資本主義條件下，生態(tài)危機只能緩解不可能根除，因此生態(tài)社會主義的變革也是無法實現(xiàn)的。然而，科威爾不僅堅持資本、資本主義制度的反生態(tài)性，而且斷言資本主義社會具有變革為生態(tài)社會主義的能力。他反復(fù)強調(diào)超越資本，使人從剝削與奴役的狀態(tài)下解救出來，實現(xiàn)“自由聯(lián)合勞動”,同時提出要遵循事物固有的“內(nèi)在價值”。可見，科威爾的生態(tài)批判理論更具有系統(tǒng)性、完整性。
四
科威爾援引馬克思主義的基本原理緊緊抓住資本與生態(tài)系統(tǒng)的“內(nèi)核”分析資本、資本主義制度才是生態(tài)危機的“始作俑者”,“預(yù)表”了最終解決生態(tài)危機的根本路徑是用生態(tài)社會主義將資本主義逐出歷史舞臺。科威爾的理論特質(zhì)和價值立場對于我們建構(gòu)中國形態(tài)的生態(tài)文明，走出中國式現(xiàn)代化道路具有較強的啟發(fā)意義。
首先，生態(tài)學(xué)馬克思主義昭示我們在生態(tài)文明實踐中要將制度建設(shè)和生態(tài)價值觀的建設(shè)二者相結(jié)合。科威爾同其他生態(tài)學(xué)馬克思主義理論學(xué)派探討的核心主要是將資本和生態(tài)的批判耦合，揭示生態(tài)危機的根源及解決路徑，剖出生態(tài)危機的“劊子手”是資本主義制度。對此，我們要有一個清醒的認(rèn)識，資本主義世界是生態(tài)危機的“罪魁禍?zhǔn)?rdquo;,社會主義國家依然面臨嚴(yán)重的生態(tài)問題。因此，當(dāng)中國承受著嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境與經(jīng)濟發(fā)展雙重壓力時，最終意旨在于考慮“自己的方案”。一方面，應(yīng)該認(rèn)識到生態(tài)文明是超越社會制度的新型社會形態(tài)，也就是說真正的生態(tài)文明建設(shè)絕不是局限于資本主義社會或社會主義社會中實現(xiàn)。我們要在批判中“中西結(jié)合、兼容并茂”,對自然資本化做出中國解讀。另一方面，以資本為邏輯起點的消費、商品、技術(shù)異化必然背離了人類與社會的發(fā)展規(guī)律，它啟示我們要樹立正確的生態(tài)觀、消費觀、幸福觀，將追求環(huán)境正義與倡導(dǎo)綠色、協(xié)調(diào)發(fā)展的價值觀落實到實踐中。德法兼?zhèn)涞纳鐣髁x生態(tài)治理觀才是我們真正應(yīng)該建立的中國形態(tài)的生態(tài)文明。“所謂德法兼?zhèn)涞纳鷳B(tài)治理觀，就是要克服單純的德治主義和技術(shù)主義的生態(tài)治理觀，既要求在全社會樹立愛護生態(tài)資源和保護環(huán)境的生態(tài)文化和生態(tài)道德，提升人們堅持生態(tài)文明理念的道德自覺，又要通過制定嚴(yán)格的生態(tài)制度、生態(tài)法律法規(guī)在外在方面硬性規(guī)范人們的實踐行為。”一面將理論外化為協(xié)調(diào)人類與生態(tài)關(guān)系的法律法規(guī)，作為底線規(guī)則來約束人類實踐活動，一面從根本上提升人類生態(tài)意識和價值境界，成為生態(tài)文明治理中的自覺行動。習(xí)近平總書記提出實現(xiàn)生態(tài)治理體制和治理能力的現(xiàn)代化就要通過最嚴(yán)格的生態(tài)制度，即建立最為嚴(yán)格的自然資源產(chǎn)權(quán)制度、國土空間開發(fā)保護制度、生態(tài)文明建設(shè)目標(biāo)評價考核制度和責(zé)任追究制度、生態(tài)補償制度、河湖長制、林長制、環(huán)境保護“黨政同責(zé)”和“一崗雙責(zé)”等制度。人類實踐行為必然會經(jīng)歷一個由外在約束到內(nèi)在自覺的過程，外在約束需要嚴(yán)格的生態(tài)法律制度，內(nèi)在自覺就是要構(gòu)建人與自然和諧共生關(guān)系的生態(tài)道德和生態(tài)價值觀，中國形態(tài)的生態(tài)文明必然要建立在道德與法律并存的治理體系中。
其次，堅持“人與自然是生命共同體”的思想，走出以生態(tài)為指引的現(xiàn)代化道路。以科威爾為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)派以歷史唯物主義人與自然的關(guān)系為出發(fā)點，運用歷史分析法、階級分析法探討生態(tài)危機的根源從而建構(gòu)生態(tài)社會主義理論。奧康納強調(diào)人類與自然界的生態(tài)關(guān)系是通過建立人與自然之間的文化聯(lián)系；本·阿格爾分析生態(tài)危機則是通過揭示“勞動—閑暇”二元論所導(dǎo)致的“異化消費”與自然有限性之間的對立沖突；福斯特闡述生態(tài)危機與自然異化的必然關(guān)系則是通過揭示資本主義條件下人與自然的“物質(zhì)變換斷裂”;科威爾在分析生態(tài)系統(tǒng)完整性中就援引馬克思的自然觀，運用熱力學(xué)第二定律中的熵增加原理得出人與自然的和諧發(fā)展關(guān)系。中國形態(tài)的生態(tài)文明理論要堅持以馬克思人與自然的關(guān)系理論為基石，結(jié)合生態(tài)要素的系統(tǒng)性、完整性向社會主義生態(tài)治理現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變。習(xí)近平總書記提出的“人與自然是生命共同體”概念恰恰與科威爾生態(tài)本體論認(rèn)識相吻合。習(xí)近平強調(diào)人類與自然界是一個相互聯(lián)系、共同作用構(gòu)成的“生命共同體”,山水林田湖草沙也是一個生命共同體。他多次強調(diào)人類利用自然、改造自然必須以遵循自然界的生態(tài)規(guī)律為前提。這就要求我們在社會主義生態(tài)文明建設(shè)中要做到“堅持人與自然和諧共生”。正如郇慶治教授總結(jié)的“‘人與自然是生命共同體’與‘我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化’是習(xí)近平生態(tài)哲學(xué)思想的‘核心性觀點’”。這一理念不僅預(yù)示著人類中心主義與生態(tài)中心主義的“破滅”,而且契合了科威爾自然觀的本體論認(rèn)識。因此，中國形態(tài)的生態(tài)文明實踐要以人與自然和諧共生的生態(tài)方案為根本指針。
最后，要堅持以生態(tài)為中心的生產(chǎn)。生態(tài)學(xué)馬克思主義在解構(gòu)反生態(tài)性的資本主義制度時，深刻闡述了資本主義的生產(chǎn)方式與生態(tài)危機之間的因果關(guān)系。資本主義唯利是圖，只追求眼前利益和高額利潤的驅(qū)動下，支配著資本主義的生產(chǎn)方式和交換方式。在對待自然的態(tài)度上，它完全不考慮過度生產(chǎn)、過度消費對自然界的長遠影響，為了追求產(chǎn)品的剩余價值不惜犧牲一切可以犧牲的自然資源，從而造成生態(tài)環(huán)境不可逆轉(zhuǎn)的損害。科威爾認(rèn)為，要想實現(xiàn)生態(tài)社會主義，必須堅持生態(tài)指引中的生產(chǎn)方式。“自然本身并不會進行任何生產(chǎn)，人在自然中要想生存與發(fā)展必須生產(chǎn)，人們不能選擇是否要生產(chǎn)，但可以選擇生產(chǎn)的方式”。黨的十八大以來，直到今天黨的十九屆六中全會召開，總書記多次論述“綠水青山就是金山銀山”的科學(xué)理念。“我們既要綠水青山，也要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山”。“兩山論”明確闡釋了發(fā)展經(jīng)濟與保護生態(tài)環(huán)境的辯證統(tǒng)一關(guān)系，也印證了科威爾生態(tài)發(fā)展觀的生態(tài)訴求。“兩山論”明確指出我國的經(jīng)濟發(fā)展要遵循人類與自然和諧共生的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”模式，保障經(jīng)濟社會發(fā)展的后勁與潛力，堅決抵制過度追求經(jīng)濟效益，有效提高資源利用率，構(gòu)建生態(tài)節(jié)約型、環(huán)境友好型生態(tài)和諧產(chǎn)業(yè)，在以生態(tài)為中心的生產(chǎn)發(fā)展方式下，實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展和保護環(huán)境“雙贏”。因此，推進中國形態(tài)的生態(tài)文明實踐，要想實現(xiàn)人與自然和諧共生，就要徹底變革資本主義的生產(chǎn)方式，復(fù)活生態(tài)社會主義社會“生產(chǎn)正義”的最初理念，“更加自覺地推進綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展、低碳發(fā)展，堅持走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路”。
作者:胡曉杰、李笑春
文章來源:《學(xué)術(shù)探索》2022年第03期
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