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桑博:偶像崇拜與摩西的憤怒——讀李野航《馬克思主義與摩西主義》

桑博 · 2013-05-26 · 來源:烏有之鄉
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資本主義拜物教,就是今天這個時代最普遍、最顯然也是最大的偶像崇拜。李野航對于“偶像崇拜”這一宗教概念的參悟,不夸張地說,超過了大多數宗教學者。

  對于一名宗教信仰者而言,當他發見某種非宗教意識形態里包含有符合宗教真理的成分時,他可以把這些真理成分理解并解釋成宗教的——無論它被包含在資本主義意識形態里還是馬克思主義意識形態里。對此,伊斯蘭教先知穆罕默德有過精辟的論述:“凡真理皆屬伊斯蘭。”但是,當一名宗教信仰者首先選擇了某種非宗教的意識形態立場,決意要將他所信仰的宗教解釋成某種意識形態時,無疑他已經不是這個宗教里面的真純分子,只不過是在利用宗教為他所喜愛的意識形態服務罷了。其次他不是一個真誠的思想追求者,只是一個有奶便是娘的實用主義者而已。

  對于伊斯蘭信仰者來說,伊斯蘭是無垣不囿的——它不拒斥以任何名義出現的真理。近日讀到一篇頗有新意的文章:李野航的《馬克思主義與摩西主義》。該文嘗試從猶太教的宗教視角去拆解馬克思主義和資本主義,并對“人的異化”問題提出了頗富見地的闡述。文章雖短,卻對兩大意識形態揆其要點、叩其本質,以哲學和宗教的觀點加以揭示。對錯都在其次,首先它向我們提供了一種新鮮的解釋、提示了一種重要的思維方法。

  21世紀的第二個十年,經過了一百多年風風火火的辯論與斗爭之后,人類再一次站在了迷惘的邊沿。如果說從前人們曾一次一次面臨著“十字路口”的話,那么今天的境況更像是置身于沒有方向的曠野之中。“繁榮”、“崛起”以及什么“復興”都是表象,人們看上去在有條不紊地忙碌著、津津有味地奮斗著,心靈的世界其實是一片凋敝的花園——大多數心靈在嚴霜中萎死,掙扎著思索的只是少數。而“異化”,則是思索的心靈們看見的一個共同問題。

  建立和維護人間秩序的社會化功能之外,宗教擔負的一項主要使命可能是:守護人類的心靈花園。世界上沒有惡魔是宗教不能接受的觀點,也是邏輯所不能解釋的。惡魔窺伺著人類的心靈花園,伺機闖入并施以它的宣教,把人類的心靈培育、扭曲,改造成它的軍隊——崇拜它、追隨它并為之役使。這大致就是宗教對“異化”的基本解釋。那么,惡魔究竟在哪里呢?當宗教教士終日念誦著“惡魔來自人神兩種”的經文、想象著青面獠牙的惡魔出現時,李野航揭開了最大的惡魔軍團的面目:

  在這個階段,資本以前所未有的強大力量構筑著人類的那個外化了的自我,從而也前所未有地將人置于受奴役的境地,馬克思的憤怒與不滿,皆源于對人類的此種處境的憤怒與不滿;馬克思主義的批判武器,針對的乃是那獲得了自主性的、將人最大規模地置于異化的處境的資本的力量。(《馬克思主義與摩西主義》)

  人對物的過分迷戀與追求,發展到了依靠對物的占有來體現生命價值,相信(信仰)物的力量無所不能,仰賴物的存在來證明自身的存在——隨著物的步步侵入,那個“本源性的、與神同在的‘我’”被逐出了心靈的花園,人完全拜倒在物的腳下——也就是惡魔的麾下。這就是拜物教。資本主義的哲學基礎就是把人對物的貪戀這頭惡魔,從宗教的牢籠中解放出來,并以宗教的名義教唆和鼓勵人們去追求“塵世的成功”:“在達爾文宗的教徒看來,既然我們無法知道是否在上帝的選民之列,就讓我們把個人在塵世的成功和失敗看成上帝的選民與棄民的標志吧!”(索颯《豐饒的苦難——拉丁美洲筆記》P89)——不知道穆斯林讀者是否會想起古蘭經中關于“成功”的論述、關于“后世于你,確比今世更好”、以及“眾人啊!你們可以吃大地上所有合法佳美的食物,你們不要追隨惡魔的步伐,他確是你們的明敵。他只以罪惡和丑事命令你們,并教你們假借安拉的名義,而說出你們所不知道的事情。”(古蘭經黃牛章第168—169節)這些教誨?

  資本主義拜物教,就是今天這個時代最普遍、最顯然也是最大的偶像崇拜。李野航對于“偶像崇拜”這一宗教概念的參悟,不夸張地說,超過了大多數宗教學者。當阿訇們把全部注意力集中在一些諸如房間里能否掛照片、古寺建筑上的脊獸等等細節上的時候,沒有意識到完全忽視了最大的偶像崇拜。李野航文章對《舊約》中以色列人拜金牛犢這一典故的深刻理解,在宗教內部是罕見的。其實,完全相同的故事在古蘭經中不止一次地講到,并且講述得更加細致:“我與摩西約期三十夜。我又以十夜補足之,故他的主的約期共計四十夜。摩西對他的哥哥哈倫說:‘請你替我統率我的宗族,你要改善他們的事務,你不要遵循作惡者的道路。’”“摩西的宗族在他離開之后,以他們的首飾鑄成一頭牛犢——一個有犢聲的軀殼。難道他們不知道它不能和他們對話、不能指引他們道路嗎?他們以它為神靈,他們是不義者。”“當摩西憤怒而又悲傷地去見他的宗族的時候,他說:‘我不在的時候,你們替我做的事真惡劣!難道你們不能靜候你們的主的命令嗎?’他扔了法版,揪住他哥哥的頭發,把他拉到身邊……”“奉牛犢為神靈的人們,將受他們的主的譴怒,在今世必受凌辱。我這樣報酬誣蔑安拉的人。”(古蘭經高處章第142—152節)

  今天的世界,已經清楚地解釋了摩西憤怒的理由:理解了六萬名西班牙起義者、兩萬名華爾街起義者以及全球八十多個多國家的起義者為什么將自己命名為“憤怒者”(Indignados),也就理解了摩西的憤怒。——“占領華爾街運動”的憤怒者們宣布要砸爛的,不正是曾被摩西砸爛、今天又被重新樹立在華爾街上的那頭金牛犢嗎?

  猶太金融資本家鑄造起來的“資本主義”這頭金牛犢,經過千年的喂肥壯大,今天已經把全世界多數人類變成了它的奴隸。人類集體被綁在了資本主義的邏輯鏈條上,每個人都被“競爭意識”所激勵(不會有人停下腳去思考自己所參與的競爭是否合理),競相踩踏他人利益、拼命朝著“中產”“小康”之類的所謂成功目標攀援。道德意識被擠出了人類的思維,“宗教”只是下班回到家中的幾分鐘禮拜。人類變成了一堆無意識的競爭工具——競爭中所生產出來的利潤價值源源不斷地輸向魔鬼的血管。魔鬼躲在金牛犢的身后,一邊吸著血、一邊欣賞著眾生競相獻血的場面哈哈大笑。

  “競爭”——即便獲得了“成功”——并未能給人們帶來真實的幸福。心靈蒼白的人類一邊備受折磨痛苦不堪,一邊在加入壯大著這個邏輯。很少有人意識到:資本主義邏輯并不是唯一的邏輯,并不是唯一的真理。離開了這個邏輯,人類一樣可以得到成功、得到幸福。真主在告誡人們不要追隨惡魔的步伐之前的那句話,被普遍地忽視了:“眾人啊!你們可以吃大地上所有合法佳美的食物。”——這就是說:在追隨惡魔的道路之外,必然存在著另一條通向幸福的道路。

  另一條道路正是古蘭經所指示的道路,在摩西的故事里被稱為“迦南之地”。遺憾的是,“迦南之地”的美好象征被曲解了。而曲解者,正是那些拜金牛犢為神靈的猶太人。與他們通過物化人性,把人改造成麻木的、無意識的物質奴隸的手段如出一轍,他們把象征人類和平、世界大同的美好理想“迦南之地”物化成現實中的巴勒斯坦,使用暴力摧毀另一個民族的生存家園、推行種族主義政策、剝奪另一個民族的生存權利,來建立他們所謂的“迦南之地”。并宣稱說這就是“上帝的應許”。惡魔的行徑是何其相似!古蘭經對此給予了尖銳地揭露:“你瞧,他們是如何替安拉捏造謊言的!說謊本身就是一項明顯的罪惡。”(古蘭經婦女章第50節)——宗教學者們總是空洞無物地說“猶太人篡改了經典”、“基督徒篡改了經典”,卻茫然不知究竟篡改了些什么。

  狄更斯在《雙城記》里第一句話就說:“這是最好的時代,這是最壞的時代,這是智慧的時代,這是愚蠢的時代。”——用這句話來觀察今天的世界與古蘭經的關系,真是一句絕妙的腳注:當今之世界,正是一本幫助人們理解古蘭經的最好經注。換句話說,這個時代也就是闡釋、發揚伊斯蘭的最好時代了。遺憾的是,古蘭經在教內一班學者手中變成一本飲食禁忌守則、一本婚姻法判例、一本歷法專業書或者洗浴手冊……總之就是一本生活細節“胡孔”大全,在解釋世界現象面前處于失語狀態,在解決人類問題面前處于隱身狀態。這是題外的牢騷了。

  “安拉的仆人中,只有學者敬畏他。”(古蘭經創造者章第28節)從現實中看,至少有兩種學者:一種是蹲踞宗教的門檻之內、自命真理的掌握者,早起不看新聞、晚睡不讀歷史,只知閉著眼睛背經的學者;一種是宗教門檻之外,關心著世界問題,或許偶得一句卻能融會貫通者。——那么,這句經文所指的,究竟是哪一種學者呢?“你說:‘有知識的與無知識的相等嗎?惟有理智的人能覺悟。’”(古蘭經隊伍章第9節)這一句,指的又是誰和誰呢?

  201252


  附:馬克思主義與摩西主義

  文∕李野航

  鑄了一只牛犢,用雕刻的器具作成。他們就說,以色列啊,這是領你出埃及地的神。

  ——出埃及記32:4

  通常,人們很容易對“馬克思主義”這個詞產生某種聯想并因此生出或正面或負面的情緒,而這些情緒可能是和諸如“集權體制”、“計劃經濟”這類的東西聯系在一起的。這樣的聯想是可以理解的,畢竟,太多的歷史事件被冠以馬克思主義的頭銜,而這些歷史事件又是那么深刻地影響著人們的命運。然而,無論是被冠以馬克思主義的頭銜而推行的歷史事件,還是我們由此產生的感受和聯想,并非與馬克思主義本身有著必然的聯系。在歷史的大鍋里,被煮成一鍋粥的東西未必有著共同的來源,這是一個需要辨明的問題。

  古人云:“真傳一句話。”馬克思主義的精神本質其實可以簡化為一句話,就是:“存在主義加摩西主義”。所謂“存在主義”,就是一種拒絕將意識與人的“存在”割裂開來、并將人作為整體的存在置于人的意識所構建的自我身份之上、主張心物不二并通過實踐與斗爭去打通二者的主義;所謂“摩西主義”,就是“反偶像崇拜”(其本質就是反異化)加上走向“迦南”(即相信理想社會可以實現)的主義。

  自人類產生以來,異化現象就如同影子一般地伴隨著人類生活的方方面面。比如,人呱呱墜地,伴隨著巨大的被拋擲感,便產生了第一個存在性焦慮。嬰兒需要一個外部形象來建構和把握自身。嬰兒因此開始了在外部形象中體驗自身的過程。隨著年齡的增長,外部世界的形象與符號便如一層厚厚的硬殼一般將人的自我包裹、封存起來。這時,人已經不能夠在自我的發源地來體驗自我了,人只能在自我周圍凝結成一層硬殼的符號性自我中來體驗自己。比如,當成人說“我”這個詞的時候,這個詞指向的并非嬰兒出生及出生前的那個本源性自我(這個自我與神同在,亦即所謂天命之“性”),而是指被送往外部符號秩序中被他者所定義的自我。這個我是一個外化、物化了的“我”。這個“我”所在的地方就是社會“共業”所在的地方。這是一個和本源性的、與神同在的“我”割裂開來了的“我”、一個外化、物化了的“我”(在隱喻的意義上,也就是伊甸園故事中被驅逐的亞當)。人類窮其一生所做的就是通過勞動創造產品來強化這個社會化的、符號性的“我”。當這個“我”凝結得越來越“厚”,這個外化了的“我”就越具有自主的“生命”。然而它的“生命”卻不是來自本源性自我,而是來自外部鏡像的世界。它的強大恰恰是以掠奪那個本源性自我為代價的。換句話說,人通過勞動所構筑的這個外化的自我越是強大,人就越屈服于作為物的客體鏡像的支配,人的本源性自我因此就會越發空虛、人就越發會感到不自由、焦慮與不快。但人用以解決這種不自由、焦慮與不快的辦法又恰恰是進一步地去強化那個猶如吸血鬼般的外化了的自我,所以,人外化的自我越是“成功”,人就越發地淪為了客體鏡像的奴隸。這就是人性的悲劇所在!馬克思對此說過一句名言:“你存在得越少,你表現自己的生命越少,你就有得越多,你的外化的生命就越大,你的異化了的本質也積累得越多。”(見《1844年哲學經濟學手稿》)——這不禁讓人想起了《圣經創世紀》中上帝對亞當的詛咒。馬克思對人性最深刻的悲劇的洞見和《圣經創世紀》是一脈相承的。在人類進入資本主義工商文明的歷史階段,人性的這一悲劇性過程被千萬倍的放大了。在這個階段,資本以前所未有的強大力量構筑著人類的那個外化了的自我,從而也前所未有地將人置于受奴役的境地,馬克思的憤怒與不滿,皆源于對人類的此種處境的憤怒與不滿;馬克思主義的批判武器,針對的乃是那獲得了自主性的、將人最大規模地置于異化的處境的資本的力量。

  在《圣經舊約》中有一個故事,摩西帶領以色列人來到西奈山下,摩西上山去領受上帝頒發的十誡,而以色列人卻在山下拜金牛犢。摩西見狀,憤怒地摔碎了鐫刻著十誡的石板,并率人一口氣殺死了三千個崇拜偶像的猶太人。為什么拜一拜金牛竟會遭致摩西如此大的憤怒、以至于要發動一場大屠殺呢?(摩西對猶太人做的事令我們聯想到了布爾什維克對“階級敵人”做的事。)這是一個具有深刻寓意的故事。偶像崇拜的意義不在于人跪拜泥塑木雕的行為,而在于人將其自我投射在一個外化的形象上,并從外化的形象中體驗自身。因此,外化的形象逐漸代替并奴役起人的主體性生命來,直到將人性徹底摧毀為止,這就是所謂“異化”。馬克思在他的著作中指出,《舊約》中拜金牛犢的故事是人類第一個商品拜物教事件。在拜物后面,隱藏的是人性的敗壞。對于生活在資本主義商品拜物教已經表現出它最邪惡的一面的今天的人們而言,偶像崇拜已經不再是一個難懂的宗教或哲學概念了,它意味著由于我們對外部物質財富的過分追逐(因為只有在財富中我們才能體驗到自身的存在),我們已經被財富自身的自主性規律給綁架了。我們的食物與環境充滿了毒素,我們的社會人文環境充滿了毒素,世界變得越來越不宜居住,人類的私欲在謀殺著人類自身,而我們對此卻無能為力。那個凝結在物質財富鏈條上的符號性“自我”太強大了,它早已吸干了本源性自我的“血”。我們每個人都對自己的處境感到由衷地憤怒,但我們卻意識不到問題的根源正出在被我們認為是天經地義的事情——自我意識的產生上!

  耶穌說:“貧窮的人有福了。”馬克思認為,資本主義商品拜物教的最悲慘的受害者就是無產階級。因為他們將最先成為資本異化的犧牲品。不過,也正是由于他們的悲慘命運,會使他們最早覺悟并奮身與這異化的力量做斗爭。他們將最終聯合起來,拿起批判的武器與那最大規模地推動著異化的社會制度作斗爭,并因此建立一個全新的、更為合理的社會制度。馬克思就像是《舊約》中的摩西,號召著人類去與偶像崇拜作斗爭、并應許著一片更為合理的“迦南之地”。20世紀受到這種思想鼓動的社會精英們因此發動了一場場被冠以“馬克思主義”的社會革命。并且,這一場場革命也不可避免地充滿了《舊約》中西奈山下式的血腥味。然而,革命即使在肉體上消滅了資本家,卻并沒有帶來偶像崇拜的消除,反之,偶像崇拜只是換了一個姿勢,對資本的崇拜變成了對權力的崇拜,并且到后來連權力也開始崇拜資本了。無產階級并不因他們的貧窮而有福,而用無數人的鮮血去換取的更加理想的“迦南”之地也似乎遙不可及,以“馬克思主義”的名義發動的社會改造運動制造著新的異化。和摩西一樣,馬克思也就遭受到了空前的質疑。

  細想下去,我們會發現,馬克思發現了人在客體(資本)世界中的異化的一般形式以及歷史形式并提倡通過戰斗來反抗這一異化,但由于人的意識的異化是一個根深蒂固的過程,這將讓反抗本身也不免會蛻變成異化的一部分。悲劇并沒有因為一種深邃的思想對它的洞見而停止腳步。“迦南”遙遙無期,而異化卻在變本加厲。《圣經》認為世界必然敗壞,而馬克思卻相信地上的天國事在人為。馬克思是不是過于樂觀了?

  世界是荒謬的,是必然敗壞的。在經驗世界的維度,沒有更加美好的“迦南之地”。所以《圣經》教導人“單單仰望神的國”。然而,即使人的“仰望”也是荒謬的。最荒謬的莫過于華爾街上居然也有基督教教堂。華爾街本質上就是這個世界上敵基督的資本主義商品拜物教的總部、就是《圣經》中所說的“大巴比倫”。今天,它正在把它那“巴比倫的軛”加在全世界人民的脖子上,讓全世界的人民遭受資本異化的奴役,然而,就在這魔鬼的住所,拜金牛的偶像崇拜者們也厚顏無恥的唱著基督教的贊美詩。我不知道,這些唱著贊美詩的偶像崇拜者們是否意識得到,他們的邪惡正在喚醒馬克思所說的那個“在歐洲徘徊的幽靈”,而他們就是那憤怒的摩西所要擊殺的人們呢?

  原載:人文與社會http://wen.org.cn/

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