馬克思平等思想的內在邏輯及其對西方平等觀的超越

馬克思平等思想的內在邏輯及其對西方平等觀的超越

    

    馬克思對發源于英國和法國思想之中的自由、平等觀念進行了徹底的顛覆，并通過具有哲學革命意義的理論闡釋，開辟了理解平等思想的新視角。劉乃源在近期的《湖南師范大學社會科學學報》發表文章指出，馬克思以實踐的思維方式作為理論前提，批判了資產階級平等原則的虛偽性和欺騙性，探討了普遍平等對于個人以及社會的重要影響，進而提出了實現全人類解放的最終平等理想。
    一、馬克思對自由與平等的認識
    1．馬克思對自由的理解
    在自由主義的理論當中，自由與權利是分不開的。如果不對這些取得更大利益的權利加以限制，人們就不能夠有效地利用自由。于是自由就為自身設置了一個困境。
    與自由主義不同的是，馬克思把自由理解為“通過勞動活動的自我實現”。馬克思的自我實現的勞動是一種具有“科學性”和“社會性”的實踐活動，這種活動可以是“支配一切，自然力的活動”，也是個人的自我實現形式。所以，馬克思的自由可以是一種積極意義上的自由，是一個自我實現的過程；同時也可以是一種消極意義上的自由，是一種主體的對象化活動。
    2．馬克思對平等的認識
    馬克思以實踐的思維方式來闡釋人的本質，人的本質在于人與社會的關系、人與生產的關系，因此，人的本質就是其在社會實踐中的關系。平等原則是一種理論，而理論是一種理性觀念的內在活動，所以不具有直接現實性；如果把平等看成為人與人、人與社會的平等關系，那么就是一種感性的實踐活動，是一般與個別的統一，也是內在與外在活動的統一。
    二，馬克思對資產階級自由平等思想的超越
    資產階級思想家所理解的人是無差別的人、身份上平等的人，在自然狀態之下每個人都是平等的人。在這一點上馬克思與資產階級思想家的目標是完全相同的，但與資產階級所設想的現狀卻是完全不同的。
    在資產階級思想家那里，人與人之間的關系很大程度上是競爭性的，人與動物在生物學意義上是相同的，趨利避害也是一致的。面對不平等，盧梭所給出的對策是建立社會契約理論。馬克思則指出，人與動物的區別不在于理性，而在于人的活動方式是勞動，人的本質體現于實踐和勞動，人在群體之中形成的獨特的生存方式就是勞動，而勞動便會產生勞動關系。
    西方資產階級思想家認為人與人沒有必然的聯系，人與人的關系是對自然狀態的破壞；而馬克思認為人與人之間具有生產關系。
    馬克思的平等思想與西方資產階級平等思想的本質區別在于，西方資產階級平等僅僅把人作為無差別的人去追求的平等，事實上導致的是肯定人的現實差異。馬克思所尋求的平等是人在生產關系當中關系的平等和地位的平等。
    三、馬克思對合乎現實與理性的未來的展望
    馬克思認為人類追求自由與平等的過程，就是人類自身得到發展的過程。馬克思對合乎現實與理性的未來的構想，基本上都集中在他對資本主義社會的分析、理解和批判的基礎之上，他不愿意預言未來社會的詳細情形。馬克思在有關共產主義的構建當中，他把社會主義看作是現實資本主義發展的必然結果，也是通向共產主義的過渡階段。馬克思不希望共產主義的構想，如同資本主義的自由平等一樣，是一種道德上的理想，馬克思對未來社會的構想也不是基于公平、正義或平等的社會道德原則之上的。馬克思需要社會主義階段的過渡，他把社會主義看作是一種真實的社會形態，看作是要超越資本主義的具體的歷史階段，所以也是一種矛盾的、不完善的社會形態，它將經歷自身的發展變化過程，然后各種條件將逐漸成熟，而走向一個更高級的“完善的共產主義”階段。
    （《環球視野globalview.cn》第408期，摘自2011年9月7日《黨史信息報》）