論西方普世價值的虛偽性

論西方普世價值的虛偽性

張秀芹 劉愛蓮　

     [摘要]資產(chǎn)階級“普世價值”虛偽性與生俱來，并蘊含在它的所謂經(jīng)濟自由、政治民主、普世倫理以及科技價值中立等之中。資產(chǎn)階級逐利貪婪的本性決定其價值普世性的虛假幻象不會自行消失，它仍然會用異己本質(zhì)的外觀來掩蓋自己的本質(zhì)，并且求助于偽善和詭辯，消解社會主義核心價值體系在構(gòu)建和諧社會中的地位和作用。因此，要構(gòu)建社會主義核心價值體系必須要從根本上揭示西方“普世價值”的虛偽性。

    黨的十七大指出：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)。”這一論斷深刻地揭示了社會主義核心價值體系的地位和作用。然而，當(dāng)下仍然有一些人鼓吹西方的民主、自由、人權(quán)、公平、正義、平等、博愛等是普世價值，并認為中國也應(yīng)該置身于這些普世價值之中。這種所謂的普世價值與社會主義核心價值體系不同，極具虛偽性和迷惑性，并蘊含在西方資本主義經(jīng)濟自由、政治民主、普世倫理以及科技價值中立等論調(diào)之中。只要不從根本上加以批判、揭示，西方價值普世性的虛假幻象就不會消失，仍然會用異已本質(zhì)的外觀來掩蓋自己的本質(zhì)，并且求助于偽善和詭辯，“不斷同主流意識形態(tài)當(dāng)代中國馬克思主義爭奪著話語權(quán)，動搖著我們的共同理想信念和精神支柱，影響了人們信仰、接受、理解、知曉或不背離當(dāng)代中國馬克思主義大眾化”，影響我國社會主義核心價值體系構(gòu)建。因此，要構(gòu)建社會主義核心價值體系必須要從根本上揭示西方“普世價值”的虛偽性。
     一、經(jīng)濟自由遮蔽下的強制性
    馬克思恩格斯認為，資本主義社會屬于以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性的社會形態(tài)，雖然在形式上資本主義廢除了人身依附關(guān)系，使人們獲得了名義上的自由，但是，由于資本家壟斷了全部的生產(chǎn)資料和生活資料，工人除了自己的人身自由之外，一無所有。因此，工人要想活命，除了靠出賣自己的勞動力，任憑資本家剝削之外，別無他途。這決定了工人除在資本家壓迫下從事強制性勞動，沒有真正的自由可言。因而，資本家“把工人釘在資本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘?shù)眠€要牢”。在資本主義社會里，資產(chǎn)階級只關(guān)心他們的私利，并以此來犧牲無產(chǎn)階級的切身利益，先前他們所鼓吹的自由、平等等天賦人權(quán)觀念，在現(xiàn)實的社會生活中是根本不存在的：“原來的貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。”
    工人為了能夠獲得自身生存所需要的最低限度生活資料，不得不在資產(chǎn)階級統(tǒng)治的社會里進行強制性勞動，這種強制性勞動是異化勞動，是扭曲的勞動，他們用雙手創(chuàng)造的社會財富被無償?shù)貏儕Z，他們的勞動不是屬于自己而是屬于別人的，他們的勞動不是自由自覺的勞動而只是生存的手段，他們與他人關(guān)系是異化，這注定了他們的一生沒有絲毫的幸福可言。“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于它的本質(zhì)；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”英國是世界上第一個憲政國家。但這個制度建立后卻并沒有帶給人民自由、平等和人權(quán)。對內(nèi)采用殘酷的“羊吃人”的圈地運動進行原始資本積累，對外則通過殖民掠奪、武力擴張、販賣黑奴積累了龐大的骯臟財富。“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。”法國大革命被認為是人類歷史上最偉大的革命，革命中誕生的自由、平等、博愛原則。然而，推翻了王室、僧侶和貴族統(tǒng)治的資產(chǎn)階級，立即成為新的特權(quán)階層，成為被鎮(zhèn)壓和盤剝者的對頭。美國獨立后，開始了工業(yè)化進程。像英國和法國一樣，美國也進行了原始積累。這期間，資本家對所有的工人罷工一律鎮(zhèn)壓。現(xiàn)在的“八小時工作日”和“五一”勞動節(jié)就是芝加哥工人用鮮血換來的。
    馬克思指出，私有財產(chǎn)不僅是一切異化基礎(chǔ)和原因，而且是勞動異化的結(jié)果。只要資本主義社會存在著私有財產(chǎn)，異化勞動就不消除，所謂的經(jīng)濟自由只不過是資本占有者的自由，它的對立面是強制性，是經(jīng)濟自由遮蔽下的極端強制性。恩格斯曾針對資產(chǎn)階級所宣揚的“永恒的真理”、“永恒的正義”、“自然的平等”和“不可剝奪的人權(quán)”，敏銳地指出：這個所謂的理性王國“不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國；永恒的正義在資產(chǎn)階級的司法中得到實現(xiàn)；平等歸結(jié)為法律目前的資產(chǎn)階級的平等；被宣布為最主要的人權(quán)之—的是資產(chǎn)階級的所有權(quán)；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現(xiàn)為，而且也只能表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主共和國。18世紀(jì)的偉大思想家們，也同他們的一切先驅(qū)者一樣，沒有能夠超出他們自己的時代使他們受到的限制。”只要階級還沒有消滅，任何關(guān)于自由和平等的籠統(tǒng)議論都是欺騙自己，或者是欺騙工人，欺騙全體受資本剝削的勞動者。在經(jīng)濟全球化的時代下，西方國家的經(jīng)濟強制性有了新的形式，其遮蔽更深，危害更加嚴重。例如，從1985到1989年，日本經(jīng)歷了美國針對它發(fā)起的金融海嘯，直到二十年后的今天，日本經(jīng)濟都沒回暖。自2008年美國次貸危機以來，為了保持經(jīng)濟在全球的霸主地位，一方面，美國加快印抄，另一方面深度套牢其他國家經(jīng)濟，以更加隱蔽的強制手段維護其世界性的經(jīng)濟剝奪。
    二、政治民主遮蔽下的專制性
    民主作為國家管理形式，表示的是哪個部分人享有主權(quán)．它的對立面是對一部分人的專政，它屬于人與人的一種關(guān)系。這種關(guān)系由物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式所決定，物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式又制約著整個社會生活、政治生活和心靈生活的過程。由于在資本主義社會里，資產(chǎn)階級在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位，因此國家“是最強大的、在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級的國家，這個階級借助于國家而在政治上也成為占統(tǒng)治地位的階級，因而獲得了鎮(zhèn)壓和剝削被壓迫階級的新手段。”也正是由于這個原因，在資本占統(tǒng)治地位的國家，不管它的形式如何，本質(zhì)上都是資本主義的機器，資本家的國家，理想的總資本家。在這樣的社會里，只有資產(chǎn)階級的民主和自由，無產(chǎn)階級則淪為他們專政下的對象，沒有任何真正的民主與自由。“對工人階級和勞動大眾而言，說資產(chǎn)階級民主虛偽，也就是說，他們在政治旗幟上寫的是‘人民民主’，而在現(xiàn)實的經(jīng)濟和政治生活中，工人階級和勞動大眾卻被排斥在民主之外，處于被剝削和被壓迫的地位。”
    資產(chǎn)階級民主政治本質(zhì)上是通過金錢政治達到專政統(tǒng)治，是金錢的民主。以美國為首的西方國家通過金錢操縱輿論、輿論操縱民主的“民主”。曾幫助1896年威廉•麥金利贏得美國總統(tǒng)大選的馬克•漢納說過：“要贏得選舉，需要兩個東西。第一是金錢，第二我就記不得了。”美國一位作家兼評論家也說：“無論民主制度在理論上怎么講，在實踐上人們有時傾向于把它定義為標(biāo)準(zhǔn)化的商業(yè)情節(jié)劇。”在全球化時代，一方面是西方以從海外攫取的大量超額利潤，在其國內(nèi)建立所謂“福利社會”的“示范效應(yīng)”，以從根本上增強西方所謂民主制度的吸引力。另一方面投入大量金錢興辦各類媒體，在其國內(nèi)特別是世界上大肆宣揚其“民主、自由、人權(quán)”等價值觀念，拼命低毀他們企圖顛覆的國家的執(zhí)政者，用名目繁多的罪名指責(zé)發(fā)展中國家“獨裁”、“專制”、“暴政”、“侵犯人權(quán)”、“自閉”等。然后，使其所謂的“民主”、“自由”、“人權(quán)”、“新自由主義”等價值觀念和政治法律制度及政策在發(fā)展中國家暢通無阻，從而既達到西方國家和國際壟斷資本對發(fā)展中國家殘酷剝削壓迫的目的，同時又能用這些巧妙動聽的語言掩飾它們殘酷剝削壓迫的實質(zhì)。因此，美國“在經(jīng)濟全球化的大背景下，已無需對外國進行直接的政治控制。它所追求的是將民主作為一種最佳的政治制度加以推廣。”
    現(xiàn)在國內(nèi)很多人所說的“普世價值”，潛意識中還是在向西方看齊。西方社會比較早地實現(xiàn)了工業(yè)文明，對個人權(quán)利和生命本身的尊重也相對更早一些，這是事實。但西方在承認普世價值存在的同時，也想通過話語霸權(quán)方式的表達向其他發(fā)展中國家推行其所謂的“普世價值”。“事實上，它們并沒有權(quán)利來認定或者在他國推動普世價值。稍具常識的人就可以看到，西方推行所謂的‘普世價值’，多半并非真正為了第三世界國家人民的生命和權(quán)利，而是將普世價值變成了一種工具，這一點尤其需要警惕。”
    三、科學(xué)技術(shù)價值中立遮蔽下的意識形態(tài)性
    20世紀(jì)出現(xiàn)了多種消解意識形態(tài)的理論，如法國的雷蒙•阿隆的意識形態(tài)的終結(jié)的觀點；美國學(xué)者丹尼爾•貝爾在《意識形態(tài)的終結(jié)》一書，認為19世紀(jì)的意識形態(tài)理論已經(jīng)過時，力圖消解意識形態(tài)。后現(xiàn)代主義文化思潮中的各個流派，思想各異，但其主要傾向是對邏各斯中心主義，對所謂壓制人、束縛人的傳統(tǒng)的思維方式進行質(zhì)疑與解構(gòu)，其中就包括了對馬克思主義意識形態(tài)的批判與消解。
    多種消解意識形態(tài)的理論產(chǎn)生有其深厚的文化根源和認識根源，但主要基于科學(xué)技術(shù)的蓬勃發(fā)展。一方面科學(xué)技術(shù)成為了第一生產(chǎn)力，有力地推進西方社會經(jīng)濟的巨大發(fā)展；另一方面西方社會對政治批判語境轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕姓Z境。西方科學(xué)技術(shù)領(lǐng)先地位成就了西方國家的經(jīng)濟地位，西方國家的經(jīng)濟地位成就了西方國家的政治地位，這使一些人認為西方的自由民主已經(jīng)取得最終勝利，再沒有什么意識形態(tài)力量可以挑戰(zhàn)西方的自由民主。政治批判語境轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕姓Z境，表面上意味著政治意識的談化，科技進步的合理和合法的地位與作用得到彰顯。于是，一些資產(chǎn)階級學(xué)者鼓吹科學(xué)技術(shù)消解意識形態(tài)之爭，保持“價值中立”。他們認為，科學(xué)所固有的事實判斷和意識形態(tài)所固有的價值判斷之間是根本不相容的，價值問題是無真理性可言的，科學(xué)技術(shù)可以完全脫離價值觀而存在，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展必然導(dǎo)致階級“趨同”和階級“融合”，意識形態(tài)將消亡。實際上，這種批判語境的轉(zhuǎn)換，隱蔽地實踐了當(dāng)代資本主義國家的政治意志，具有“超黨性”的虛偽性。主張意識形態(tài)的終結(jié)本身就是一個悖謬，它自身就是一種意識形態(tài)，因為它所要求消滅是與自己對立的意識形態(tài)。它看到了“軟權(quán)力”的思想、文化認同在實現(xiàn)國家利益中的重要作用，從而把意識形態(tài)從顯性維度推移到隱形層面。“軟性的同化權(quán)力與硬性的指揮權(quán)力同等重要。如果一個國家可以使其權(quán)力被他國視為合法，則它將遭受更少對其所期望的目標(biāo)的抵制。如果其文化與意識形態(tài)有吸引力，其他國家將更愿意追隨其后。”
    科學(xué)技術(shù)“價值中立”之所以能夠遮蔽資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，主要原因是，科學(xué)技術(shù)能為當(dāng)代資產(chǎn)階級發(fā)財致富或重建其國家政治生活的合法化基礎(chǔ)提供源源不斷的支持力量。因為科學(xué)技術(shù)在很大程度上直接地以改善剝削和壓迫的階級對抗前提的，在一定程度上緩和了階級矛盾和沖突，抑制了社會危機的大規(guī)模暴發(fā)及其危害的程度。就在于這種狀態(tài)直接地展示了資本主義社會在科學(xué)技術(shù)的有力帶動下所獲得的繁榮，迎合了民眾的愿望，得到了民眾的廣泛認同。正如哈貝馬斯所說：“現(xiàn)在，第一位的生產(chǎn)力——國家掌管著的科技進步本身——已經(jīng)成了統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)。而統(tǒng)治的這種新的合法性形式，顯然已經(jīng)喪失了意識形態(tài)的舊形態(tài)。”可是，在現(xiàn)當(dāng)代資本主義社會中它們恰恰成為了資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，尤其是科技技術(shù)“價值中立”論的意識形態(tài)性不易被人們所覺察，表現(xiàn)得最為隱蔽，對國家的忠誠和支持轉(zhuǎn)變?yōu)閷ΜF(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的忠誠和支持，從而轉(zhuǎn)移了民眾對資產(chǎn)階級國家的政治統(tǒng)治合法化的質(zhì)疑。
    所謂“普世價值”，往往成為當(dāng)代資產(chǎn)階級遮蔽其意識形態(tài)的一種手段。以馬克思主義的觀點看，科學(xué)技術(shù)“價值中立”論不是變革的武器，而只是辯護的工具，依靠它不可能改造世界，而只能粉飾現(xiàn)存統(tǒng)治秩序。可見，當(dāng)資產(chǎn)階級學(xué)者鼓吹所謂科學(xué)技術(shù)“價值中立”論時，表面上是宣告作為工業(yè)時代產(chǎn)物的馬克思主義和非馬克思主義理論、社會主義思想體系和資本主義思想體系一起終結(jié)。其實，他們要終結(jié)的對象主要是馬克思主義理論和社會主義思想體系，為西方所謂的“自由民主”新自由主義意識形態(tài)鳴鑼開道。“盡管贊成‘普世價值’的人們在立場、觀點及動機方面都不盡相同，但決定事物性質(zhì)的是其矛盾的主要方面，只要不懷敵意和偏見，就不難發(fā)現(xiàn)，通過‘普世價值’干預(yù)我國的民主政治建設(shè)，以期顛覆和終結(jié)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的國家權(quán)力結(jié)構(gòu)，無疑是引發(fā)這一爭論的要害，因而其在本質(zhì)上是當(dāng)代西方話語霸權(quán)及其價值滲透方式的表達。”
    四、普世倫理遮蔽下的極端霸權(quán)性
    1993年美國芝加哥“世界宗教議會”上所簽署的《走向全球倫理宣言》，緊隨其后，“國際互動會”有關(guān)“人類責(zé)任宣言”的倡議，聯(lián)合國教科文組織哲學(xué)部所倡導(dǎo)并實施的“普世倫理計劃”，其本意都是希望在經(jīng)濟全球化背景下能夠避免宗教文化和民族之間的沖突，為不同的文化傳統(tǒng)尋求一個相互溝通、和諧共處之道，對話自然就成為主要的溝通方式。然而，他們所尋求的相互溝通、和諧共處之道本質(zhì)上就是要求接受西方的普世倫理。從理論上說，所謂普世倫理，它首先要回答的是全球共同面臨的問題，其次它的形成基礎(chǔ)是全世界個性價值。事實上，這些問題是原來的西方式的價值觀無法回答的，因為它自身就是個問題，“在當(dāng)今正在呈現(xiàn)的存在民族沖突和文明沖突的世界中，西方文化的普世觀念遇到了三個問題：它是錯誤的；它是不道德的；它是危險的。”啟蒙以來，西方的經(jīng)濟主義、物質(zhì)主義和個人主義受到嚴重的質(zhì)疑。在這樣的背景下，以西方文化尤其是基督教文化為藍本制定世界倫理宣言，作為普世的倫理準(zhǔn)則，一方面，此種普世倫理既無法涵蓋道德文化的地域性和特殊性，同時也吞沒其他民族的優(yōu)良道德文化；另一方面，這種單向度的普世最終會使對話的精神遭遇壓抑，其結(jié)果只能是單向度的話語霸權(quán)。“普世倫理作為一種當(dāng)代全球倫理的可能模式，必須基于人類多元文化的對話和道德共識，決不能基于任何絕對主義的或一元化意識形態(tài)的權(quán)威訴求。相對于每一種特殊的道德文化傳統(tǒng)，普世倫理只能是（至少在現(xiàn)階段）一種低限度的道德共識，一種共享的全球性道德價值理想，一種不可取消卻又必須得到現(xiàn)代人類共同認可和接受的道德行為規(guī)范系統(tǒng)。而相對于這樣一種道德共識或一套普遍性道德規(guī)范，每一種特殊的道德文化傳統(tǒng)，雖然都必須接受其人類價值的共同性和優(yōu)先性，但并不需要也不意味著它們必須犧牲各自的差異性和獨特性。”’
    資產(chǎn)階級國家雖然打著普世倫理的旗號，在許多方面卻是虛偽地、殘缺不全地、并非真正地去實現(xiàn)這些普世倫理，而是口是心非、陽奉陰違，搞雙重標(biāo)準(zhǔn)，或借助人道主義的口號，或借助博愛等，來反對中國的倫理秩序，達到它的“西化”、“分化”中國，實現(xiàn)它的文化帝國主義和政治擴張主義的目的。“這樣一來，有產(chǎn)階級胡說現(xiàn)代社會制度盛行公道、正義、權(quán)利平等、義務(wù)平等和利益普遍和諧這一類虛偽的空話，就失去了最后的立足之地，而現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會就像以前的各種社會一樣真相大白；它也是微不足道的并且不斷縮減的少數(shù)人剝削絕大多數(shù)人的龐大機構(gòu)”可以看出，以美國為的首西方國家宣揚的民主、自由、人權(quán)。平等這類所謂的普世倫理，在馬克思主義看來，顯然是“虛偽的空話”和“胡說”。當(dāng)今世界出現(xiàn)的“人道主義干預(yù)”、“顏色革命”、金融危機等事件，也證明了普世倫理的虛偽性。
    一勞永逸的“普世價值”只是人類美好幻想，現(xiàn)實生活中是不存在的。“文化的共存需要尋求大多數(shù)文明的共同點，而不是促進假設(shè)中的某個文明的普遍特征。在多文明的世界里，建設(shè)性的道路是棄絕普世主義，接受多樣性和尋求共同性。”“普世價值”，成為當(dāng)代西方強勢話語極力挑戰(zhàn)社會主義主流意識形態(tài)一種虛偽性借口。這就給我們重要啟示。首先，當(dāng)代資產(chǎn)階級的意識形態(tài)表現(xiàn)是復(fù)雜多樣的，我們既要看到其直接的呈現(xiàn)也應(yīng)洞察到那些間接的隱蔽性存在，堅持用馬克思的階級分析方法和階級觀點，揭示“普世價值”掩蓋下的文化帝國主義和政治擴張主義的本質(zhì)。其次，我們拒絕西方“普世價值”的話語霸權(quán)同時，要堅信資本主義社會必然滅亡的命運是不依資產(chǎn)階級的意志為轉(zhuǎn)移的，這種趨勢根源于人類社會的發(fā)展規(guī)律，根源于資本主義社會生產(chǎn)方式內(nèi)在的不可調(diào)和的矛盾。再次，堅信社會主義核心價值體系。社會主義核心價值體系不同于資本主義和封建主義的核心價值。它是以馬克思主義為指導(dǎo)、以時代性和民族性為特征、以中國特色社會主義為理想的一種新的社會主義的價值觀。它既吸收中國傳統(tǒng)文化中的精華，也吸取世界文明的成果，是與社會主義的經(jīng)濟和政治制度性質(zhì)相一致的主導(dǎo)價值，而不是普世價值在中國的體現(xiàn)，也不是中國傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)代版。我們要堅持社會主義核心價值體系，不為西方的普世價值錯誤理論所誤導(dǎo)，要拒絕西方中心論的普世價值觀，特別要揭穿它的西化和分化的政治圖謀，頂住其以資本主義制度及其價值觀念作為普世價值而對發(fā)展中國家施加的政治壓力和輿論攻勢。最后，對西方“普世價值”的虛偽性批判與揭示，這本身不是一個純粹的理論問題而是實踐問題。“理論的力量歸根到底表現(xiàn)在它為群眾所信服和踐行”，而信服與踐行的前提是馬克思主義必須為群眾掌握，使馬克思主義大眾化。否則，西方“普世價值”的虛偽性批判既達不到應(yīng)有的批判深度也很可能滑向純粹的思辨批判。
    （《環(huán)球視野》第316期，摘自2010年第5期《社會科學(xué)家》）

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