——批判“物資利益、階級妥協和向社會主義過渡”一文
該論文原刊登在《政治與社會》1980年第10卷 [美]A.普舍沃爾斯基（Adam Przeworski）撰 孫建平 譯 遲建平 校
現摘錄幾段，并給與批判，以引起大家思考。本人批評以楷體字區別之。
引言
本文論證發達資本主義社會實現物質利益的過程中資本家同雇傭勞動者之間的沖突。中心議題是雇傭勞動者追求其物質利益是否必定會導致他們選擇社會主義。
在《雇傭勞動與資本》中，馬克思堅持認為，鑒于資本家掌握的經濟部門形成的國民生產部分地被資本作為利潤所占有，部分地作為工資交換勞動力，資本份額與勞動成反比。由于產品在定義上說在任何時刻都是恒量，那么說到這里顯然是合乎事實的。馬克思走得更遠。他宣稱，即使從動態觀點看待積累，事實上即使工人的條件正在改善，分配上的沖突仍然保持著本質上零和的特性。在馬克思看來，這場沖突在資本主義社會的范圍內是不可調和的。
有人說馬克思盲目地只看到歷史陰暗的一面，沖突殘酷的一面，而沒有看到合作的光輝希望(鮑爾丁，1970年)。在反馬克思主義的經濟決定論辯護者看來，工人階級運動的非激進化充分證明，在經濟發展過程中，工人自己發現了妥協的好處，并且拋棄了一切變革的思想。
首先，由于資產階級控制生產條件，將一切可以作為生產力有機元素的方面都歸結到自己私有的范圍，使得資本超過勞動價值的增長，因為作為資源、勞動對象，一旦成為生產力元素就會被他們霸占。所以，隨著人類開發范圍的擴大，資本對勞動的束縛就更加嚴重；資本份額在這方面也在翻番，而勞動盡管投入更高，但與資本積累相比卻是越來越少。
3) 階級妥協的形式
在資本主義社會里，利潤是投資的必要條件，而投資是不斷生產、消費和就業的必要條件。正如施密特總理指出的那樣，“企業今天的利潤就是明天的投資，而明天的投資又是后天的就業”，他所說的“就業”完全可以用“生產”或“消費”來代替。在任何社會中，要想使生產持續下去、消費得到增長，就得把產品的一部分從現消費中扣留下來，但資本主義的顯著特征是，大部分投資來自利潤，即來自沒有分給直接生產者的那部分產品。
這是修正主義（社會黨）對社會問題極為膚淺或別有用心的解釋，從而否定資產階級對生產力的扭曲和對社會的霸占。生產、消費只是物質領域的活動，他們不允許人們思想。
6)物質需要、激進需要和向杜會主義過渡
關于海勒(1974年)的回答，我將探討她所說的“激進需要”是什么。我相信，任何回答應滿足下列要求：1. 答案必須體現人類需要的特征，這一需要跨越資本主義社會的階級界限為人分享，它為資本主義所產生，并能用資本主義制度下發展起來的物質條件得到滿足，但不能在資本主義制度下得到滿足。2. 滿足這一需要應當是爭取社會主義的充分必要條件。
物質需要還不夠，因為它們確實能在資本主義制度下得到滿足。再之，它們的滿足對社會主義來說是不充分的；無論是蘇聯的“蘇維埃政權加電氣化”的夢幻項目、還是社會民主主義的充分就業加平等的難以捉摸的目標都未使我們更接近于一個社會主義社會的制度。
如果薪金工人力圖獲得充分就業，則生產變得更加資本密集型，如果雇傭勞動者力圖解放勞動力，則生產變得更勞動密集型（有誤）。（應）如果薪金工人力圖獲得充分就業，則生產變得更勞動密集型；如果雇傭勞動者力圖解放勞動力，則生產變得更加資本密集型。這一反應是不具人格的：它是由體制的邏輯，而不是由工人，資本家或國家的意向所決定的反應。
這一難題意味著，資本主義擁有解放勞動力的能力，但同時它又不能提供這一能力。這一能力明顯地依賴于找到生產技術的可行性，而這些生產技術滿足生產資料“社會主義社會化”的條件，即用最少的勞動提高產出的技術。這樣的可能性可能是有限的。IBM公司這樣認為是對的：“機器應當工作，人應當思考。”但在資本主義下不可能解放潛力，因為引用這樣的技術會遭到竭力反對失業的工人的反對，還因為當資本家被迫支付解放了的勞動力時，他們可以有選擇地尋找勞動密集型技術。
社會主義的積累只有在它成為一個聯合生產者社會的目標時才能夠完成。這一積累過程應當基于兩個原則；第一，應當組織生產力使之獲得幾乎在瞬間能滿足每個人物質需要的能力，同時把直接勞動減少到歷史最低點。第二，除了相互要求的最低限度外，不應有其它規章的存在。必須廢除匱乏、勞動和社會上有組織的壓迫。自由時間對社會主義來說是必要的和充分的條件，因為它構成了基本的自由一一脫離欲望，勞動和社會所導致的壓制。
失業大軍是資產階級剝削、壓迫人民的基本條件，完全就業是不合乎資本主義邏輯的。對此，我們考慮的問題不是現有的意識形態下的需要，而是一種新社會的需求：自由是勞動的結果；而不是與勞動相脫離。物質需要不是純粹生理的需要，而是社會生活拓展人的各種先進感覺、認知的基礎要求，就是社會生活要培養新人的自由和物質條件。為了人道勞動而需要創造勞動能力的培養；為了人類更美好的未來，關鍵的問題是提高人類整體思想水平。
夸張的說，脫離勞動和匱乏的自由時間也意味著社會變得“非功能化”。對重新開展其它活動來說，組織一項活動的特定方式將不再是必需的。再按照薩特的看法，社會主義社會不再是一個制度，“家庭”不再是一個制度單位，當人們同居時和如果人們同居時，他們就組織同居。鑒于家庭的作用不再是既定的，當勞動不再是必需時，性生活、營養和生活不必按照任何先前的模式聯為一體(米歇爾，1966年)，性壓迫失去了其社會基礎(馬爾庫塞，1962年)。
馬克思在談到巴黎公社時強調指出，工人階級沒有現成的理想可依，它只有使自己成為自由人(引自麥克萊倫，1977年)。這一看法不應當被看作是對付烏托邦幻想的指令，更不能被看成是對付烏托邦分析的指令。它所斷言的是，我們今天還不能說社會主義社會確切地會是什么樣子，因為我們不知道人類將想要什么，如果他們自由的話，他們會干些什么。然而，社會主義迄今還不是另一個社會秩序，它是一切社會秩序的終結；應認真對待這一看法。單一的“社會主義”似乎在措詞上是矛盾的，因為社會主義意味著自由和由此而帶來的多樣性。它意味著自由，不意味著民主、平等，創造性或幸福。社會主義不是使每個人都“具有創造力”（參看馬爾庫塞在《愛欲與文明》后記中同弗羅姆精彩的論戰）的新的壓制形式，一個自由的個人可能是沒有創造力的，“實現人類潛力”可以表明，如果這一潛力處于休眠狀態，實現的情況可能會更好一些。自由可能會轉變成世界性的痛苦，如果的確生命有限的實質支持著進取力量和約束力量的話，自由可能會產生人類壓迫的真正根源(布朗，1959年)。我們對此尚不明白。社會主義不是太平盛世，不是幸福的保證，它是一個沒有異化的社會一一如這一措詞仍可以恢復它本來的意思、而不是用作一個普遍的悲嘆的話一一在這樣的社會里，廢除了客觀條件，人們在任何時刻都是自由的，沒有什么東西是先驗的和既定的，生命不是生存的工具，事物不是權力的工具，一切價值是自主的，一個人同自身的關系不受事物的調和。廢除資本主義是一件必需要做的事，不是因為它是歷史的規律，也不是因為社會主義無論如何都比資本主義優越，既不是由于牛頓，也不是由于康德，而只是因為資本主義阻礙著我們成為在自由時我們可能成為的人。
這是一個不能從理論上解決的問題。從“政治的”這個希臘字的最廣義來說，欲想搞清楚的唯一方法是靠政治的實踐。理論與實踐的統一并不是政黨的獨享的東西。自由的需要是整體性的。社會主義民主不是能夠在議會，工廠和家庭中找到的東西；它不簡單地是資本主義制度的民主化。自由意味著非規章化，它意味著個人的獨立自主。社會主義也許是可能實現的，但它的前提只能是爭取社會主義的運動重新獲得了代表著它在各國際教條之外的幾個潮流特征的整體范圍，只能是這一運動停下來制訂符合不斷改善工人階級物質條件前提的社會主義規劃。當社會主義一旦再次成為一個社會運動，而不僅僅是經濟運動時，當它汲取婦女運動的經驗時，當它重新吸收文化財富時，它才有可能實現。
來日方長。完全有理由相信，資本主義將繼續提供改善物質條件的機會。而且，在爭取社會主義的條件繼續惡化的同時，資本主義在沒有提供機會的地方和時候會得到有力的保護。這就是烏托邦夢幻不能成為通過斗爭使資本主義變為更有效率和更人道的替代物的原因。貧困和壓迫存在著，而且它們不會由于有更美好未來的可能性而減弱。爭取改進資本主義的斗爭一如既往是必不可少的。但我們不應當把這一斗爭同對社會主義的向往混為一談。
這里強調斗爭的重要性，但卻（十分遺憾）沒有從人類覺醒的歷史趨勢（自由與自律）上作更進一步的證明。自由是進步的一種思想前提；只有達到極高的層次變為自律后人類才真正進入自由天國。
「 支持烏有之鄉！」
烏有之鄉 WYZXWK.COM
您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！
歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號
