[摘 要]馬克思的人權思想是在對近代資產階級虛偽人權觀的批判中發展起來的,通過對政治解放對宗教的關系、政治解放對人的關系的深刻批判分析,深刻批判了資產階級人權觀的利己的本性,人權與公民權的二元分立。馬克思以歷史唯物主義為基礎,指出無產階級的科學人權理論是共產主義社會中的每個人的自由全面發展。
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在馬克思的政治哲學思想中,對人權的追問是馬克思政治哲學探討的核心內容之一。對人的關注是馬克思早期思想的主要特征之一,馬克思的人權思想是在對近代資產階級虛偽人權觀的批判中誕生發展起來的,從《論猶太人問題》、《黑格爾法哲學批判》導言、《共產黨宣言》到《哥達綱領批判》通過對資產階級虛偽人權觀的尖銳批判,馬克思系統的建構他的歷史唯物主義的科學的人權理論。,深入的論證了無產階級的人權理論乃是共產主義社會之中的每個人的自由全面發展。
1《論猶太人問題》中對資產階級人權觀的批判
《論猶太人問題》是馬克思發表在《德法年鑒》上的兩篇文章中的第一篇,馬克思通過對市民社會與政治國家二元分立的事實的揭示,首次系統地對資產階級人權進行了解構,同時也開啟了馬克思科學人權思想的建構。通過對猶太教和基督教的宗教對立、政治解放對人的解放的關系、政治解放對宗教的關系等三方面的分析對鮑威爾進行了尖銳的批判。馬克思指出,鮑威爾的錯誤之處在于,他把政治解放和普遍的人的解放混為一談,而忽視了猶太人問題因其所處的國家環境的不同而是有不同的形態的,德國、法國和北美的實際則恰好證明了宗教的定在和國家的完成是不矛盾的。“但是宗教的定在是有一種缺陷的定在,其根源則只有去國家的本質中尋找。”政治解放對宗教的關系問題已經成了政治解放對人的解放的關系問題。只有當國家從國教中解放出來,國家才能以自己本質所特有的方式,從宗教中解放出來。即使人還不是自由人,國家也可以成為自由國家,也既是說在大多數人信奉宗教的情況下,國家是可以從宗教中解放出來的,而人的解放則是通過國家這個中介來完成的。政治解放本身并不等于人的解放,雖然政治解放可以使人獲得公民權,但是他并不一定能獲得普遍的人權。馬克思指出,人權是由兩部分構成的,其中一部分是政治權利,是與別人共同行使的權利,就是參加國家這種政治共同體的權利。這種權利屬于政治自由的范疇,屬于公民權。而另一部分人權,則是與公民權不同的人權。
政治解放本質上并不等于人的解放,當政治解放完成后,人被分為了公人和私人兩個領域,此時宗教也完成了從國家向市民社會的轉移,政治解放并沒有消除人對宗教的信仰,它也沒有去刻意的消除這種信仰。但是由于宗教的定在是一種存在缺陷的定在,而這種缺陷的根源只有到國家的本質里才能找到。按照鮑威爾的觀點,人要想獲得普遍的人權,就必須以犧牲信仰的特權作為代價,對此,馬克思通過對法國和美國的憲法和《人權宣言》進行研究后給予了明確的否定,他指出在國家實踐中人權與宗教信仰并不矛盾,恰恰相反,國家公開對這種權利予以了確認與保護,從而使信仰的特權變成了“普遍的人權”。對于馬克思來說,人權這個不同于公民權的中的人,就是市民社會的成員,對于這個“人”的權利為何稱作“人權”,馬克思的答案是只有用政治國家對市民社會的關系,用政治解放的本質來解釋,顯然,所謂公民權是和人權分屬于不同的層次的,前者是屬于政治共同體中把自己看作社會存在物的人的,而后者是屬于市民社會生活中,作為私人的人所有的。在馬克思看來,“所謂的人權,不同于公民權的人權,無非是市民社會的成員的權利,是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的權利。”對于資產階級而言它是自然的和不可剝奪的權利,即自由、平等、安全和財產。自由就是可以做任何不損害他人的事情的權利,是局限于人自身的個體的權利。自由這一人權在實踐層面的實際應用便是私有財產這一人權,個人的自由和私有財產則共同構成了市民社會的基礎。而平等就是“法律對一切人一視同仁,不論是予以保護還是予以懲罰,安全則是社會為了維護自己每個成員的人身、權利和財產而給予他的保障”。
進而,馬克思指出任何一種所謂的人權都沒有超出與政治共同體分離開來,建立在人與人相分離基礎之上的,退守單子的私人利益的作為市民社會成員的利己主義的個人。公民與政治共同體則變成了維護人權的一種手段,成為了利己的人的奴仆,市民社會中的單子的個人則反倒變成了真正的人。在這種關系中,原本作為目的的東西變成了手段,而手段卻變成了目的,作為政治共同體的基礎的人,作為市民社會成員的人,則由國家通過人權予以確認。通過政治解放,人一方面被歸屬于一個利己的獨立的個體,另一方面則變成了抽象的人、人為的人。因此,馬克思指出只有當利己的現實的個人和抽象的公民合為一體,成為類存在物,并認識到不再把自身的社會力量通過政治力量的形式與己相分離的時候,人的解放才能真正完成。由此,我們可以看出馬克思在《論猶太人問題》中,通過政治解放對宗教的關系、政治解放對人的關系的深刻批判分析,深刻批判了資產階級人權觀的利己的本性,人權與公民權的二元分立。
在對《現代猶太人和基督教徒獲得自由的能力》一文的批判中,馬克思指出對猶太人獲得解放的能力,應當到現實的猶太人里去尋找他的宗教的秘密,而不是像鮑威爾所說的那樣是一個純粹的宗教問題。實際需要,自私自利是猶太人的世俗基礎,世俗禮拜是做生意,金錢則是他們世俗的神。猶太教之所以產生,并不是違反歷史的,而是在于市民社會中作為猶太教基礎的實際需要,利己主義的土壤所產生的。隨著市民社會在基督教中完成自己,猶太教才發展到自己的頂點,猶太人的真正本質在市民社會得到普遍的實現,以利己主義和自私自利的需要把人的世界分解為相互敵對的個人世界,這是猶太人本質在現實社會的具體體現,它不是抽象的而是經驗的本質。只有到了這種經驗的本質即做生意及其前提被社會消除的時候,猶太人才不可能存在,“因為猶太精神的主觀基礎即實際需要將會人化,因為人的個體感性存在和類存在的矛盾將被消除。”這時候,猶太人才能從這種猶太精神中獲得真正的解放。
對資產階級人權觀的深刻尖銳的批判,使馬克思徹底認清了資產階級人權觀的虛假本質,在資產階級那里,人權無非是他們保存自己作為單子的個人的私權的工具而已。
2《黑格爾法哲學批判》導言中對人權認識的深化
《黑格爾法哲學批判》導言,是1843年9月底馬克思在寫作完《黑格爾法哲學批判》這部手稿后寫下的,它標志著馬克思從唯心主義向唯物主義、從革命民主主義向共產主義的轉變。在《導言》中馬克思第一次論述了無產階級的歷史使命,論述了無產階級要完成自己的歷史使命,其根本的邏輯起點就是爭取無產階級的人權。正如馬克思所言:“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。但是,人的根本就是人本身。”在德國,只有市民社會的一部分人解放自己從而獲得普遍的統治才能形成從事普遍解放的物質基礎,只有整個社會都處于這個階級的地位,整個社會才有被解放的可能。在德國,只有形成一個完全被鎖鏈壓迫的“并非市民社會階級的市民社會階級”形成一個所遭受的苦難具有普遍性質且不要求任何特權的充滿普遍不公正的階級,從而使他們的生存不求助于任何歷史的權利,而只能求助于人的權利的這樣一個階級。只有這樣,社會的解放才具備了完全解放的物質基礎,德國人才能被解放而成為人,這就是無產階級這個特殊而又最普遍化的階級。無產階級在德國的革命實踐中是什么樣的一個角色呢?馬克思的回答是明確的,讓這個完全喪失了人的本質的階級回復到自己的本身,其根本就是要達到人是人的最高本質的人的高度。而達到這一目的的途徑不再是求助于歷史的權利,而必須求助于“人的權利”。馬克思在這里所指出的“人的權利”和《論猶太人問題》中所指出的“人權”是截然不同的兩個概念。在前者中,馬克思指出的人的權利所指的是在市民社會階級中的非市民社會階級的權利,即無產階級的權利。而后者所指的人權則是資產階級的市民社會中的作為單子的個人的自私自利的人權。
馬克思此時的人權思想在經歷了對政治國家、政治解放、人類解放的論述與探索后,已經站在了共產主義社會的人的解放的起跑線上,他的人權思想已經超越了以往任何一個時代的理論基礎。
3《共產黨宣言》對人權的科學表述
在《共產黨宣言》的開篇,馬克思明確指出:“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”從封建社會的滅亡中帶來的不是階級對立的消失,而是現代資產階級社會的兩大對立階級,資產階級與無產階級的產生。資產階級的產生與發展使人與人之間的關系變成了赤裸裸的金錢與利害關系,除此之外,人與人之間沒有其他任何的聯系,資產階級的利己主義的本質使人失去了自己的自由與尊嚴。資產階級為了避免自己的滅亡,拼命地對生產工具、生產關系及全社會的關系進行不斷的所謂的“革命”。在各個民族中強行推進其使其變成資產者的文明。伴隨著資產階級的迅猛發展,無產階級的產生也在同等程度之上得到了發展,現代工人在資本的發展過程當中以出賣自己的勞動力去獲取維持自己生存所必需的最低限度的費用。無產階級要想取得社會生產力,只有對現實社會中的占有方式給予徹底的廢除才能取得。無產階級的運動是為絕大多數人的利益而革命的,以往人類社會的每一次變革都是建立在階級壓迫的對立基礎之上的。農奴曾經推翻壓迫而得到公社成員的地位,小資產者通過掙扎而變成了資產者,但現代工人卻隨著人類工業文明的進步而大踏步地回到了在不過維持生存的條件下,過著連以往的奴隸都不如的生活。難道這樣的資產階級不該被消滅嗎,馬克思指出,資產階級在發展自己的同時,首先生產的就是它自己的掘墓人,資產階級是必然要滅亡的。
在論述“無產者和共產黨人”的關系中,馬克思指出共產黨是和無產階級利益相同的,在無產階級與資產階級的各個斗爭階段上,用一句話來概括共產黨人的理論,那就是“消滅私有制”。共產主義必須要消滅這種奴役他人的權力。對于有人責備共產主義要廢除一切社會中所具有的自由、正義等永恒真理,馬克思指出各個時代的社會歷史都是在階級對立中運動的,因此不同的時代其社會意識都各有不同的形式。只有在共產主義社會中,階級對立消失的時候,這種差異才會消失。總之,“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”在這里,馬克思第一次科學地表述了他的人權思想的理論基礎,即共產主義社會中的每個人的自由發展。因為這是一切人的自由發展的條件,這也是為何馬克思的人權理論超越以往任何人權觀的關鍵之所在。
4《哥達綱領批判》中人權思想的成熟發展
在《哥達綱領批判》中,馬克思站在共產主義的高度,對資產階級的虛偽人權,做了更加深入的批判和揭露。馬克思在對拉薩爾的批判中指出,所謂的基于公平分配的“平等的權利”不過是一句空話,它仍然只是資產階級的權利而已。但同時馬克思也對這種平等的權利的進步性的一面給予了充分的肯定。對于這一平等的權利的原則,馬克思進行了精辟的分析,馬克思指出:“生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的;平等就在于以同一尺度——勞動來計量。”但是,馬克思指出,以這種平等的權利標準去衡量不同的勞動個體,顯然是不公平的。因為人與人之間是有差別的,如果沒有差別,那么所有人將會是同一個人而已,人的個體的差別突出的表現在其體力與智力的不同。顯而易見,當一個人在體力或者智力上優越于其他人時,在相同的單位時間內,或者能完成更高強度的工作,而當我們用“勞動”這一尺度去度量時,就會發現這種平等的權利卻產生了不平等的結果。為何會產生這一結果,馬克思指出了其本質之所在。這種原則默認了勞動者之間個體的差異所產生的不同的勞動能力是一種“天然特權”。“所以就它的內容來講,它像一切權利一樣是一種不平等的權利。”從而在進行社會分配中,則表現出在提供的勞動相同的情況下,會出現某些個人比其他人得到的多一些,從而變得富裕一些。對于此,馬克思并不是完全反對的,相反,他指出這是共產主義社會在其發展的第一階段的無法避免的陳病而已。因為,“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”而只有到了共產主義社會發展的高級階段,勞動已經不再僅作為謀生的手段而成為人生存的第一需要的時候,才能超越這種資產階級的“平等的權利”,從而真正實現人的真正的平等。
在談到“自由國家”時,馬克思批判了德國工人黨對社會主義的膚淺的理解,其實質是唯心主義的國家觀。這也是馬克思繼《黑格爾法哲學批判》中對市民社會與國家的關系的批判的進一步深化和提升。他們不把現存社會作為國家的基礎,反過來卻把國家看作是有“精神的、道德的、自由的”獨立存在物。同時馬克思對所謂的“現代國家”,“現代社會”給予了批判。他指出,所謂的現代社會其實質不過是存在于一切文明國度之中的資本主義社會,它或多或少地擺脫了中世紀的雜質,或多或少地由于每個國家的特殊的歷史發展而改變了形態,或多或少地有了發展。而所謂的現代國家,不過是一種虛構而已,因為它是以不同的國境狀況而表現出不同的,但其所具有的一個共同特征是都是建立在現代資產階級社會的基礎之上的。最后,馬克思指出,這種現代社會注定是要被共產主義社會所取代的,在這一階段的過渡時期,必定也只能是無產階級的革命的專政。
至此,馬克思通過對資產階級人權觀的深刻剖析和批判的同時系統完成了其以歷史唯物主義為基礎的實踐的科學人權觀的建構。這標志著馬克思科學人權理論的正式建立,是對以往一切人權思想的清算與應答。馬克思科學人權理論的建構是一種究問式的辯證發展過程,他深入的分析了政治國家、市民社會、政治解放、人類解放之間的邏輯關系,并從社會的物質生產基礎出發始終以歷史唯物主義的基本原理作為對人權的深入研究的理論基礎,進而得出了無產階級的科學的人權理論是共產主義社會中的每個人的自由全面的發展。
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