馬克思恩格斯論“共同體”的緣起、形式與重建——基于《德意志意識(shí)形態(tài)》的文本考察
作者簡(jiǎn)介
林青，江西新余人，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，哲學(xué)博士。兼任中國(guó)馬哲史學(xué)會(huì)理事、中國(guó)馬克思恩格斯研究會(huì)理事、馬克思恩格斯文本文獻(xiàn)研究會(huì)理事，獲“上海社科新人”稱號(hào)、上海市馬克思主義理論教學(xué)與研究“中青年拔尖人才”稱號(hào)。主要從事馬克思主義哲學(xué)、國(guó)外馬克思主義和現(xiàn)代性問(wèn)題研究，在《哲學(xué)研究》《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》等期刊發(fā)表學(xué)術(shù)論文三十余篇。
摘要：馬克思主義哲學(xué)對(duì)人的基本規(guī)定是建基于生產(chǎn)之上的“社會(huì)關(guān)系”，共同體則是“社會(huì)關(guān)系”的呈現(xiàn)形式。就《德意志意識(shí)形態(tài)》的文本而言，馬克思恩格斯對(duì)共同體話題的論述與唯物史觀的表述基本是處在同一進(jìn)程中。馬克思恩格斯對(duì)“現(xiàn)實(shí)的人”的分析，最終是在社會(huì)關(guān)系的維度得到呈現(xiàn)，而不同的社會(huì)關(guān)系又塑造著不同的共同體形式。馬克思恩格斯對(duì)所有制、階級(jí)、市民社會(huì)、國(guó)家以及法的分析和批判，都在一定的意義上呈現(xiàn)了共同體的諸種形式和屬性。而馬克思恩格斯對(duì)共同體話題的闡釋，既體現(xiàn)在對(duì)不同共同體形式和屬性的分析，以及這種分析所展示的不同社會(huì)規(guī)定性，又體現(xiàn)為對(duì)于社會(huì)主義社會(huì)形態(tài)或者真正的共同體的建構(gòu)。
關(guān)鍵詞：馬克思恩格斯;共同體；《德意志意識(shí)形態(tài)》
馬克思恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》（以下簡(jiǎn)稱《形態(tài)》）中對(duì)共同體話題的討論，基本是在“否定之否定”的邏輯框架中展開的，具體體現(xiàn)為對(duì)諸種不同形式和屬性的共同體進(jìn)行了歷史的梳理，并對(duì)“真正的共同體”提出了基本的原則。從最初的自然形成的共同體到擺脫了傳統(tǒng)“共同體”的“市民社會(huì)”，此之謂對(duì)“共同體”的第一次否定。作為一個(gè)以自身需要為基礎(chǔ)的社會(huì)，市民社會(huì)雖然被馬克思恩格斯指認(rèn)為擺脫了共同體的“外觀”，但作為一種社會(huì)存在，仍然需要以一種“共同體”的形式出現(xiàn)?，F(xiàn)代國(guó)家是與此直接相適應(yīng)的國(guó)家形式，因而成為這種“共同體”形式的代表。作為資產(chǎn)階級(jí)的國(guó)家類型，現(xiàn)代國(guó)家因其內(nèi)在的階級(jí)邏輯，其本身并不能成為普遍利益的代表。這種形式的“共同體”被視為虛假的共同體，而馬克思恩格斯所要求的“真正的共同體”是對(duì)此的否定和揚(yáng)棄，此之謂對(duì)共同體的第二次否定。在馬克思恩格斯的邏輯中，真正共同體是建立在對(duì)市民社會(huì)、現(xiàn)代國(guó)家的批判之上的社會(huì)共同體，并將之稱為“自由人的聯(lián)合體”。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯共同體論題的基本邏輯便得到完整的呈現(xiàn)。在之后的文獻(xiàn)中雖然以不同方式涉及對(duì)共同體話題的討論，但馬克思恩格斯也基本上沿用了此邏輯框架。因此，在作為唯物史觀初次而完整表達(dá)的《形態(tài)》中探討“共同體”話題，既有助于我們整體地理解馬克思恩格斯的共同體話題，也有助于直接而原初地呈現(xiàn)共同體話題在唯物史觀中的地位和價(jià)值。
一、唯物史觀的創(chuàng)建與“共同體”話題的緣起
馬克思恩格斯為什么在《形態(tài)》中討論“共同體”論題？馬克思恩格斯將“一定的個(gè)人”“現(xiàn)實(shí)的人”作為起點(diǎn)，而“一定的”和“現(xiàn)實(shí)的”個(gè)人何以是“一定的”和“現(xiàn)實(shí)的”？馬克思在之前《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中說(shuō)道，人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實(shí)性上是一切社會(huì)關(guān)系的總和。現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的規(guī)定性就是要從這些“社會(huì)關(guān)系”中去尋找，這就必須在社會(huì)維度呈現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人所具有的現(xiàn)實(shí)關(guān)系,而不同的“社會(huì)關(guān)系”又意味著不同的“共同體”形式和屬性。在階級(jí)邏輯被消除之前，個(gè)人總是隸屬于一定的階級(jí)，階級(jí)是一定時(shí)期個(gè)人社會(huì)關(guān)系的基本存在樣態(tài)。而階級(jí)本身就是共同體的諸類型之一，分析共同體的形式和屬性，就是在分析現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的社會(huì)關(guān)系。對(duì)市民社會(huì)和國(guó)家的分析，都是在現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的意義上去揭示社會(huì)維度對(duì)人的現(xiàn)實(shí)規(guī)定性。因此，對(duì)共同體的討論，一方面有助于介入現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的規(guī)定性討論，另一方面為實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)個(gè)人的自由發(fā)展提供了未來(lái)的基本定向。所以，共同體話題在原初處構(gòu)成了對(duì)唯物史觀基本原則的確認(rèn)，同時(shí)也在最終的意義上指明了未來(lái)社會(huì)共同體的形式和屬性。
就共同體與個(gè)人的關(guān)系而言，雖然社會(huì)共同體的形式和屬性在原初意義上來(lái)源于現(xiàn)實(shí)的個(gè)人所展開的生產(chǎn)活動(dòng)及其社會(huì)關(guān)系，但在社會(huì)歷史進(jìn)程的展開過(guò)程中，個(gè)人的社會(huì)存在其實(shí)在一定的意義上表現(xiàn)為被社會(huì)共同體的形式和屬性所規(guī)定。因此，對(duì)共同體形式和屬性的分析，構(gòu)成了對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人分析的重要前提性內(nèi)容。而社會(huì)共同體是否存在，跟馬克思與施蒂納的爭(zhēng)論相關(guān)。馬克思恩格斯對(duì)施蒂納的批判直接呈現(xiàn)了社會(huì)共同體是否可能的基本前提。如果說(shuō)“社會(huì)”本身并不“存在”，那社會(huì)共同體如何可能？就社會(huì)的存在方式而言，馬克思恩格斯在《形態(tài)》中指出：“生命的生產(chǎn)，無(wú)論是通過(guò)勞動(dòng)而生產(chǎn)自己的生命，還是通過(guò)生育而生產(chǎn)他人的生命，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會(huì)關(guān)系；社會(huì)關(guān)系的含義在這里是指許多個(gè)人的共同活動(dòng)，不管這種共同活動(dòng)是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進(jìn)行的。”而社會(huì)關(guān)系是共同體的核心構(gòu)成內(nèi)容，不管這種社會(huì)關(guān)系所帶來(lái)的共同活動(dòng)的具體形式和屬性有什么不同，其都是人類歷史的一個(gè)基本前提和主要內(nèi)容。當(dāng)然，這些社會(huì)關(guān)系隨生產(chǎn)方式的變化而變化。自資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)誕生以來(lái)，從工場(chǎng)手工業(yè)到大工業(yè)的生產(chǎn)，社會(huì)關(guān)系發(fā)生了巨大的變化，也采取了諸多不同的中介物來(lái)得以呈現(xiàn)，商品、貨幣等都是這些社會(huì)關(guān)系的重要體現(xiàn)。在這些社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)之上，社會(huì)共同體也采取了不同的形式。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中所闡釋的自然形成的共同體、虛假的共同體以及真正的共同體，其形式和屬性的不同都與共同體所依賴的“社會(huì)關(guān)系”高度相關(guān)。
因此，要完成對(duì)“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的討論，共同體話題是一個(gè)無(wú)法繞開的論題，它涉及對(duì)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的基本規(guī)定性，從而呈現(xiàn)其“現(xiàn)實(shí)性”。就“社會(huì)關(guān)系”與現(xiàn)實(shí)的個(gè)人和共同體之間的聯(lián)系而言，《形態(tài)》在分工與所有制話題上對(duì)此進(jìn)行了具體的論述。馬克思恩格斯在討論人類歷史的前提與現(xiàn)實(shí)的個(gè)人時(shí)，夾雜了對(duì)以分工和所有制為基礎(chǔ)的共同體形式的討論。雖然其論述是以所有制的形式出現(xiàn)，但實(shí)質(zhì)的內(nèi)容在于說(shuō)明這種所有制關(guān)系下，人在生產(chǎn)和交往中社會(huì)關(guān)系的不同形式，進(jìn)而說(shuō)明不同的共同體的存在樣態(tài)。馬克思恩格斯指出：“一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人，發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系……社會(huì)結(jié)構(gòu)和國(guó)家總是從一定的個(gè)人的生活過(guò)程中產(chǎn)生的。” “一定的個(gè)人”造就了社會(huì)關(guān)系、政治關(guān)系以及社會(huì)結(jié)構(gòu)與國(guó)家，換而言之，對(duì)社會(huì)共同體的考察，也是立足于現(xiàn)實(shí)的個(gè)人。在此，馬克思恩格斯對(duì)共同體的討論，實(shí)際上是與唯物史觀的起點(diǎn)聯(lián)系在一起，具體體現(xiàn)為“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”與“生產(chǎn)”的形式。就此而言，真正的共同體應(yīng)該是以現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的原則為原則的。但在生產(chǎn)力和分工發(fā)展的歷史中，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人一方面以自身的對(duì)立的形式出現(xiàn)，另一方面以個(gè)人與共同體對(duì)立的形式出現(xiàn)。或者說(shuō)，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的自身對(duì)立，一定會(huì)帶來(lái)個(gè)人與共同體之間的對(duì)立關(guān)系。“隨著分工的發(fā)展也產(chǎn)生了單個(gè)人的利益或者單個(gè)家庭的利益同所有互相交往的個(gè)人的共同利益之間的矛盾。”單個(gè)人的利益是社會(huì)分工所帶來(lái)的社會(huì)關(guān)系的獨(dú)立化的必然結(jié)果，在市民社會(huì)中表現(xiàn)為自私自利的個(gè)人。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思指出：“在國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家看來(lái)，社會(huì)是市民社會(huì)，在這里任何個(gè)人都是各種需要的整體，并且就人人互為手段而言，個(gè)人只為別人而存在，別人也只為他存在。”馬克思恩格斯對(duì)市民社會(huì)的分析和批判，就是在一定的意義上揭示資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)共同體的“虛假”形式。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中指出，“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是‘市民’社會(huì)；新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會(huì)或社會(huì)化的人類”。
雖然個(gè)人主義是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的基本原則，但這是否意味著作為共同體重要呈現(xiàn)形式的“共同利益”也是虛假的？“對(duì)于施蒂納而言，現(xiàn)實(shí)的東西歸根結(jié)底都是個(gè)別具體的自我。國(guó)家、貨幣、市民社會(huì)等被視為‘一般的東西’，都因?yàn)槭?lsquo;一般的東西’，所以都可以作為幻想被加以拒絕。共同利益也不例外。在恩格斯的底稿上，恩格斯沒(méi)有將共同利益視為‘表象之中’的幻想，而是將其視為‘在現(xiàn)實(shí)之中’‘實(shí)際存在’的東西，從而對(duì)施蒂納的上述觀點(diǎn)進(jìn)行了批判。也就是說(shuō)，在底稿上，為批判施蒂納，恩格斯強(qiáng)調(diào)了共同利益的實(shí)在性。”在馬克思恩格斯看來(lái)，共同利益并不是抽象的東西，而是在人們的現(xiàn)實(shí)生活中。雖然分工帶來(lái)了個(gè)人之間的獨(dú)立甚至對(duì)立，但最終目的還是在于“合”。因?yàn)榉止た赡艿那疤嵩谟谥T工種必須具有社會(huì)性質(zhì)，即私人勞動(dòng)所具有的社會(huì)性質(zhì)。這意味著，在分工的條件下，作為“合”的共同利益是切實(shí)存在的。所以，馬克思恩格斯指出：“這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個(gè)人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實(shí)之中。”但共同利益的存在并不意味著其就是“真實(shí)”的共同利益，虛假的共同體本身亦是宣稱“共同利益”的承擔(dān)者，只是這種“共同利益”止于階級(jí)利益。正因此，“共同體利益”便借助于“國(guó)家”，“這些始終真正地同共同利益和虛幻的共同利益相對(duì)抗的特殊利益所進(jìn)行的實(shí)際斗爭(zhēng)，使得通過(guò)國(guó)家這種虛幻的‘普遍’利益來(lái)進(jìn)行實(shí)際的干涉和約束成為必要”。國(guó)家、法遂成為共同利益的化身。
總而言之，在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯之所以抓住“共同體”話題，目的首先在于對(duì)“社會(huì)維度”的凸顯。“一定的個(gè)人”“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”成為社會(huì)維度的起點(diǎn)，而共同體的形式和屬性則是其社會(huì)維度的具體規(guī)定性。按照唯物史觀的基本原則，人一開始就是社會(huì)性的存在，一開始就生活于某種形式的共同體之中。因此，對(duì)共同體話題的闡釋，對(duì)于理解“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”具有重要的規(guī)定性意義，奠定了唯物史觀的基本立場(chǎng)。
二、唯物史觀視域下的“共同體”形式及其本質(zhì)規(guī)定性
在馬克思恩格斯的理論框架中，共同體形式和屬性的不同首先緣于不同的生產(chǎn)力發(fā)展水平。雖然馬克思恩格斯并沒(méi)有直接闡釋共同體形式與生產(chǎn)力發(fā)展水平的關(guān)系，但在討論“占領(lǐng)”時(shí)，馬克思恩格斯指出：“定居下來(lái)的征服者所采納的共同體形式，應(yīng)當(dāng)適應(yīng)于他們面臨的生產(chǎn)力發(fā)展水平，如果起初情況不是這樣，那么共同體形式就應(yīng)當(dāng)按照生產(chǎn)力來(lái)改變。”此論斷雖然不是在一般的意義討論二者的關(guān)系，但由此我們可以推論，采用什么樣的共同體形式，必須依賴于生產(chǎn)力的水平。這是對(duì)共同體形式的一個(gè)總規(guī)定。就《形態(tài)》而言，對(duì)生產(chǎn)力的論述大多表現(xiàn)在對(duì)于分工的討論中，分工成為生產(chǎn)力發(fā)展水平的一個(gè)重要標(biāo)識(shí)。因此，就具體的論述而言，分工是共同體話題的重要內(nèi)容，而且就《形態(tài)》中提示出來(lái)的分工與所有制的“一體兩面”的關(guān)系而言，所有制本身就成為共同體話題的重要維度。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中討論所有制形式時(shí)，涉及部落所有制、古典古代的公社所有制、國(guó)家的所有制、封建的或等級(jí)的所有制，其區(qū)分原則在于分工的發(fā)達(dá)程度。而不同分工以及所有制基礎(chǔ)上的社會(huì)關(guān)系和“整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)”呈現(xiàn)了不同的共同體形式。所以，馬克思恩格斯說(shuō)：“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人，發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系……社會(huì)結(jié)構(gòu)和國(guó)家總是從一定的個(gè)人的生活過(guò)程中產(chǎn)生的。”因此，共同體話題并不是一個(gè)抽象的論題，而是體現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活中的社會(huì)關(guān)系與政治關(guān)系。反過(guò)來(lái)說(shuō)，個(gè)人的生產(chǎn)和生活關(guān)系反映了共同體的基本形式和屬性。分工構(gòu)成了個(gè)人生產(chǎn)和生活的基本前提規(guī)定，因此，望月清司在闡釋馬克思恩格斯所確立的三種共同體形式時(shí)，就是以分工為基本原則，認(rèn)為其具體體現(xiàn)為“包含無(wú)中介的社會(huì)結(jié)構(gòu)的共同體——作為共同協(xié)作和分工關(guān)系異化形態(tài)的社會(huì)——又社會(huì)化了的自由人自覺(jué)地形成的社會(huì)”。“無(wú)中介”的社會(huì)就是一個(gè)分工不發(fā)達(dá)的社會(huì)，所有的社會(huì)關(guān)系體現(xiàn)為直接的社會(huì)關(guān)系，而現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)充分分工和協(xié)作的社會(huì)，真正的共同體則是揚(yáng)棄分工的“社會(huì)”。就《形態(tài)》的討論而言，分工成為共同話題的重要起點(diǎn)。
與分工同時(shí)作為共同體形式影響要素的，還有所有制的形式。尤其是馬克思恩格斯對(duì)“現(xiàn)代私有制”或“純粹私有制”的論述，為我們理解資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的“共同體”形式提供了最基本的支點(diǎn)?！缎螒B(tài)》首先從生產(chǎn)和分工開始，在一般的意義上討論了共同體的諸種不同形式的演變歷程，同時(shí)也在具體和獨(dú)特的語(yǔ)境中討論資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的“共同體”形式。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的共同體形式與屬性，是與資本主義的所有制形式密切聯(lián)系在一起的，并且與傳統(tǒng)的社會(huì)共同體發(fā)生了一定程度的斷裂。“在起源于中世紀(jì)的民族那里，部落所有制經(jīng)過(guò)了幾個(gè)不同的階段——封建地產(chǎn)，同業(yè)公會(huì)的動(dòng)產(chǎn)，工場(chǎng)手工業(yè)資本——才發(fā)展為由大工業(yè)和普遍競(jìng)爭(zhēng)所引起的現(xiàn)代資本，即變?yōu)閽仐壛斯餐w的一切外觀并消除了國(guó)家對(duì)所有制發(fā)展的任何影響的純粹私有制。現(xiàn)代國(guó)家是與這種現(xiàn)代私有制相適應(yīng)的。”由于私有制變成了純粹私有制，即不再受到國(guó)家干預(yù)的所有制，資本主義社會(huì)也就拋棄了“共同體”的外觀。因?yàn)?，現(xiàn)代資本是以純粹的利潤(rùn)和財(cái)富為目的的。換句話說(shuō)，現(xiàn)代資本以自身的增殖為目的，它不再服務(wù)于一個(gè)外在的“共同體”，此之謂“純粹私有制”。雖然擺脫了“共同體”的束縛，但資產(chǎn)階級(jí)仍然需要“國(guó)家”作為其“共同體”的代表，這就使得現(xiàn)代國(guó)家成為資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)共同體的體現(xiàn)。由此可見(jiàn)，現(xiàn)代資本不僅擺脫了國(guó)家的影響，反而使國(guó)家服務(wù)于其自身，這是資產(chǎn)階級(jí)所獨(dú)有的屬性。馬克思恩格斯指出：“因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)是一個(gè)階級(jí)，不再是一個(gè)等級(jí)了，所以它必須在全國(guó)范圍內(nèi)而不再是在一個(gè)地域內(nèi)組織起來(lái)，并且必須使自己通常的利益具有一種普遍的形式。由于私有制擺脫了共同體，國(guó)家獲得了和市民社會(huì)并列并且在市民社會(huì)之外的獨(dú)立存在；實(shí)際上國(guó)家不外是資產(chǎn)者為了在國(guó)內(nèi)外相互保障各自的財(cái)產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式。”正因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)積極尋求“普遍性”的形式和趨勢(shì)，國(guó)家便成為階級(jí)利益的組織形式，這實(shí)際上也同時(shí)意味著國(guó)家作為共同體已名存實(shí)亡。
現(xiàn)代國(guó)家的實(shí)質(zhì)并不是作為一種共同體而存在的，其實(shí)就是“冒充的共同體”或者“虛假的共同體”，“從前各個(gè)人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對(duì)于各個(gè)人而獨(dú)立的；由于這種共同體是一個(gè)階級(jí)反對(duì)另一個(gè)階級(jí)的聯(lián)合，因此對(duì)于被統(tǒng)治的階級(jí)來(lái)說(shuō)，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”。因此，分析資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的“共同體”形式，就必須扎根于資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的階級(jí)結(jié)構(gòu)。作為一個(gè)階級(jí)，資產(chǎn)階級(jí)有其獨(dú)特而狹隘的階級(jí)利益，但其又需要獲得一種普遍的形式。而階級(jí)利益與共同利益的鴻溝是無(wú)法填平的，這意味著資產(chǎn)階級(jí)所要求的普遍性形式只能是訴諸一種虛假的設(shè)定，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國(guó)家這種與實(shí)際的單個(gè)利益和全體利益相脫離的獨(dú)立形式，同時(shí)采取虛幻的共同體的形式”。因此，只要階級(jí)邏輯還存在，階級(jí)統(tǒng)治與階級(jí)對(duì)立就將存在，共同體和共同利益就只能是一種虛假的形式。而作為統(tǒng)治階級(jí)借以實(shí)現(xiàn)其共同體利益的形式，國(guó)家承擔(dān)著“共同體”的角色和功能。
三、人的存在方式的歷史性超越與“共同體”的重建
從對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)共同體的虛假性揭示出發(fā)，我們能夠看到馬克思恩格斯對(duì)共同體邏輯的第一次否定，即對(duì)自然形成的共同體的否定。馬克思恩格斯對(duì)“虛假共同體”的揭示，意味著對(duì)共同體的第二次否定，其目的在于重建社會(huì)共同體。既然資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)要擺脫共同體的束縛，那么馬克思恩格斯為什么要重建社會(huì)共同體？這種重建并不是簡(jiǎn)單地回復(fù)到之前的共同體形式中，而是建基于馬克思恩格斯對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的分析以及人的存在方式的基本理解。
隨著工商業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)代資本因其發(fā)展成為“純粹私有制”而使得商品經(jīng)濟(jì)日益發(fā)達(dá)，其結(jié)果就是物的力量的壯大。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中討論兩種形式的“統(tǒng)治”時(shí)指出，前資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的統(tǒng)治是“所有者對(duì)非所有者的統(tǒng)治可以依靠個(gè)人關(guān)系，依靠這種或那種形式的共同體”，共同體在社會(huì)統(tǒng)治上發(fā)揮著重要作用；而資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)因?yàn)樗接兄频莫?dú)特屬性，其不再借助于“共同體”，而是通過(guò)物的形式來(lái)完成，即“這種統(tǒng)治必須采取物的形式，通過(guò)某種第三者，即通過(guò)貨幣”。這也是為什么資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)要擺脫“共同體”的原因所在。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化邏輯帶來(lái)的一定是權(quán)力的物化和統(tǒng)治的物化，它不再需要某種政治國(guó)家形式來(lái)完成社會(huì)的統(tǒng)治，而僅僅依靠物就能實(shí)現(xiàn)。馬克思恩格斯在此將貨幣視為社會(huì)統(tǒng)治的主要形式，原因在于在一個(gè)分工和商品經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)的社會(huì)，人們的生產(chǎn)、生活與交往都必須借助這個(gè)物才能有效地展開。這意味著人們的全部社會(huì)生活都被物所規(guī)定。因此，“人與人之間的私人關(guān)系就變成了物與物之間的關(guān)系，變成了商品交換的關(guān)系”。現(xiàn)代資本的目的是自身的增殖，這種增殖的邏輯一定會(huì)帶來(lái)社會(huì)時(shí)間和空間維度的全面物化。因此，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)最終是一個(gè)物的社會(huì)。所以，盧卡奇認(rèn)為：“商品形式向整個(gè)社會(huì)的真正統(tǒng)治形式的這種發(fā)展只有在現(xiàn)代資本主義中才出現(xiàn)了。”這種物的力量因其社會(huì)性的維度，已經(jīng)完全超出了單個(gè)人可以與之對(duì)抗的范圍。由此可見(jiàn)，如果要實(shí)現(xiàn)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的變革與占有，前提首先在于要駕馭這些物本身。
就《形態(tài)》的論述而言，重建社會(huì)共同體的目的在于對(duì)抗物的力量和物化邏輯，并重新駕馭這些物的力量。馬克思恩格斯認(rèn)為：“個(gè)人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們從頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來(lái)消滅，而只能靠個(gè)人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來(lái)消滅。沒(méi)有共同體，這是不可能實(shí)現(xiàn)的。”資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的發(fā)展由于發(fā)達(dá)的分工而取得了巨大的生產(chǎn)力，但分工最后的目的在于能夠形成統(tǒng)一的生產(chǎn)力。因此，分工的發(fā)達(dá)首先就意味著社會(huì)共同性維度的強(qiáng)化，物的力量是這種社會(huì)共同性內(nèi)部的元素之一?；蛘哒f(shuō)，資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)共同性通過(guò)物達(dá)到了迄今為止最廣的范圍。物在現(xiàn)代社會(huì)中的存在狀態(tài)和地位表明，如果要重新駕馭這些物的力量，一方面只能在社會(huì)共同性的維度上尋找解決方案，另一方面也昭示著對(duì)這些物及其關(guān)系的力量的占有同時(shí)就意味著對(duì)社會(huì)共同性的占有。而馬克思恩格斯就是要在此意義上重建社會(huì)共同體，其核心的環(huán)節(jié)仍然是現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)關(guān)系，這是唯物史觀的基本原則。當(dāng)然，就根基處而言，私有制的廢除是完成物的關(guān)系廢除的前提，并在此基礎(chǔ)上完成社會(huì)關(guān)系的塑造，“隨著基礎(chǔ)即隨著私有制的消滅，隨著對(duì)生產(chǎn)實(shí)行共產(chǎn)主義的調(diào)節(jié)以及這種調(diào)節(jié)所帶來(lái)的人們對(duì)于自己產(chǎn)品的異己關(guān)系的消滅，供求關(guān)系的威力也將消失，人們將使交換、生產(chǎn)及他們發(fā)生相互關(guān)系的方式重新受自己的支配”。資產(chǎn)階級(jí)私有制的消滅，同時(shí)意味著物化邏輯的終結(jié)，而這只有依靠重建社會(huì)共同體才能完成。
共同體的重建，還在于擺脫異己的偶然性關(guān)系的支配。異己的偶然性關(guān)系的支配，緣于個(gè)人是以何種方式隸屬于某個(gè)共同體。只有“各個(gè)人”作為“個(gè)人”參加到某個(gè)共同體并在此基礎(chǔ)上的“聯(lián)合”，才能擺脫異己的偶然性關(guān)系的支配。“它是各個(gè)人的這樣一種聯(lián)合（自然是以當(dāng)時(shí)發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力為前提的），這種聯(lián)合把個(gè)人的自由發(fā)展和運(yùn)動(dòng)的條件置于他們的控制之下。而這些條件從前是受偶然性支配的，并且是作為某種獨(dú)立的東西同單個(gè)人對(duì)立的。”在此，以階級(jí)為紐帶的共同體關(guān)系并不是真正共同體的形式，因?yàn)檫@并不是個(gè)人自覺(jué)的選擇，而是受到“生存條件”的規(guī)定，還只是作為“一般化的個(gè)人”隸屬于這個(gè)共同體。當(dāng)個(gè)人作為一般的個(gè)人隸屬于這個(gè)共同體時(shí)，其并不掌握共同體的條件。因此，這種關(guān)系對(duì)他們來(lái)說(shuō)就是異己和抽象的，同時(shí)也意味著對(duì)這些條件并不擁有自主權(quán)，因而是被一種偶然性關(guān)系所支配。作為個(gè)人參與的共同體是其自覺(jué)聯(lián)合的結(jié)果，而且這種聯(lián)合的條件本身是由個(gè)人所控制和掌握的。這意味著共同體的條件成為共同體成員自由發(fā)展的條件，從而使這種原本的異己和偶然性的關(guān)系得到消除。
自《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中討論“異化”論題以來(lái)，馬克思就一直在思考社會(huì)關(guān)系本身如何能夠服務(wù)于人們的生產(chǎn)和生活。面對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化邏輯及其所帶來(lái)的異化關(guān)系，重建社會(huì)共同體是扭轉(zhuǎn)此種關(guān)系的主要途徑，唯此才能重新駕馭這些物及其所帶來(lái)的異化關(guān)系和偶然性關(guān)系，才能在更高層面上實(shí)現(xiàn)個(gè)人的自由發(fā)展。由此可見(jiàn)，馬克思恩格斯重建社會(huì)共同體的最終的目的是實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。自由而全面的發(fā)展本身是有現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)條件，只有掌握了這些物質(zhì)條件及其社會(huì)生產(chǎn)力，自由才是可能的。在馬克思恩格斯看來(lái)，真正的社會(huì)共同體首先就是要消除這些物質(zhì)條件的“自發(fā)性”。“共產(chǎn)主義和所有過(guò)去的運(yùn)動(dòng)不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺(jué)地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人的支配。”因此，自由發(fā)展的實(shí)現(xiàn)，一方面是要通過(guò)聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人來(lái)共同駕馭和占有已有的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，另一方面又要將這些關(guān)系視為建立“聯(lián)合體”的條件。馬克思恩格斯在此也強(qiáng)化了真正的共同體中人的存在方式，這些個(gè)人都是立足于生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，他們?cè)谡嬲墓餐w中也不再是相互對(duì)立的個(gè)人，而是相互聯(lián)合的個(gè)人。這種聯(lián)合不是抽象的聯(lián)合，而是來(lái)源于其共同的社會(huì)生產(chǎn)和交往關(guān)系。所以，馬克思恩格斯在《形態(tài)》中一開始就強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，這也是真正的共同體的基礎(chǔ)。
馬克思恩格斯重建社會(huì)共同體的目的在于實(shí)現(xiàn)人的自由與發(fā)展。“只有在共同體中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說(shuō)，只有在共同體中才可能有個(gè)人自由。在過(guò)去的種種冒充的共同體中，如在國(guó)家等等中，個(gè)人自由只是對(duì)那些在統(tǒng)治階級(jí)范圍內(nèi)發(fā)展的個(gè)人來(lái)說(shuō)是存在的，他們之所以有個(gè)人自由，只是因?yàn)樗麄兪沁@一階級(jí)的個(gè)人。從前各個(gè)人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對(duì)于各個(gè)人而獨(dú)立的；由于這種共同體是一個(gè)階級(jí)反對(duì)另一個(gè)階級(jí)的聯(lián)合，因此對(duì)于被統(tǒng)治的階級(jí)來(lái)說(shuō)，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過(guò)這種聯(lián)合獲得自己的自由。”只要階級(jí)邏輯仍然存在，社會(huì)共同體就只能是虛假的和冒充的。只有通過(guò)重建社會(huì)共同體，通過(guò)聯(lián)合起來(lái)的人占有生產(chǎn)資料和社會(huì)關(guān)系，階級(jí)邏輯被廢棄，個(gè)人的自由才能實(shí)現(xiàn)。馬克思在《資本論》中指出：“這個(gè)領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是：社會(huì)化的人，聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來(lái)統(tǒng)治自己。”真正的共同體的建立，是實(shí)現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的基本前提。
綜上所述，在《形態(tài)》中，社會(huì)共同體話題得到了完整的呈現(xiàn)，既在唯物史觀的意義上揭示了“共同體”話題的緣起，即現(xiàn)實(shí)的個(gè)人與共同體之間的規(guī)定性關(guān)系，又澄清了影響共同體形式和屬性的現(xiàn)實(shí)因子及其關(guān)系，比如生產(chǎn)力、所有制、階級(jí)、法、國(guó)家等，同時(shí)也為重建社會(huì)共同體即真正的共同體提供了基本的出發(fā)點(diǎn)。從這些基礎(chǔ)、影響因子和出發(fā)點(diǎn)可知，共同體話題不再是一種立足于價(jià)值規(guī)定的論題，而是扎根于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)物質(zhì)關(guān)系。只有在分析、甄別和批判現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)關(guān)系基礎(chǔ)之上，重建社會(huì)共同體才具有現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性和基礎(chǔ)。
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