中醫之“中”

　　中醫何以曰“中”？人們多以為：因為中醫是中國的醫學，與西醫相對，故曰中醫。其實不然。中醫之“中”，有其獨特含義，且意蘊頗深；不夸張地講，弄懂“中”之內涵，既能明了中醫之精髓，也能因此領悟中國哲學之要義。

　　溯源歷史，中、醫連用，主要有兩個重要來源：一為《黃帝內經》的“上醫治國，中醫治人，下醫治病”之言；一為《漢書·藝文志》中“有病不治，常得中醫”之論。第一個“中醫”實從醫者的層次或境界上進行分判：上焉者治國，下焉者治病，中間者治“人”，故曰“中”醫（取“中間”之義）；第二個“有病不治，常得中醫”之“中”，須重讀，言以“中”醫人。即是說，“中”為原則，一切治療手段須圍繞“中”進行。余以為，《漢書·藝文志》所言之“中”當謂中醫之正解。

　　“中”乃生命誕生的前提條件

　　按中國古哲看法，氣為生命之始，莊子謂“氣聚則生，氣散則死”；《素問》言“人以天地之氣生，四時之法成”；等等。然“氣何以能聚”，是需要前提條件的，此條件即是“中”（中和）。古人認為，氣分陰陽，然“孤陰不長，獨陽不生”，唯有陰陽調和，達至老子所謂“負陰抱陽，沖氣以為和”的“中和”之狀，生命方可發生；《中庸》言“致中和，天地位焉，萬物育焉”，即言此理。倘若陰陽阻隔或陰陽失衡，將導致天地失位、災難叢生，又何談生命之誕生。依古哲，唯有陰陽和合，萬物方能產生，《國語》謂“和實生物同則不繼”，即言“中和”乃生命誕生之源。

　　“中”為生命正常運行之基本保障

　　生命生于“中”，亦成于“中”，此可作三層理解。首先，肌體（生理）若健康，須持其“中”。軀體若健康須保持陰陽、動靜之平衡；倘若陰陽失衡則將引起病態，正如《內經》所言，“陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。寒傷性，熱傷氣”；《內經》又曰：“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋，是謂五勞所傷。”故欲求身體健康者，須食飲有節、起居有常，不妄作勞，以此保持陰陽動態平衡的“中和”之態。其次，情志（心理）若健康，須持“中”。概情緒偏執或過度，皆可能引起疾病，現代醫學表明，人的疾病百分之七十由情志引發。《內經》謂七情過度傷五臟，所謂“怒傷肝、恐傷腎、悲傷肺、思傷脾、喜傷心”；《內經·舉痛論》復言“百病生于氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，……思則氣結”，極言情緒對健康之影響。五臟之中，心最重要：《素問》言“心者，君主之官也，神明出焉”；《靈樞·本神篇》謂“所以任物者謂之心”，此言，心為主宰，亦主七情；七情不和則百病生。故古人尤重養心，周敦頤言“人，貴在養心也”，并作《養心亭記》；書法家米芾詩云“病覺養心功”，亦重養心。養心之旨貴在平和，應常知足以安心、“和喜怒”以平心，盡量將“心”調整至“喜怒哀樂之未發”的“中和”狀態。最后，處世的“全生”之道，亦貴在“持中”。孔子曰“勿意、勿必、勿固、勿我”，要人持中庸之姿；老子言“多言數窮，不如守中”（中道）；《尚書》的十六字箴言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，亦重“中”；道教人士張三豐言“夫道，中而已矣”，更是現身說法。其實，人世間的爭端乃至戰爭，多源于違背“中庸”之道，故引來是非、煩惱乃至殺身之禍。故而，處世之“中”，與“全生”之關系大矣！從消極維度言，中庸之道乃遠離是非、遠離煩惱，獲得生命安全的生存之則；從積極維度言，“中庸”亦是獲取生命意義、提升生命境界的核心要旨，甚至是生命意義的終極追求。

　　“中”為傳統醫學“治療”之基本理念

　　以傳統醫學維度觀之，疾病之所生，根蒂上在于陰陽失衡而偏離“中”；故而，中醫之治，重在調和陰陽糾其“偏”，使之重返“中”。《傷寒論》言“陰陽自和者，必自愈”，即表明此意。“和”乃病愈之道，自和者，即通過自我調整，回歸陰陽平衡的狀態，以達到“自愈”；若不能“自和”，則須靠醫生進行調整。換言之，“陰陽平衡”、陰陽中和，既是中醫的健康觀，同時也是中醫的治療觀。鑒于此，中醫治病，須先辨陰陽。陰陽者，《素問》解釋為“天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本”。辨別陰陽亦非易事，為此古人圍繞陰陽、五行、經絡等構建出一套系統的理論，并結合虛實、表里之征象發展出望、聞、問、切的“辨癥”之法，以尋找導致陰陽失衡的原因。在此基礎上，運用特定之手段（按摩、針砭、湯藥）糾正其偏，使之重返身體的“中和”狀態，從而幫助恢復健康。

　　古人甚至發明出以音樂調節情志的“輔助治療方案”，具體說來，即是以五音配五臟、調五情，使其情志重返“中和”之態。譬如《梅花三弄》養腎，《紫竹調》養脾，《陽春白雪》養肺，《十面埋伏》養脾……理由在于《梅花三弄》五音為羽，屬水，腎屬水，故養腎；《十面埋伏》五音為宮，屬土，脾屬土，故養脾；《陽春白雪》五音為商，屬金，肺屬金，故養肺……以此觀之，中醫不僅治“病”，更是治人。古人不曰“治病”而曰養：養病者，休養生息、糾其偏向，調和陰陽之謂也。

　　哲學家樓宇烈認為，“中醫的哲學理念就是在實踐中國文化，實踐中國哲學，實踐中國的道，離開了這些內容，就不能叫中國哲學，不能叫做國醫”。前些年，學界曾有“中醫是否科學”之論辯。其實，若以現代科學的標準看，中醫確實算不上“科學”，因為無論從邏輯推演、量化標準還是治療方案來看，其與現代意義上的“量化科學”相距甚遠：西醫面對的僅是可量化的肉體，西醫就在此客觀對象上發揮功能。中醫面對的是人之整體系統，包括身體與精神，它考慮的不僅是肉體本身，還要考慮人的情志、心理、精神等因素，它完全是有機整體思維模式。依此看，中醫似更傾向于文化醫、人文醫。哲學家牟宗三先生對中醫有一個有趣的看法，他認為，“中醫境界層次比西醫高，難就難在你看得準不準”。

　　但是筆者無意于為中醫、西醫爭長短，二者皆是人類的寶貴財富，皆從不同維度治病救人。本文所論，旨在表明：中醫之名，要核在“中”，所謂“中和、中道、中庸”是也。就此維度而言，中醫不僅僅是一種醫療手段，更是一套系統哲學，一套以“中和”之道來應對萬物乃至與世界相處的生存方式。

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