中國中醫藥官方號小編說
“陰陽”是中醫學中的重要概念。本文從陰陽的來源、陰陽的本義、三陰三陽等方面探討了陰陽。值得一讀。
陰陽的來源
陰陽來源于太極圖，故而要想清楚陰陽的來源，就先要明白太極圖的概念。太極圖其實是古人觀察各種自然界的動態變化，自然形成的一個模式。古人按照24個節氣測量某一年中太陽影子的變化，把這些數據連起來就形成了太極圖。
現在教科書把夸父追日講成是古代有個人每天跟著太陽走，找太陽下山的地方。但在《山海經》里寫得很清楚，夸父追日是“欲追日景”。“景”通“影”，夸父就是專門研究太陽影子的專家。如果說夸父是追著太陽落山走，理應是向西走，但是《山海經·海外北經》和《山海經·大荒北經》中記載夸父都是在向北，夸父“北飲大澤”，他要找的是北方，最后“未至，道渴而死。”“渴”通“竭”，“道渴”就是走到后來沒有路走了。所以，夸父每天研究太陽的影子，是第一個在時間上找到冬至點，在空間上找到北的人。正是因為夸父有這樣的巨大貢獻，古人才會用故事來紀念他。
太極圖源自科學觀察，不僅觀察太陽的影子可以形成太極圖，觀察自然界中各種動態變化的周期規律，都可以形成太極圖。譬如，按照日間、夜間時間的變化數據：夏至晚上最短，過了小暑，晚上時間長一點，大暑時間又長一點，晚上時間不斷增加，到冬至點晚上時間最長，這樣按照24節氣白天、晚上時間長度的變化，可以形成太極圖。太極圖就是自然界周期性變化規律的一個模式，不是哪個哲學家為了說明事物之間相互關系而設計出來的圖。出現這個自然模式后，我們可以看到陰陽是互相對立統一、互相消長、互相轉化的，這就是哲學的內容了，所以哲學是對自然模式的智慧解讀。
陰陽的本義
太極生兩儀，“儀”是一種象態，不是指物質。若陰陽是兩類物質，那就成了“太極生兩物”了。從太極圖可以看出，由衰到盛的象態叫作陽，由盛到衰的象態叫作陰。一年中上半年陽，下半年陰，它不是兩個世界，而是同一個世界的不同的時態。白天跟晚上也是同一個世界的不同的時態。了解了太極圖的來源，我們就知道什么是正確的太極圖。北宋周敦頤畫的就是哲學的太極圖，因為他沒有見到古代的太極圖。我們現在看到的大多是藝術化的太極圖，不能表達太極的真正含義。曾看到過一個中醫文化進校園的太極圖，圖中冬至位上陽氣最大，以后陽氣不斷減少，到夏至點陽氣最少，這樣陰陽顛倒的太極圖，能給我們的兒童什么教育?
開闔樞與三陰三陽
《黃帝內經》中有一篇有關太極陰陽動態變化的章節《陰陽離合論》，講的是太極的開闔樞變化產生三陰三陽。原文：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖;太沖之地，名曰少陰;少陰之上，名曰太陽;……廣明之下，名曰太陰;太陰之前，名曰陽明;……厥陰之表，名曰少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞;……三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。”把三陰三陽的時間點和方位定得非常明確，這就是陰陽“六氣”的來源和本義。六氣就是三陰三陽，三陰三陽來源于開闔樞。教科書講六氣是風、寒、暑、濕、燥、火，這是講六氣相應的氣象，不是六氣本義。從陰陽的離合運動才能理解為什么太陽是寒水。有醫家認為太陽是陽多，陽多怎么能叫寒水呢?應該改成太陽君火;少陰在北方，怎么配君火呢?要把少陰改成寒水。這都是因為他不了解開闔樞產生的誤解。
《史記·歷書》曰：“以至子日當冬至，陰陽離合之道行焉。”以冬至點作為陰陽離合的起點。開闔樞思想有一個非常重要的文化信息被我們忽略了，就是洛書怎么來的?洛書就是由太極的開闔運動產生的，是數字化的太極圖，和開闔樞產生的六氣高度一致。冬至后天氣越來越冷，進九，所以太陽配寒水，洛書的點數是十以內最大的偶數八。這里“太”不是大的意思，是最早的意思，最早的老祖宗叫太祖、太宗，陽氣剛出來的時候叫“太陽”。不懂得動態開闔樞的位置，就不理解什么叫“太陽寒水”。
哲學概念的陰陽與《黃帝內經》的三陰三陽概念是不一樣的，所以《陰陽離合論》中黃帝有“今三陰三陽不應陰陽其故何也?”之問。中醫有了三陰三陽的陰陽學說，更完整地顯示了古代陰陽學說的科學內涵。看到開闔樞的圖，就知道洛書的數是怎么來的。廣明之下，就是過了夏至點溫度最高，一天中過了中午，陽氣最多，陰氣最少，所以此處是2個點，表達陰氣最少;中午以前陰氣較中午以后陰氣要多一些，所以是4個點;半夜以后的陰氣比半夜以前的要重，所以代表半夜后的東北位是8個點、半夜前的西北位是6個點。整個洛書的點都反映了動態的氣化狀態。所以，看了動態的開闔樞，才能理解洛書是怎么來的。
什么叫三生萬物
許多研究《道德經》的專家不研究《黃帝內經》、五運六氣，不懂得開闔樞，把三生萬物的“三”講成是天、地、人。《黃帝內經》曰：“三而成天，三而成地，三而成人。”天、地、人都是由三產生的，所以三不可能再是天、地、人。三是開闔樞的三種象態，是動態的。“三”一分陰陽就變成“六”，《黃帝內經》講的是六生萬物，《至真要大論》曰：“天地合氣，六節分而萬物化生矣。”《左傳》也說：“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲。”六生萬物跟三生萬物是一個思想。
河圖、先天八卦是怎么變成洛書、后天八卦的?其實就是從開闔樞來的。先天八卦的“離”卦在東邊，代表太陽，但是太陽升起來以后不會停留在東方，要轉到南方，所以后天八卦的“離”卦就從東方到南方。以后又要不斷地下降，所以代表最大陽的“乾”卦就要落到西北的方位了。北方原來是“坤”卦，都是陰爻，為什么后天八卦要變成“坎”卦，里邊加一個陽爻?因為冬季，植物地面上的莖葉枯萎并不是陽氣沒有了，它的陽氣要以種子的形式儲藏起來，作為下一個生命周期的原動力，“命門”思想就是這樣來的。通過開闔樞就知道，少陰中一定要有陽，這是開闔樞也是《黃帝內經》中非常重要的思想。
開闔樞思想是什么時候有的呢?我們現在太局限于文獻研究，因為最早的文獻記載也就是三千多年前的甲骨文，而甲骨文記載的信息是非常有限的。在沒有文字的遠古時期不可能用文字的形式來表達，大多數留下的是圖。在河南濮陽的西水坡墓葬是6500年以前的，這比黃帝時期的5000年前早，比伏羲時期的8000年前晚。這個墓葬里出現了左青龍、右白虎的文化現象。現在流傳的四象八風、二十八宿是伏羲文化，6500年前的墓葬出現青龍、白虎，證明了早于6500年前的伏羲時代就已經有了青龍、白虎，古人留下的有關伏羲文化的記載，完全可以從許多出土文物、考古遺跡中得到印證。另外還可以通過天文考古恢復古代的天象：二十八宿作為時間坐標，最合理的年代是在7700年前，當時二十八宿在赤道上的分布相當均勻，所以把二十八宿作為時間坐標。現在的二十八宿間的距離已經相當不均勻，不可能把現在的二十八宿作為二十八個時間坐標。
西水坡墓葬的周圍還有幾個殉葬的小孩，當時沒有意識到這些小孩跟墓主人之間的關系，所以把那些小孩丟棄了，只要了中間部分。當時發掘出來的陪葬的小孩有4個，最小的是個大約10～12歲的小女孩，在墓主人的西邊;最大的是個16歲左右的男孩葬在東邊，北邊有一個14歲左右的男孩;南邊還有一個小孩被丟棄了，未及作鑒定。為什么最大的男孩放在東邊，而最小的女孩放在了西邊?因為在八卦中，東方是震卦，代表長男，古代“東宮太子”就是這一文化的代表;西方的卦是兌卦，兌卦象征著少女;坎卦是中男，在北方。這是非常強烈的后天八卦的形式。由此知道，后天八卦不是由周文王創立的。現在講授《易經》的都講后天八卦是由周文王創立的文王八卦，在6500年前的神農時期墓葬中已經有了后天八卦，比周文王早了3500年，這個發現非常重要，但是考古界還沒有充分意識到這個墓葬的文化意義。
關于神農文化
現在人們對神農文化的了解極少，誤解很多。看到有些書上講神農文化是刀耕火種的農業社會的創始人，創造的是鉆木取火和翻土的農具。曾看到一個神農塑像，一只手拿的是鉆木取火，另一只手拿著水稻，這是對神農文化的極大誤解。中國的農業社會到6000多年以前的神農時期才有嗎?河南賈湖遺址9000年了，里面農業社會的各個要素已經相當完備，湖南也發現了一萬五千年以前的水稻。因此，不是神農時代才有農業社會的，鉆木取火更是多少萬年以前就有了。
我們通過對濮陽墓葬和三星堆遺址的考察可以知道神農時期最重要的文化是把先天八卦變成后天八卦，把河圖變成洛書。他們的文化符號是南方的九數，南方色赤，所以把神農叫作炎帝。不了解神農文化這一特性，看到三星堆遺址就不會解釋了。神農把代表太陽的離卦從東方轉移到南方，說明他們重視南方的太陽，所以洛書南方的數要取最大的奇數“九”。三星堆出現的大眼睛頭像、三只腳鳥的銅器等，許多人不明白，所以出現了“外星文化說”“西亞文化說”“中華文明西來說”“甲亢說”等謬論。懂得神農文化后就能看得很清楚，為什么眼睛那么大?因為“離為目”，神農用同時代表太陽的離卦作為他的文化符號，所以要突出眼睛。為什么是九頭鳥?本來河圖南方的成數是7，神農推崇南方的太陽，故把最大的奇數9放到南方。南方朱鳥跟太陽聯系起來，所以出現了太陽中的朱鳥，再聯系到9數，就有了“九頭鳥”。
還有一個典型的例子：三星堆中有兩棵巨大的青銅樹，1號樹高3.96米，二號樹只有1號樹的一半大;1號樹是細柳，2號樹是扶桑。扶桑代表日出，有專家問“為什么代表日出的樹，比代表日落的樹小一半呢?難道日落比日出更好看嗎?”懂了神農文化后就非常容易理解。有一次我問一個小朋友，代表東方太陽的樹和代表南方太陽的樹應該哪個大呀?小朋友脫口就說：當然南方的樹大呀。而有的專家卻解釋說，因為三星堆在西部，這是三星堆居民的地方主義。
中華文明的三大里程碑
中華文明形成過程經過了伏羲、神農、黃帝這三大里程碑，其實這也是陰陽學說發展的三大里程碑。因為到黃帝時期才比較成熟，所以我們把中華文明的標志定在這個時期。伏羲時期，太極生兩儀，有了陰陽;兩儀生四象，有了一年四季;四象生八卦，又生出八方、八風等格局，但這還是陰陽的初級模式。到神農時期有了開闔樞，有了三，產生了六氣，形成九數。到黃帝時期找到了十二律，十二律使六氣成了標準的“律”;黃帝又建立了五行學說，“五”跟“六”的結合產生了六十甲子，有了沿用至今的黃歷。三皇的文化沿革非常清楚，不是不可考的神話。
黃帝時期確立了三陰三陽“六律”以后，六律成為萬事根本，“王者制事立法，一本于六律!”依據六律建立的黃歷，應用到人們生活生產的方方面面，促使了社會的繁榮輝煌，所以把黃帝講成“人文始祖”和“人皇”。天皇、地皇、人皇不是一個比一個低，而是逐級發展，到黃帝時期發展到中華文明的最高級，所以講“黃帝陵是中華文明的精神標志”，而不是以伏羲、《易經》為標志。
要深入發掘現存的文獻資料里找不到的信息，可以“象罔索珠”，從無字文獻中下功夫。像三星堆里有那么大的青銅禮器，說明古人把這個看得非常重要，是傳承給我們后人的重大文化信息，我們要讀懂這些東西。五運六氣對理解整個《黃帝內經》理論有非常重大的意義。“六”代表“炎”，“五”代表“黃”，所以五運六氣是炎黃文明的標志性成果。
不懂開闔樞，就丟掉了陰陽離合思想，就講不好什么叫“七損八益”。七、八的概念已經深入到生活的方方面面，譬如為什么說“七不出，八不歸”?為什么“七上八下”是不好的詞?這些都跟陰陽離合運動的特點有關系。北宋沈常說：“損益之不分，害生民之命。”這是陰陽學說和天人合一的關鍵。通過三陰三陽，就可以知道古人治病思想的高明。《傷寒論》是應用三陰三陽學說的典范。最近盛行的龍砂開闔六氣針法，不需要找具體穴位，直接找三陰三陽，思路清晰，非常簡單，效果超過傳統針法。其實許多早期文獻上都不講具體穴位，只講“治陽明”“刺太陽”等。通過療效，我們看到，在治療時，可以不去關注疾病本身而治愈疾病，真正的從“以治病為中心”轉變到“以健康為中心”。
五行的五氣更立中，為什么木生火，是因為春天過后就是養長的夏天，而不是因為木材燃燒了產生火。天六地五，開闔樞是自然層面的天的變化規律，六氣是天的象，五行是地上看到的象，所以五行是地數。不把文化搞清楚，不把三皇文明梳理清楚，這些全都成了糊涂賬。
“道法自然，天人合一”是我們健康的理論基礎。陰陽作為中醫的核心理論，其概念尤為重要，可以解決中醫文化復興的一系列問題。
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