人民日報人民論壇：中醫困境與文化之憂
王淑軍
“取消中醫”風波漸息，但由此而起的“中醫存廢之爭”，引發了人們對當前中醫困境的關注。關于如何振興中醫，人們開出種種“處方”：為中醫立法、加大政府投入、改革人才培養模式等。這些當然都對，但有個重要的方面卻容易被忽略：中醫的困境，緣于中醫賴以生存的“文化土壤”貧瘠了。振興中醫，不可忽視傳統文化的教育和傳播。
中醫是醫學，也是文化，它植根于傳統文化的土壤，具有明顯的民族性、地域性。中醫產生于長期養生治病的實踐，但當其在兩千年前從經驗醫學上升為理論時，借助了當時的哲學、天文學、農學等成就，采取了“取類比象”的方法（同類事物具有類似屬性），被賦予了本民族文化的內涵。比如，中醫把人體看作一個小自然，自然界的規律也體現其中，所謂“天人合一”、“陰陽五行”、“經絡氣血”、“寒熱溫涼”等。
正是由于其自成一體，在今天一些人看來，中醫理論“費解”，但這并不妨礙中醫解決現實中的醫學難題。時至今日，在病毒感染性疾病、各類慢性病、功能障礙性疾病等治療和養生保健等方面，中醫仍具西醫無法取代的優勢。中醫四診的“主觀性”特征，也不妨礙優秀中醫的準確診療，還因“簡、便、廉”等優勢深受群眾喜愛。可以說，那種將中醫困境完全歸咎于其自身“缺陷”的觀點，如同將一棵大樹的枯枝敗葉，歸咎于樹自身有“病”，卻忽略了樹賴以生存的土壤和環境因素。
其實，自１９世紀末部分國人主張“全盤西化”以“強國”時，中醫的困境就已開始。進入２０世紀以后，一些尋找中國落后挨打根源的知識分子，將包括中醫在內的傳統文化視為腐朽沒落文化的代表，不加區分地踏在腳下。“漢字不滅，中國必亡”、“中醫不科學”等矯枉過正的言論，就在這種歷史背景下產生，背后則是東西方文化的沖突。
此后成長起來的一代代中國人，接受西方科學文化多，對傳統文化反而日漸陌生。比如，文言文閱讀能力的弱化，使得以傳統文化為根基、以古文為載體的中醫理論，對多數民眾無異于“天書”。加之，近代以來持續不斷對“中醫科學與否”的爭論，使越來越多的國人對中醫產生懷疑甚至抵觸。從民國時期“廢止中醫案”、新中國初期中醫藥走過“彎路”，到目前的“取消中醫”簽名，均可看出這種陰影。
因為要時時面對“不科學”等質疑，中醫被迫處于“自我辯護”的窘境，尋找著各種“客觀的”證據，到頭來自身的生存和發展受到影響，日益被動。不僅中醫，其他傳統文化的命運也大抵如此，前段時間國學的爭論就是典型一例。
一種優秀文化的傳承和發展，必須以大多數國人的認同為前提。同樣，中醫的傳承和發展，有賴于國人對傳統文化的廣泛認同。中醫的困境，一方面是后人創新的困境，另一方面也是文化的困境。當國人對傳統文化的理解多了，傳統醫學的道理深入人心了，中醫生存的文化土壤會逐步恢復，中醫界將不再疲于“自我辯護”，重拾自信，更專注于怎樣繼承和發揚好中醫“國粹”。從這個意義上講，加強中國傳統文化包括中醫藥知識的普及和教育，復興優秀傳統文化，是當前的一個緊迫任務。
《人民日報》 ( 2006-11-29 第04版 )
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