要說明中國當代大學生在信仰方面存在的問題,則主要需要回答兩個問題,信仰什么?如何信仰?
有人說,五千年華夏文明沒有為中國人鑄就一個真正意義上的信仰,不像基督教信仰上帝,伊斯蘭教信仰安拉一般,畢竟沒有一個物像上的神的產生,因而很難產生一種全民性的宗教信仰。但是為什么作為世界上三大教之一的佛教同樣沒有神的信仰,卻能夠有那么強大的能量能夠傳遍世界呢?因為佛教本身意義上,與另外兩個教派是不同的,它的教義是徹底無神論的,它不承認神創論和神的主宰性,看似宗教,但是又好像是哲學。由此可以看出,真正的信仰不一定要是某個具有真正物像意義上的神,信仰本身應該是廣泛的,可以引申到文化,一種哲學觀,一種處世態度。當讓大學生們看清這一點后,信仰教育的第一步就達到了。
縱觀中國古今,中華民族的傳統文化具有很高的成就,從諸子百家,到經學玄學,再到程朱理學,中華民族的思想先驅者們為我們留下了無比豐富的瑰寶,每一種學說都是無數先賢智慧與心血的結晶,啟發了一代又一代的后來者,我們完全可以在中國的傳統文化中找到我們的信仰和對生命的思考。同時,由于受到環境與認知方式的傳承,中華民族的民族性格是一脈相承的,應該說,東方的文化特征已經在一代又一代的積淀中,不知不覺地傳遞到了我們現在幾乎每一個人的身上,所以我們對于中國古典文化的認知與思考可以更加地深入和整合,也就沒有思維模式上的障礙。
因此,如果作為教育者,信仰教育的第二步應該是大力宣揚中國的傳統文化,把我們內涵豐富的國學介紹給大學生,因為現行教育體制是重理輕文,很多人對于國學并沒有真正意義上的接觸,可能存在很多的誤解,作為一個教育者和作為一個了解國學的中國人,我們有責任和有義務向大學生介紹國學的魅力和精髓,選擇與否無關緊要,關鍵是不要因為不了解,而使大學生們從一開始就與它走遠了。同時,中國的傳統文化也受到來自西方文化的侵蝕,當所有人都在為圣誕狂歡時,我們有多少人記得清明端午?所以當西方文化進入時,我們更要堅守我們的傳統文化陣地,在注重文化交流的同時,也要保持自我文化的特征和獨立,文化是有其獨特性,不能功利地比較相互之間的好壞,也不能就因為經濟的原因而就要把兩者分出高下,合理地分析不同文化間的價值觀的不同,包容并且認識到不同文化的魅力,才是理性的科學的嚴謹的。
當代中國與封建中國不同,因為我們的教育機制可以把文化傳遞到大多數人身邊,而不像古老中國時只是少部分的知識分子。所以當社會大多數都開始重新認識傳統文化時,其中的信仰價值也可以被發掘出來。
傳統文化中的信仰,不是物像上的神,而是道德。它控制著這個社會的秩序,其實每一個人心中都有一個神靈,這個神靈就是心中崇高的道德律。儒家的自省自律,在反思中不斷地自我修正自我提升,就是在這個艱辛的過程中,人一步一步地從渺小走向弘大,任何一個生靈都可以在靈魂的自覺中,在形而上的思考中,修成一個強大的內心來應對一切的外部事物。人的最終姿態,應該是修成浩然之氣,達到天人合一后,表現出潔凈、從容、寧靜、智慧與無畏。正如孟子宣揚的,人不僅要在內心上足夠強大,而且還應該有所作為,內外兼修,立德,就要先立功;要做到內圣,就要推行外王,修身養性,就是為了經世致用。
在傳統文化中,另一個值得借鑒的觀點就是關于知天達命,磊落瀟灑。這個世界上,人的作用是渺小的,我們要做的是順應自然,改變自己。想想人生在世不過幾十年而已,看似活得很堅強,但是消亡的時候卻如此柔弱,我們需要做的應該是利用自然規律來生活,而不是去興風作浪,違背規律。人應該懂得敬畏,懂得事有可為與不可為,在不斷運行的大自然里面,之所以如此和諧,正是來自于冥冥之中的一種力量,那是一種令人敬畏的力量,成為人追求道德和良心的內在動力。
傳統文化盡管在某些方面帶有一些迷信封建的色彩,但是在修身做人的部分,是絕對可以作為我們追求和信仰的,正如佛學的教義一樣,這種價值觀和人生哲學同樣可以成為一種偉大的信仰,成為我們在生活中行走的標桿。只是真正了解它的人還太少,沒有一個完整的體系來介紹它傳播它,使之在當今社會的文化碰撞中沒有展現其獨特的魅力,因而面臨著邊緣化的危險。
至此,我們就回答了大學生應該信仰的對象,就是心中的道德律,就是對道德和這個世界的敬畏,以及來自傳統文化中的一些精髓的東西。一個民族的價值觀應該凝聚在這個民族所共有的文化基礎下,因為這才是更加合乎民族性的,如果失去了對自我的肯定和認知,我們就失去了在這個世界的坐標和鎮定。這不是狹隘的民族主義和保守主義,因為在我們當今社會中發現這些觀點的合理性和時代性,它不僅僅是可以存在于古代的中國,它的很大部分也可以作為當今社會的普遍真理和認識標準,因為在道德逐漸淪陷的今天,對自我的規范和約束,對自然對生命對規律的敬畏,顯得如此重要和緊迫。
確立信仰后,我們應當考慮應該如何信仰,也就是信仰的過程。對道德律的信仰不應該就是簡單的說說而已,而應該做到知行合一,身體力行。人的欲望是無限的,我們應該有所控制,在滿足欲望的同時,把道德修養放到首要的位置,這不是佛學中的禁欲主義,而是要求人們在實現欲望的過程中滿足良心和道德的最大化。有所敬畏,不要以為自己可以征服自然,扼殺生命,而是要保持謹慎和小心翼翼地接觸這個世界,對賜予的東西要有所感念,不要以為是理所當然。
當然,我們在看待傳統文化中的長處時,也要明白短處和不足。不是所有的傳統價值觀都是好的,都是符合當今這個時代和社會的。一個民族要不斷進步,信仰很重要,但是在保證基本核心的不變(因為核心的正確性)時,還應該有其時代性和進步性,取其精華,去其糟粕,才是我們對傳統文化和信仰的認知態度。
我們應該努力培養民族的思考者,崇尚為國民進步而不斷思考的先驅者,以保持與時俱進的信仰理念。沒有任何一種信仰是一成不變的,也沒有任何的文化是一成不變的,推陳出新,傳承與發展才可以讓中華民族的信仰與價值觀保持應有的活力。在符合民族性的同時,也符合了時代性。正如儒學從孔子開始,經過兩千年的不斷發展與完善,甚至說是變異,才有后世的系統性,我們的傳統的文化也不應該就從我們這里就走向終結和不再有所改變,我們也應該把自己放在歷史的不斷演進中,我們的來自傳統文化的信仰應該也處于不斷的變動中,用歷史唯物主義來看待我們的文化與信仰。理論與觀念的創新和發展,應該來自我們無數的思考者。
面對當今的世界文化交融,我們的態度也應該是積極開放的,盡管當今中國的傳統價值觀和信仰理念面對外來文化出現了一些危機,但是我以為這是對我們文化和信仰的考驗。追求道德是合理的,懂得敬畏是科學的,如果有一個正確的傳播途徑和理性的國民思考,這一切都無所畏懼了。因此,就如佛學傳入中國,我們能夠融會發展其內涵,使之變成符合中國人價值觀的東西;馬克思主義傳入中國,其也迅速地被中國化。面對外來文化,我們的態度不應該是畏懼的,而應該是包容和學習的。批判地吸收和理性地思考,才是正確面對外來信仰和文化的方法。當然,生搬硬套和教條主義是十分錯誤的,不管是對自己的價值信仰還是對外來的觀念。
信仰不是唯一的,沒有一個統一的標準,誰好誰壞是不能比較的,因為信仰不是普世的,而是不同的民族和地域有不同的思維方式和價值信仰。或許現在大學生們對于道德的追求沒有提升到一個信仰的高度,這是因為他們還沒有發現自己在價值觀的傳承上早已受到傳統的影響,因為我們生活在這么一個環境中,對道德的追求早已沉淀到我們的骨子里,只是還欠缺一種途徑,來發掘出心中的信仰。
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