當(dāng)哲學(xué)與經(jīng)驗(yàn)別扭，四象一個(gè)都不能少
——《易龍圖》：大自然生命體信息思維建筑十二
事實(shí)上，在易學(xué)里，“反對”是哲學(xué)范疇，而不是一個(gè)簡單的名稱。“六十四卦，皆有取象。其為名（按：規(guī)定性名稱）義（按：動(dòng)態(tài)性范疇），無不反對。”就是說要用“反對”來說明卦體，而不是由卦體來說明“反對”。就像可以用陰陽范疇來解釋一切事物的本質(zhì)性質(zhì)，而不能用一切事物來解釋陰陽范疇一樣（按：具體事物只能做為實(shí)例來實(shí)證陰陽范疇的科學(xué)性）。否則，就是倒果為因了。
直觀上，我們可以從《易龍圖》上明確：乾坤兩卦是“一”的暫時(shí)的“一對”復(fù)象構(gòu)成形式，但乾虛坤實(shí)的本質(zhì)是“反”的。乾夬、坤剝則是新陳代謝，互軛往返生成的“一”的“對兒”。雖然其存在著一個(gè)“中介”的往返過程規(guī)律（所謂道），但生命體就是這樣構(gòu)形生成和發(fā)展變化的。
乾、坤、夬、剝，作為卦體，只是從認(rèn)識上將事物做以區(qū)分的“疇”“象”。對一個(gè)生命體進(jìn)行最簡單的認(rèn)知，也至少需要“四象”及其之間關(guān)聯(lián)互系關(guān)系的表達(dá)，才能形成正確認(rèn)知的“范”“式”認(rèn)識體系的“范疇”基礎(chǔ)。
什么意思？就是說，經(jīng)驗(yàn)的整體-個(gè)體與哲學(xué)的范疇-名稱，不是簡單的范疇-整體和名稱-個(gè)體的對譯。恰恰相反，在哲學(xué)中，范疇才是個(gè)體、具體，而名稱是整體、全部。一切“別扭”都來自于此。
器物之名稱，是量的計(jì)數(shù)，是理念規(guī)定的、可以計(jì)算的，是看得見摸得著的聽得到的。但是“范疇”是質(zhì)的，是“超越時(shí)空”“客體”的思維把握，是信息的、不可計(jì)數(shù)的，只能義會，不可器傳。也就是說，哲學(xué)思維體系的建筑是用“范疇”的“磚瓦”建設(shè)起來的，而不是用“物質(zhì)的量”的名稱打造出來的。可見，真正意義上，哲學(xué)體系才是真正的科學(xué)文明體系。這一點(diǎn)，在西方只有黑格爾、馬克思、恩格斯才有最清醒的認(rèn)識，并汲汲于這一科學(xué)知識體系的“建構(gòu)”。
問題在于，西方文化，因其字母文字語言的理念規(guī)定性，不具備哲學(xué)知識范疇的思維工具的“科學(xué)性”。所以，一方面，造成了哲學(xué)事實(shí)上的“被兩分”：質(zhì)的宗教；量的科學(xué)；另一方面，又造成了科學(xué)的兩分：語言哲學(xué)；理論科學(xué)。也就最是說，西方實(shí)證科學(xué)雖然試圖利用分切割裂思維求得對于事物的簡單明了的“科學(xué)認(rèn)識”，但最終還是逃不脫“四象”這一基本要求的困擾。于是其所建構(gòu)的知識體系，無論是神學(xué)、哲學(xué)、自然科學(xué)及社會科學(xué)，也就造成了數(shù)不清的重重“悖論”，無盡“扭量”。
直到康德對純粹理性及“形而上學(xué)”進(jìn)行徹底批判，費(fèi)爾巴哈徹底否定神學(xué)的權(quán)威性并揭露出宗教的罪惡本質(zhì)，黑格爾、馬克思、恩格斯在“中學(xué)西漸”中意識到“辯證法”的“合理內(nèi)核”，西方學(xué)人才自主地著手解決這一本源劣根，并提出“對立統(tǒng)一”、“質(zhì)量互變”、“否定之否定”的“三大規(guī)律”以拯救“歐洲文明”。
但不要說東方知識分子對這一“普遍聯(lián)系”的“辯證法”云里來霧里去，即是西方學(xué)界自身也都是似是而非，不斷地對著“太極圖”幽幽地解釋著不開窗戶的“單子”不即不離、難舍難分的“兩極性”，甚至在愛因斯坦之后的現(xiàn)代物理科學(xué)中干脆又把他們拋到了一邊兒，直至用對撞機(jī)與子虛烏有的“希格斯粒子”（如同哲學(xué)上的海德格爾在“道說”與“虛無”中進(jìn)行無限的神秘辯說并在字母語言中拉磨轉(zhuǎn)圈一樣）進(jìn)行旁若無人的神秘對話。
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