老子《道德經》部分章節溫讀轉貼

老子《道德經》部分章節溫讀轉貼

作者：老子, 李耳,又名老聃

轉者注：最近在學習思考，比如鄭彪先生的《中國軟實力》一書，豎琴螺師友新浪博客（關于參考消息的個人解讀）等。昨晚重新讀了讀《道德經》部分章節，結合目前一些現實問題，似乎也不乏暗合之處或發人思考之語，現冒昧把其中八章轉貼于此，供各位師友參考。

老子道德經-第七十一章

知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
[注釋]
　　1、知不知：注解家們一般對此句有兩種解釋。一說知道卻不自以為知道，一說知道自己有所不知。
　　2、尚矣：“尚”通“上”。
　　3、不知知：不知道卻自以為知道。
　　4、病病：病，毛病、缺點。把病當作病。
[譯文]
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
[引語]
　　這一章是人貴有自知之明的格言。在社會生活中，有一些人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了宇宙變化與發展的規律；還有些人沒有什么知識，而是憑借權力地位，招搖過市，便擺出一副智者的架勢，用大話、假話欺人、蒙人。對于這些人，老子大不以為然，并且提出了尖銳的批評。

老子道德經-第七十二章

[原文]
民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。
[注釋]
　　1、民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
　　2、大威至：這個威是指人民的反抗斗爭。
　　3、無狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。
　　4、無厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
　　5、不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗斗爭。
　　6、不自見：不自我表現，不自我顯示。
　　7、自愛不自貴：指圣人但求自愛而不求自顯高貴。
　　8、去彼取此：指舍去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。
[譯文]
　　當人民不畏懼統治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
　　
老子道德經-第七十四章

[原文]
　　民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
　　人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
[注釋]
　　1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
　　2、執：拘押。
　　3、司殺者：指專管殺人的人。
　　4、代司殺者：代替專管殺人的人。
　　5、斫：砍、削。
 [引語]
　　這一章講老子的政治主張。他以為當時統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內容看，它是老子對于當時嚴刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評與抗議。

老子道德經-第七十五章

[原文]
　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④于貴生⑤。
[譯文]
　　人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
[注釋]
　　1、有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
　　2、以其上求生之厚：由于統治者奉養過于豐厚奢侈。
　　3、無以生為：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
　　4、賢：勝過的、超過的意思。
　　5、貴生：厚養生命。
[引語]
　　上一章里，老子對嚴苛的政治壓迫給予了抨擊，要求統治者善待民眾。這一章里，老子又對繁重的經濟剝削進行指責。在《道德經》里的七十二章、七十四章、本章和七十七章，內容基本上都是對統治者進行無情揭露和嚴正警告。他認為，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因為，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，為求生存而暴動，那樣，統治者的日子就不好過下去。

老子道德經-第七十七章

[原文]
　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
　　1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。
[引語]
　　本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應該效法“天之道”。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之于“損有余而補不足”，因此他要求人類社會也應當改變“損不足以奉有余”的不合理、不平等的現象，效法自然界的“損有余而補不足”，“損有余以奉天下”，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死懼之”、“民之饑，以其上食稅之多”這一思想的繼續和發展，表達了老子對統治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經》所有的人民性一面，是其精粹。
[評析]
本章主旨的是論述“天之道損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”老子出于對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。張松如指出，“老子把他從自然界得來的這種直觀的認識，運用到人類社會，面對當時社會的貧富對立，階級壓迫的不合理現實，他認為‘人之道’也應該像好比張弓的‘天之道’那樣，‘高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之’。這是他的主張，他的愿望。可是，現實怎么樣呢？現實是‘人之道則不然，損不足以奉有余’。”（《老子校讀》第414頁）楊興順說：“在老子看來，損有余而補不足，這是自然界最初的自然法則——‘天之道’。但人們早已忘卻‘天之道’，代之而建立了人們自己的法則——‘人之道’，有利于富人而有損于貧者，‘天之道’，有利于貧者，給他們帶來寧靜與和平，而‘人之道’則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕于‘民不畏死’的絕境。”胡寄窗說：“老子所以產生這種分配觀念，由于他們認為自然規律總是‘損有余而補不足’，因此應該使貧富平均，大家有利。天之道雖主損有余以補不足，但損有余的結果會更增加被損者的利益，因為‘物或損之而益’。由于現實社會是‘損不足以奉有余’，存在領主貴族對勞動人民的壓榨，也存在新興地主階級與富商大賈的剝削，所以，老子企圖以‘天之道’警誡他們，使他們本著自己的利益以遵行天道。他們要求富者能夠作到‘常善救人，故人無棄人；常善救物，則物無棄物’。從均富和使人與物都能得到充分利用一點看來，老子的愿望是好的，但在考慮如何實現這一愿望時，他們并沒有提出任何積極的斗爭綱領，而是向剝削者說教，妄想他們發善心，這又充分暴露了他們的在解決社會現實問題上的軟弱無能。”（《中國經濟思想史》上，第212頁）以上諸位學者的觀點，基本上找到老子在均貧富問題上的合理之處和癥結所在。

老子道德經-第七十八章

[原文]
　　天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
 [譯文]
　　
　　遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
 [注釋]
　　1、無以易之：易，替代、取代。意為沒有什么能夠代替它。
　　2、受國之垢：垢，屈辱。意為承擔全國的屈辱。
　　3、受國不祥：不祥，災難，禍害。意為承擔全國的禍難。
　　4、正言若反：正面的話好像反話一樣。
 [引語]
　　本章以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。八章說“水善利萬物而不爭”，本章可與八章的內容聯系起來閱讀。老子所舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的巖石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這就清楚地說明，老子所講的軟弱、柔弱，并不是通常人們所說的軟弱無力的意思。此處，由于水性趨下居卑，因而老子又闡揚卑下屈辱的觀念，實際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅強的力量。本章后面有一句話：“正言若反”，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。

老子道德經-第七十九章

[原文]
　　和大怨，必有余怨；報怨以德①，安可以為善？是以圣人執左契②，而不責③于人。有德司契，無德司徹④。天道無親⑤，常與善人。
[譯文]
　　和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據的存根，但并不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
 [注釋]
　　1、報怨以德：許多學者都以為此句原在六十三章內，但據上下文意應在本章內。
　　2、契：契約。
　　3、責：索取所欠。
　　4、司徹：掌管稅收的官職。
　　5、無親：沒有偏親偏愛。
 [引語]
　　本章繼續討論“損有余而補不足”的道理，提示為政者不可蓄怨于民，警告統治者不要激化與老百姓之間的矛盾。因為積怨太深，就難以和解，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構怨于民。所以，為政者應該像有道的圣人那樣，行“無為”之治，以“德”化民，給予而不索取，不擾害百姓。這就是“執左契而不責于人”。

老子道德經-第八十一章

[原文]
　　信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。
[譯文]
　　真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。
 [注釋]
　　1、信言：真實可信的話。
　　2、善者：言語行為善良的人。
　　3、辯：巧辯、能說會道。
　　4、博：廣博、淵博。
　　5、圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。
　　6、既以為人已愈有：已經把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。
　　7、多：與“少”相對，此處意為“豐富”。
　　8、利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。
　　9、圣人之道：圣人的行為準則。
 [引語]
　　本章是《道德經》的最后一章，應該是全書正式的結束語。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。
 [評析]
　　本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美丑、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分復雜，如果單單認定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學。”對此，我們倒認為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這么說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問題。

（轉文完）

（我每前進一步，就伴隨著一步思考與成長）

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