中國哲學(xué)：“高級學(xué)問”的話語危機（彭永捷）
彭永捷
講授另哲學(xué)史已經(jīng)有幾個年頭了。在教學(xué)實踐中，總是一再體驗中國哲學(xué)史作為一門“高級學(xué)問”的無奈和尷尬，哲學(xué)系的學(xué)生，在學(xué)習(xí)中哲學(xué)史之前，先要有“馬哲”這門“初有學(xué)問”的底子，掌握了“正確的世界觀和方法論”，然后再學(xué)習(xí)“學(xué)級學(xué)問”——西方哲學(xué)史，掌握一套西方哲學(xué)的術(shù)語和名詞，最后才學(xué)習(xí)中國哲學(xué)史這門“高級學(xué)問”?；诮處熀蛯W(xué)生的知識背景，要想使學(xué)生能夠理解這門“高級學(xué)問”，就不得把這門“高級學(xué)問”講授的對象，翻譯成“中級學(xué)問”和“初級學(xué)問”的語言，這樣才能使學(xué)生理解。
這種往往“習(xí)焉而不察”的教學(xué)方式，不免使我疑惑“一個中國人，總要試圖通把中國思想文本翻譯成西方哲學(xué)說話，才能言說、表述、解釋和理解中國哲學(xué)，這難道不有些奇怪嗎？這樣一種“翻譯”，是講授、理解和欣賞中國傳統(tǒng)思想文本的恰當(dāng)方式嗎？當(dāng)我們的學(xué)生接受了這樣一套“翻譯”時，他或她就真的能把握到一點中國傳統(tǒng)思想的皮毛了嗎？更為嚴(yán)重的問題是，講授“高級學(xué)問”的教師，如果不把中國哲學(xué)史當(dāng)作一門如此這般的“高級學(xué)問”還會講授“中國哲學(xué)史”嗎？
馮友蘭先生把中國哲學(xué)史的計法，分作“接著講”與“照著講”兩種。以西方哲學(xué)來接著傳統(tǒng)的“理學(xué)”而講出現(xiàn)代三新學(xué)——新理學(xué)、新心學(xué)、新氣學(xué)，以及當(dāng)代的種種哲學(xué)建構(gòu)，我們多少是學(xué)會了“接著講”，可是，在王國維證明“哲學(xué)皆六經(jīng)固有的”，謝無量、適、馮友蘭等前輩學(xué)者撰寫了各自的“中國哲學(xué)史”，在從傳統(tǒng)的經(jīng)學(xué)中開出一條“哲學(xué)”的路后，當(dāng)代的中國學(xué)者還會“照著講”嗎？
回顧差不多一百的“中國哲學(xué)史”的學(xué)科史，我們發(fā)現(xiàn)。原來開出一條所謂“現(xiàn)代人文學(xué)術(shù)”道路的同時，也是體面而有效地終結(jié)“傳統(tǒng)人文學(xué)術(shù)”的過程，而這“現(xiàn)代人文學(xué)術(shù)”其實就是西方人文學(xué)術(shù)。我們?nèi)越栌民T友蘭先生使用過的一些詞語來發(fā)問：基于中國傳統(tǒng)的人文學(xué)術(shù)和基于西方傳統(tǒng)的人文學(xué)術(shù)，究竟是“高低之不同”還是“花樣之不同”？如果我們認(rèn)為引進(jìn)西方的“哲學(xué)”學(xué)術(shù)對于中國文化確有必要，那幺盡可引入，也可以嘗試與另傳統(tǒng)思想之間比較研究，可是又何必非要用它去重塑一個中國的“哲學(xué)傳統(tǒng)”，而且當(dāng)作對中國思想傳統(tǒng)的惟一闡釋方式，而且還以此終結(jié)中國自身的思想傳統(tǒng)？難道我們依照譚嗣同的方式，將“仁”解釋成“以太”、“電子”，真的就實現(xiàn)了中西學(xué)術(shù)的會通，將中國傳統(tǒng)思想“現(xiàn)代化”了嗎？我們都得承認(rèn)人文學(xué)術(shù)有地域性，因而與自然科學(xué)有所不同（事實上，一些學(xué)者強調(diào)，即使自然科學(xué)，也同樣是多元的。也存在地域性差異）具體到中國哲學(xué)上，地域性差異究竟是僅僅體現(xiàn)在研究對象上，還需要也體現(xiàn)在說話方式、思維方式和研究范式上？難道僅僅因為這門學(xué)科的研究對象是“中國哲學(xué)史”，我們所書寫和講授的所謂“中國哲學(xué)史”，就真的是“中國哲學(xué)”的“史”嗎？
我們依西方哲學(xué)之起源，把哲學(xué)理解為“愛智之學(xué)”——即追求知識的學(xué)問，把哲學(xué)家理解為擁有閑暇而把追求奧秘和知識作為惟一目的的人，兩相對照，難道中國古人的“究天人之際”司于這種“愛智之學(xué)”嗎？孔子、老子、孟子、莊子，是哲人還是哲學(xué)家？
我們很容易指責(zé)中國古代哲人疏于“邏輯”論證，短于長篇大論與構(gòu)造宏大體系，可是，我們有什幺理由要求莊子舍棄他的“三言”（寓言、重言和卮言）而去學(xué)習(xí)蘇格拉底的“助產(chǎn)術(shù)”？我們不能質(zhì)問亞里士多德為何沒有發(fā)明“三表法”，為何我們就有理由質(zhì)問墨子為什幺不去研究“三段論”？我們判定惟有黑格爾的“絕對理念”自身展開為“客觀理念”、“主觀理念”并回到“絕對理念”是一個完善的理論體系。我們?yōu)槭茬劬屠硭?dāng)然地否認(rèn)朱熹把“理”與“氣”下貫到“天命之性”與“氣質(zhì)之性”、“道心”與“人心”、“未發(fā)”與“已發(fā)”、“天理”與“人欲”就不是一個完善的理論體系？
莊子之為莊子，既區(qū)別于中國孔孟以及道家的老字、楊朱，否則便不成其為莊子，同樣海德格爾之為海德格爾，既區(qū)別于胡塞爾，又不同于對其有影響的老莊，否則便不是海德格爾，我們以莊子來闡釋海德格爾。這是莊學(xué)的一部分。而無關(guān)于海德格爾，我們以海德格爾來闡釋莊子，這是現(xiàn)象學(xué)運動的一部分，而又無關(guān)于莊子，莊子之為莊子，海德格爾之為海德格爾，各足其性，毫無欠缺。我們可以以“海”解莊，可是，我們?yōu)楹尾惶接戇@樣一種可能性：就莊子之為莊子來欣賞莊子，就海德格爾之為海德格爾來欣賞海德格爾，我們?yōu)楹尾痪推?nbsp; “是其所是”而是之，偏要就其“非其所非”而非之呢？
一些學(xué)友總是用“解釋學(xué)循環(huán)”來提醒我們，我們已經(jīng)習(xí)慣了“以西解中”這種方式，我們已經(jīng)沉浸在西方哲學(xué)說語中。惟一可行的辦法就是在西方話語和中國史料之間尋求圓滿。這也就是告誡我們，只能“接著講”了，“照著講”已經(jīng)不可能了，為什幺不可呢？學(xué)者們有多個理由。
或以為，中國哲學(xué)史，本來就是以西方哲學(xué)為參照來研究中國思想，對于這種說法，我們的看法沒有分歧，只是我們對目前通行的這種范式要有自覺，意識到目前的“中國哲學(xué)史”學(xué)科只是一種以西方哲學(xué)為參照的比較哲學(xué)研究，是一種在西方哲學(xué)話語里言說的“中國哲學(xué)”，亦即所謂“漢語胡說”的模式。更為嚴(yán)重的是，這種說法逼迫我們冒出更大膽的念頭：或許對“照著講”來說，“中國哲學(xué)史”學(xué)科本就不能指望，它會繼續(xù)照目前這個樣子，不中不西、亦中亦西地，作為中國人追逐西方哲學(xué)的游戲繼續(xù)存在著；要“照著講”中國思想，只能令另起爐灶了，比如說建立中國的“古典學(xué)”或在學(xué)科體制內(nèi)確立“國故學(xué)”的合法地位。
或以為，我們已經(jīng)幾代人浸潤在歐風(fēng)美雨中而不知返，到如今想“回到傳統(tǒng)”——真正地讀懂傳統(tǒng)，已經(jīng)不可能了。如果讓你來“照著講”，你真的就能“照著講”嗎？我不能確定的回答，理由是，這要試過了才知道。思想的話語系統(tǒng)，并非日常語言，我們不能想象德國人用胡塞爾、海德格爾的哲學(xué)用語日常交談。我們也不能想象先秦的人們天天講老子式的“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”。哲學(xué)話語來自于日常用語，然而又超越于日常用語，確定一個思想的語匯，是思想者或哲學(xué)家的工作，近二十年來，中國哲學(xué)史界字議-范疇研究方面成果卓著，可以作為這項工作的一個支撐點。也許，現(xiàn)代教育體制下的中國哲學(xué)專業(yè)人材已經(jīng)缺乏了親近傳統(tǒng)的訓(xùn)練，這個工作只能靠體制外的某些有家學(xué)淵源的人來解決了，也許，我們這代人最多只是把這個問題明明白白地說出來，我們所做的就是努力促成中國哲學(xué)專業(yè)人材培養(yǎng)方式的變革，避免不斷復(fù)制和我們一樣研究“高級學(xué)問”的專業(yè)人材，再繼續(xù)培養(yǎng)一批又一批身居中國本土的“漢學(xué)家”。探索、改革、開放，同樣是中國哲學(xué)專業(yè)需要的精神。
或以為，即使我們能“照著講”，“弦斷有誰聽”？實際上，如果“拂弦人”的問題不再困擾我們的話，我們讓毫無哲學(xué)基礎(chǔ)（如果中學(xué)教科書里灌輸?shù)哪切┑酱髮W(xué)哲學(xué)系后還要費勁洗去的教條忽略不計的話）的本科新生讀懂莊子，應(yīng)該并不比他們讀懂柏拉圖或讀懂馬克思更加困難。
當(dāng)然我們也不敢對此有太多的樂觀。一位學(xué)界好友常常提醒那些以標(biāo)榜自己的外語比自己的母語還要好而自豪的家伙們：這意味著你的母語修養(yǎng)遠(yuǎn)比你的外語差！當(dāng)然，大學(xué)英語（或其它外國語）VS大學(xué)語文、外語教學(xué)凌駕在母語教學(xué)上的教育現(xiàn)實，使我們也不敢過于樂觀。對于絕大多數(shù)的中國人來說，漢語是其母語，而人們總是習(xí)慣于用母語來思考的，對于我們來說，漢語作為一種活的語言，又并不只是語詞符號，還和它深厚的人文財富堅密相聯(lián)，而與傳統(tǒng)發(fā)生深刻斷裂的我們，通過漢語獲取的人文財富卻少之又少，再加上語言修養(yǎng)本身的不足，妨礙了我們思考的能力，妨礙了我們的靈感，妨礙了我們的創(chuàng)造性。
在高瞻運矚之士中，衛(wèi)護(hù)傳統(tǒng)文化的學(xué)人提醒我們，應(yīng)當(dāng)從中國文化復(fù)興的角度來看等重建民族話語的意義，中國哲學(xué)史學(xué)科存在著嚴(yán)重的危機，這個危機來自于學(xué)科外部的批評幫助和學(xué)科內(nèi)部的自我反思，恰恰是中國哲學(xué)史學(xué)科內(nèi)在活力的一種表征。由反思活動所引起的這種危機，難道僅是中國哲學(xué)史學(xué)科自身的危機嗎？中國哲學(xué)史學(xué)科中的這種反思活動，在當(dāng)代中國學(xué)術(shù)領(lǐng)域中又并不孤單，實際上類似的反思已經(jīng)彌漫于整個中國的人文學(xué)術(shù)界，特別是與傳統(tǒng)學(xué)術(shù)密切相關(guān)的人文學(xué)科，這場危機已經(jīng)是整個中國人文學(xué)的危機，而且，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止于此，這是整個中國文化的危機，是文化創(chuàng)造力的危機
原載《讀書時報》2004年第24期
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