馬克思在《哥達綱領批判》中把共產主義社會分為共產主義社會高級階段和共產主義社會第一階段，并指出，“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期”。
有必要在這里說一下唯物主義歷史觀，“唯物主義歷史觀從下述原理出發：生產以及隨生產而來的產品交換是一切社會制度的基礎;在每個歷史地出現的社會中，產品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級，是由生產什么、怎樣生產以及怎樣交換產品來決定的。”生產(即勞動)和產品交換都屬于物質交換，生產是人與自然界進行物質交換，而產品交換則是人與他人進行物質交換。自然界物質交換遵守物質的能量守恒定律，能量守恒定律體現在人類社會就是生產的按勞所得和產品交換的對等交換(按勞所得和對等交換是亞當·斯密的“看不見的手”，是市場經濟的自由競爭和自由貿易，是馬克思的資產階級法權)。
人類社會的分工“是以家庭中自然產生的分工和社會分裂為單獨的、互相對立的家庭這一點為基礎的。與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配(無論在數量上或質量上);因而也產生了所有制”。隨著人類社會分工的發展，簡單的按勞動時間來分配所得勞動產品成為不可能，由于勞動的目的就是為了得到產品，勞動所得的產品反過來成了衡量勞動等級的標準，這樣，處于不同分工的勞動者就分成不同的等級(與血緣等關系配合)，人類社會也就形成各種不同的等級，從而形成階級，階級矛盾不可調和就產生了國家。如此一來，勞動時間就不能成為對等交換的參照了，處于領導地位的人或等級就指定(也要得到多數等級的認可)某種參照，認定此種參照為對等即公平。把按此種參照進行的產品交換認為是對等交換，當作對等交換對待。因此，認定怎樣是對等即公平是意識形態斗爭的核心內容。
“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”馬克思在這里的表述是在共產主義社會高級階段才能超出資產階級法權，才能實現各盡所能，按需分配。在現實生活中顯然應該是只有實現各盡所能，按需分配，才能超越資產階級法權，才能算達到共產主義社會高級階段，因為社會的各個階段是人為劃分的，而現實生活是連續發生的。那么這段話就應該理解為：迫使個人奴隸般地服從分工的情形消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失；勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要；隨著個人的全面發展，生產力也增長起來，集體財富的一切源泉都充分涌流，社會實現各盡所能，按需分配，完全超出資產階級權利的狹隘眼界，——在那個時候，人類社會就進入了共產主義社會高級階段。
這樣，共產主義社會第一階段及以前階段需要完成消除迫使個人奴隸般地服從分工的情形和促進個人的全面發展的任務。個人的全面發展是個過程，并且是個較長期的過程，消除迫使個人奴隸般地服從分工的情形是個人全面發展的必要條件之一。
共產主義社會第一階段，“它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。所以，每一個生產者，在作了各項扣除以后，從社會領回的，正好是他給予社會的。”“他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回來。”當然，要“扣除他為公共基金而進行的勞動”。
“這里通行的是調節商品交換(就它是等價的交換而言)的同一原則”;“在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利，雖然原則和實踐在這里已不再互相矛盾”;“雖然有這種進步，但這個平等的權利總還是被限制在一個資產階級的框框里”;“它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者;但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權利一樣是一種不平等的權利”;“但是這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段，是不可避免的”。
馬克思在這里并沒有給出消除迫使個人奴隸般地服從分工的情形和促進個人的全面發展的具體方法。在共產主義社會第一階段，勞動者依然實行按勞分配，但是要扣除公共基金部分。按勞分配的權利依然是一種不平等的權利，依然會引起其他不平等的后果，因此，按勞分配并不是解決問題的具體方法。
個人全面發展的第一個條件是“有生命的個人的存在”，即“人們首先必須吃、喝、住、穿”。“原來，當分工一出現之后，每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人”，即個人奴隸般地服從分工是因為他不想失去生活資料，反過來說，如果個人能通過其他方法得到生活資料，他就能超出這種分工的范圍(如資產階級和土地所有者)，即消除迫使個人奴隸般地服從分工的情形。以前，“階級決定他們的生活狀況，同時也決定他們的個人命運，使他們受它支配。這和個人屈從于分工是同類的現象，這種現象只有通過消滅私有制和消滅勞動本身才能消除。”
“過去的一切革命始終沒有觸動活動的性質，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產主義革命則反對活動的舊有性質，消滅勞動并消滅任何階級的統治以及這些階級本身”。
“消滅勞動本身”、“消除迫使個人奴隸般地服從分工的情形”，到“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”，這里應該理解為不勞動也能獲得必要的生活資料。這樣一來，“個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。”個體生存斗爭停止了，階級斗爭也就消滅了，“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失”了;“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內部的階級對立一消失，民族之間的敵對關系就會隨之消失”，整個人類社會就成了“這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。
在共產主義社會第一階段，勞動者分配前，社會總產品應當扣除“用來補償消耗掉的生產資料的部分”，“用來擴大生產的追加部分”，“用來應付不幸事故、自然災害等的后備基金或保險基金”等生產用途的扣除。“剩下的總產品中的另一部分是用來作為消費資料的。在把這部分進行個人分配之前，還得從里面扣除”：“同生產沒有直接關系的一般管理費用”;“用來滿足共同需要的部分，如學校、保健設施等”;“為喪失勞動能力的人等等設立的基金”。如果把“喪失勞動能力的人”理解為非勞動人員，那么整個人類社會就“既有錢又有文化知識，或者可以隨意獲得它們”，即整個人類社會都獲得了解放。
馬克思設想的共產主義社會第一階段是“世界歷史性的”存在，階級已經消滅，國家已經消亡，已經不需要無產階級專政。
資本主義社會和共產主義社會之間的“革命轉變時期”從一國無產階級革命取得勝利，無產階級上升為統治階級開始(當然，如果其他統治階級也認識到無產階級的狀況成為共產主義者則直接開始)，到國家最終消亡的共產主義第一階段之間的時期，這段時期是共產主義革命的形式(無產階級反對資產階級的斗爭即無產階級革命)向共產主義革命的內容轉變的時期，“同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政”。蘇聯社會主義模式不是世界性的，即蘇聯模式社會主義不是共產主義社會第一階段，而是資本主義社會和共產主義社會之間的“革命轉變時期”。
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