人性之善惡問題，為什么會搞的這樣復雜，至今仍然是各師其主，各師其教呢？我認為問題出在后人沒有對孔子的理論從整體上去把握，而是僅僅抓住“人之初，性本善”這二句就論起是非來了之故。
“ 人之初，性本善；性相近，習相遠”。歷來的研究者都是把孔夫子的這四句話分別開來研究議論的，所以，自荀子而降主張人性惡論者都錯了?！?nbsp;人之初，性本善；性相近，習相遠”，這四句話是不能分割開來解讀的；它們是一個不可分割的有機整體；前二句是提出善惡之本源問題，后二句是表示善惡發展變化之“結論”，不管是“性惡論”還是折中論者，都是只抓住前二句就迫不及待的批評起來了，沒有顧及后二句才是孔子要說的重點問題所在。為什么這樣說呢？因為，不論哪一種主張，都沒有離開后天的“教化”為自己的觀點立論。
“ 人之初，性本善；性相近，習相遠”。這就是孔子比其他人勝出一籌的地方?！靶韵嘟曄噙h”這就是在強調教化、社會環境對一個人的重要作用和意義！善與惡，是與非，罪與罰都是“習相遠”的結果。為什么“人之初，性本善，性相近”會變得“習相遠”了呢？這就與教化的過程和人所處的社會環境有關了。這完全是唯物主義的認識論。中國一切現代的教育理論追根溯源不都是建立在這個基礎上的嗎！我們的教育方針，教師法，未成年人保護法、大中小學生守則、獎懲條例，以及一切指導學校教育這個重點方面的治安保障措施，如果一一細細梳理都不難發現是圍繞避免“性相近、習相遠”這個根根本核心內容制定的。統一的教育方針，就是要解決“性相近、習相遠”的問題，就是要通過教育達到“性相近，習也相近”的目的，難道不是這樣的嗎？孔子之謂“習”者，乃后天之“教化”也?？鬃邮侵袊谝粋€最偉大的教育家，他畢生的教育實踐，都是重在致力于“性相近，習也相近”的，這在《論語》中很容易找到答案：“見賢思齊，見不賢而內自省也”；“見志不從，又敬不違，勞而不怨”；“茍志于仁矣，無惡也”；“朝聞道，夕死可矣”；“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之”。。。
孟子說：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之山也，猶水之久下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性也猶是也”（孟子--告子上）。孟子說了一個通俗而又深刻的道理，水如因“搏”之、“激”之，可使“過顙”“在山”；一個人，如果受到一定社會因素的“搏”“激”也同樣會“可使為不善”，或“可使為善”的。所謂“搏”也，“激”也，后世之謂“教育”也！
荀子認為“人性是天生”的。他說，“凡性也，天之就也。不可學，不可事。。。。不可學，不可事而在天者，謂之性”（荀子--性惡）這就難免唯心了一點點。
如果我們僅僅是囿于哲學來討論這個問題，依然可能難于統一認識。而如果我們引進自然科學成果，這個問題就再簡單不過了。現代遺傳學、生理學、生物學、基因學、人類學的偉大成就都早已經證明，人的生命繁衍過程，只有某些基因（疾?。┦菚z傳的（包括“隔代遺傳”），而父母的社會習性（倫理道德、世界觀、人生觀、價值觀）是不可能遺傳的；換言之，人之初是“無暇”的。個別先天疾病的遺傳是與“人性”無關的；隨著社會法制和科學技術的進步普及，這種情況還會得到不斷的改善。
我們再來看看作為儒家言論集之《禮記--樂記》中的這樣一段話：“好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”。這有二層意思：一是重要的并不是人性好惡之爭，重要的是必須明白人性之好惡是由于“誘于外”這個道理！第二層意思是說人都是需要教育的?！胺垂闭撸袒?。
我們的教育改革，應當立足于“教”。怎么“教”呢？這就得從社會生活中去找原因了。此之謂“知誘于外”也。舍此，即教育改革如盲人摸象，不得要領，越改越糟糕。
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