按語：“無論就男性或女性來說，我認為實際上只能劃分為兩類人：有思想的人和沒有思想的人”，這是盧梭的話。盧梭最在乎思想，盧梭的思想深度絕不亞于馬克思，他思想的跨度非常大，因此評論盧梭，是難度最大的思想的思想。
本文是《馬克思文化四大主義》論文的第五部分，馬克思思想的革命主義，是馬克思思想的一個堅核，這個問題內容最多，探討這個問題要以歷史的眼光，馬克思的革命思想在西方歷史中不是孤立的，它是西方文化社會革命思想鏈條中的一個重要環節，但它不是唯一重要的環節，馬克思以前大約一百年，這個革命鏈條中就已產生一個重要思想環節，他就是是法國的盧梭（1712—1778）。
深入的分析馬克思的革命思想，必須放在西方文化的歷史整體當中，這就離不開對盧梭革命思想的認識。
盧梭和馬克思對西方革命的思想影響，有著驚人的相似：法國大革命把盧梭的理論當作革命思想的圣經，大革命年代，巴黎的街頭巷尾常常出現這樣一幕：革命戰士充滿著崇高的精神，激情的大聲朗誦盧梭的《社會契約論》；這如同共產黨人把馬克思的《共產黨宣言》視作圣經，高唱著《國際歌》從容戰斗和犧牲一樣。
閱讀盧梭思想，深深感到他堪為馬克思的革命精神教父，不管馬克思如何評價盧梭，盧梭已經通過他的跨越時空的廣泛的巨大文化影響，悄然不覺潛移默化的影響了馬克思。這有些相似不管毛澤東如何否定孔子，毛澤東孜孜不倦追求的道德理想文化，和孔子的克己道德修養的大同理想有著血脈的一致。
閱讀盧梭，羅素在他著名的《西方哲學史》一書作了這樣著名的全面評論：
“讓·雅克·盧梭雖然是個十八世紀法語意義上的（哲人），卻不是現在所說“哲學家”那種人。然而，他對哲學也如同對文學、趣味、風尚和政治一樣起了有力的影響。把他作為思想家來看不管我們對他的功過有什么評價，我們總得承認他作為一個社會力量有極重要的地位。這種重要地位主要來自他的打動感情及打動當 時所謂的“善感性”的力量。他是浪漫主義運動之父，是從人的情感來推斷人類范圍以外的事實這派思想體系的創始者，還是那種與傳統君主專制相反的偽民主獨裁的政治哲學的發明人。從盧梭時代以來，自認為是改革家的人向來分成兩派，即追隨他的人和追隨洛克的人。有時候兩派是合作的，許多人便看不出其中有任何不相容的地方。但是逐漸他們的不相容日益明顯起來了。在現時，希特勒是盧梭的一個結果；羅斯福和丘吉爾是洛克的結果。
羅素這段評論言簡意賅而全面。如羅素認為，盧梭的社會影響是多方面的非常巨大和廣泛，筆者認為他的思想影響恐怕是西方文化近現代以來最大的，超過任何一個思想家（包括馬克思）。
盧梭以后，西方任何重大思想文化都離不開盧梭的影子，盧梭的天賦人權思想是法國以及歐洲革命、美國革命，最有戰斗力的理論武器，即事實上歐洲資產階級革命（美國也是其中重要部分）思想最優秀、最核心、最徹底的部分是盧梭創造提供的。
但是盧梭的意義不僅于此，盧梭又是徹底打破偶像的人，為什么用“徹底”兩個字，因為這個偶像非同一般，這個偶像是人類文化最器重的物質文明，即就是人類世俗功利拼命追求的科學藝術文明，用魯迅認同的理解即：盧梭是人類文明發展軌道的反叛者。
盧梭對人的意義認識，首要的甚至全部的是立足于道德，因此他看到人類物質科學文明的發展是由人的反道德因素推動的，盧梭就堅定的對人類物質文明社會游戲規則持徹底的批判態度，這一點他比馬克思對歷史的批判都徹底和不妥協，馬克思雖然也是人類物質壓迫文明的叛逆者，但是馬克思承認以前物質壓迫文明歷史合理性的一面，而把自己的反叛看作是歷史軌道合理的一環，是對以前文明歷史辯證法的積極繼承。
盧梭的思想因為最突出道德，最要求認識和回歸人的天然本性，因此最要求平等和自由，最強調天賦人權，因此革命性最強，因此對舊不平等文化進攻的火力最猛，因此在西方資產階級奪取政權的斗爭中所作的理論貢獻最大，因此資本主義文化成為主流后，他的思想也是社會最仰慕的一個對象。
但是人類歷史上的任何社會革命，都不可能實現徹底的平等，都只是相對的減少不平等，因此一當新的不平等（資本主義文化）取代舊的不平等，這種新的不平等又勢必和盧梭的思想發生沖突，于是盧梭思想又成為反對新的不平等文化的理論源泉。這就是羅素所說的，盧梭思想被西方資本主義文化的異端采納（羅素居然認為希特勒和盧梭是本質聯系，可見是多么忌諱盧梭），這也是后來西方資本主義代表文化對盧梭持非常矛盾心態的根本所在。
羅素把盧梭后的西方文化分為洛克和盧梭兩派，筆者認為這兩派實質：一是天國性質道德理想的追求，一是塵世凱撒性質世俗文化的價值追求。
前者的代表在盧梭以前有蘇格拉底、柏拉圖、基督教，盧梭以后則有馬克思，而康德、黑格爾、尼采可看作是盧梭思想的改造或變異。
后者的代表主要是世俗權力的實踐者，以及代表權貴既得利益文化的思想家，他們一般是經驗理性的思想家（屬于存在就是合理的價值判斷，這種合理僅僅是經驗理性的自我肯定），即實證主義，他們很大一部分人，被社會的金錢文化收買了，被金錢牽動和左右著神經，是名利雙收的“御用文人”。
這兩派其實是人性善和惡的矛盾在人類宏觀文化上的各自反映和代表。
自從蘇格拉底提出絕對善的精神(他的學生柏拉圖把善的精神進一步理念系統化)，古希臘文化對人的生命意義的認識就越過經驗性神話信仰的意義，而獲得了精神的絕對崇高感、超人感，天上的世界不再像以前和人類一樣的嘻嘻鬧鬧，而是以絕對善的精神獨立于人類。
這種絕對善的哲學精神哺育了基督教的救贖文化，這種善的哲學向宗教的前進，其實是最優秀哲人的精神贏得了人類文化精神的話語權，而成為絕對精神由宗教的形式面向大眾進行傳播。
盧梭和馬克思，也都是蘇格拉底精神的嫡系傳人，他們都是人類最崇高精神的守望者，正因為他們的精神追求太崇高，太超脫，所以他們與低級趣味的世俗功利世界格格不入，成為它的叛逆者，成為它的掘墓人。
盧梭抨擊伏爾泰屬于“那種華麗的天才，那種低級的靈魂”，伏爾泰是資產階級正統文化的大人物，盧梭的這個批判，可以不作孤單的理解，而是還可以賦予它廣泛意義，即盧梭認為一切以功利物質眼光對待人類文明的，都是低級的靈魂。
眾所周知，歷史上取得話語權的思想家，絕大多數是把人間煙火、人的物質利益放在思想的首位，因此不奇怪，為什么盧梭和他同時代出了名的思想家都是格格不入，盧梭的一生一直是孤單的思考；馬克思也同時尚的功利思想格格不入，很多思想家，都被馬克思批判為庸俗的，這種庸俗就是動物本能意義的追求物質功利的價值取向。
善的精神極端和物質利益（等同惡的自私利益）的極端，這始終是人類文明發展的二律背反。人類有善精神的絕對信仰，這種信仰要求超脫物質利益、高于物質利益，這一點不容置疑，否則人類便不存在正義，不存在公理，不存在秩序，不能夠交往，不能夠組建社會；人類又有物質利益的絕對崇拜，這種崇拜導致了科學藝術文化的發展，發展迄今，人類似乎具有了無所不能的物質文明的創造力。
人類這種精神和物質的兩個極端是矛盾對立的。這種對立的認識，盧梭和馬克思有不同的觀點：
盧梭認為，這種對立是此消彼長，即物質（科學藝術）的高度發展就是精神（道德）趨向土崩瓦解，盧梭因此以否定眼光看待物質文明的發展，他主張人類物質文化回到自然狀態，把人類的精神本性從物質的掩埋中解放出來。
馬克思吸取了黑格爾的辯證法，始終以樂觀的方法認識物質發展，認為物質的發展最終在資本主義階段，會實現否定之否定：即人類發展的漫長時期會因為物質的不足而不可避免的被物質奴役，人類精神因此而墮落，人性因此而異化，但是隨著物質進一步發展，當人類獲得物質充裕條件后，最終物質反而能幫助人類解放，于是人類在物質充裕的條件下，最終實現精神（道德）的回歸，即克服人性的異化。
盧梭和馬克思這一問題的思想，哪一個更加可靠？
盧梭的思想，讓我想起基督教的一句話：上帝讓人滅亡，首先使他瘋狂。人類物質文明不克制的發展和擴張，其實如同人類無視上帝的存在，如同人類自視為上帝，也就是人類越來越瘋狂，而其結果也如同這句預言：人類越來越有世界末日的惶恐感。
而馬克思認識最大的問題，是無視人性惡的貪婪本性，今天人類的物質生產力已經超過馬克思年代的數百倍，遺憾的是人類物質發展永遠滿足不了人類貪婪的胃口，人類物質文化發展仍然是以犧牲人類道德精神為代價（盧梭說的對），即當今人類物質力量越強，而人類相互不信任卻越嚴重，當今文化根本性的物質爭奪和互不信任，在人類擁有不斷升級核武器的物質毀滅力量的條件下，使人類文化每天都處于高度緊張狀態，這種緊張，如同一列快車失控后的最后時速。
盧梭的思想人類實現不了，盧梭在世的時候，他就被伏爾泰指責為反人類，伏爾泰夸張的說，他決不愿意陪盧梭倒退到“爬在地上四足行走”的年代。盧梭思想不能實現的根本原因是，如同圣經揭示人類偷吃了禁果，科學藝術的發展是人的智慧天性。
馬克思的思想也實現不了，因為潘多拉盒子已被打開，人性惡的欲壑難填是客觀事實，不承認這種事實，如同皇帝新衣的故事，小孩子都忍不住會講出事實的真相，人類美好的東西至今還主要是希望。
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