吳曉明 || 論《歷史與階級意識》的辯證法研究

　　論《歷史與階級意識》的辯證法研究

　　本文作者：吳曉明，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授

　　本文出處：《馬克思主義與現(xiàn)實》2017年第2期

　　吳曉明教授

　　盧卡奇的《歷史與階級意識》是一部發(fā)表于1923年的論文集，以《關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》為副標(biāo)題。這部著作針對第二國際理論家對馬克思主義的“庸俗”理解，突出地將辯證法把握為馬克思全部學(xué)說的本質(zhì)根據(jù)。立足于這樣的本質(zhì)根據(jù)，盧卡奇不僅使辯證法在馬克思主義的闡釋方案中居于核心地位并依這種地位而被課題化，而且試圖由之開展出對于第一次世界大戰(zhàn)和十月革命之后的當(dāng)代資本主義的批判性分析。毫無疑問，這部著作產(chǎn)生了重要的理論影響并開啟了積極的思想成果。而我們今天之所以要重提這部著作并闡論其辯證法研究，是因為對當(dāng)今世界和中國的真正把握與分析根本不可能匆匆越過馬克思的學(xué)說——尤其是它的辯證法，但在馬克思哲學(xué)的整體立場上全面地闡述辯證法這個任務(wù)卻并沒有完成。如果說在辯證法的主題上不同的本體論立腳點還仍然處于外部對立中，那么，與此相關(guān)的通常情形是：辯證法僅僅是作為一種形式方法而被外在地加諸特定的內(nèi)容之上。這樣的方法至多在表面上是“辯證的”，其實質(zhì)是全然撇開事物的實體性內(nèi)容本身——它的自身運動及其具體化;由之而來的只能是外部反思，亦即將抽象原則先驗地強加到任何內(nèi)容之上。為了重新敞開馬克思哲學(xué)的辯證法主題，回顧并討論《歷史與階級意識》這部著作將是重要的和有益的，因為無論是它的優(yōu)點還是缺點，它的成功還是失敗，都將給我們以積極的推動和啟示，從而在思想已成為當(dāng)務(wù)之急的時代條件下，再度將馬克思主義辯證法的研究更加深入地開展出來。

　　盧卡奇

　　一、辯證法是馬克思主義全部學(xué)說的本質(zhì)根據(jù)

　　在《歷史與階級意識》中，盧卡奇明確指證馬克思主義哲學(xué)的主要特征是批判的和革命的，而這種特征根源于馬克思主義哲學(xué)的基本性質(zhì)：它是一種方法，即辯證法，是一種以“實踐批判”為主導(dǎo)定向的辯證法，并因而成為引導(dǎo)和敦促革命階級行動起來的思想武器。這樣一種鮮明的觀點首先指向這樣一個基本問題，即“什么是正統(tǒng)馬克思主義?”

　　當(dāng)時掌握著對馬克思主義“正統(tǒng)”闡釋的是第二國際理論家，尤其是所謂“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”。按照他們的理解方案，馬克思主義哲學(xué)包含著許多論點，這些論點構(gòu)成一系列基本原則，而由這些原則集合組成的體系便現(xiàn)成地制訂出馬克思主義“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)。與此不同，在盧卡奇看來，馬克思主義問題中的“正統(tǒng)”僅僅是指方法。如果說，馬克思主義的方法作為體系的核心乃是革命的辯證法，那么，第二國際理論家的那種理解方案本身就是背離辯證法的;因為上述所謂“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)清單就意味著脫離社會歷史內(nèi)容的抽象原則，意味著對于這種原則的外部反思的運用，意味著馬克思主義學(xué)說的形式主義化和教條主義化。正是針對這種“庸俗馬克思主義”，盧卡奇指出：“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個個別的論點。即使這點得到證明，每個嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結(jié)論，放棄馬克思的所有全部論點，而無須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)。所以，正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。”①

　　很顯然，這是一種極而言之的說法，但同時也是一種及于根本的說法，它強調(diào)了方法對于個別論點的優(yōu)先地位，強調(diào)了馬克思主義學(xué)說的真正靈魂乃在于辯證的方法。在盧卡奇看來，當(dāng)馬克思的種種論點被凝固為抽象的原則，并僅僅被當(dāng)作“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)來把握時，在這里喪失的正是作為這一學(xué)說之靈魂的辯證法。而這就意味著：那不斷生成變化著的社會—歷史進程及其內(nèi)容變得完全無關(guān)緊要，唯一重要的東西只是抽象的原則本身。當(dāng)這樣的原則不再辯證地進入到現(xiàn)實之中并成為把握現(xiàn)實的方法時，它們便馬上轉(zhuǎn)變?yōu)閻毫拥慕虠l或公式。事實上，馬克思恩格斯早在草創(chuàng)唯物史觀時就明確指出，他們的原理只是一些科學(xué)的抽象，“這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”②。換言之，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式，提供的只是研究人類歷史發(fā)展的“指南”。這里立即顯示出方法問題的絕對重要性，因為所謂“指南”和“公式”的根本差別恰恰在于：那些作為科學(xué)抽象的一般原理究竟是被持續(xù)不斷地加以辯證運用，還是始終滯留于無內(nèi)容的和自我封閉的抽象性之中。

　　第二國際理論家的真正要害在于對辯證法的嚴(yán)重忽視和誤解。這是一種哲學(xué)基礎(chǔ)理論上的根本薄弱，它不僅表現(xiàn)在認(rèn)識論和方法論上，而且表現(xiàn)在本體論上。例如，梅林(他被稱作黨內(nèi)“唯一的哲學(xué)通”)聲稱：“我們對于辯證法是完全尊重的，但我們覺得，沒有辯證法的實際認(rèn)識，還是比沒有實際認(rèn)識的辯證法更可貴。”③至于普列漢諾夫，他可以算是第二國際理論家中關(guān)于辯證法最為擅長且談?wù)撟疃嗟娜耍欢诒R卡奇看來，他的努力“也未見成效”。之所以如此，是因為普列漢諾夫把辯證法僅僅當(dāng)作形式的方法來加以理解，就像知性科學(xué)以及科學(xué)方法論主義所理解的那種方法一樣。一個明顯的例證是，普列漢諾夫認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本體論基礎(chǔ)也就是費爾巴哈的唯物主義，而辯證法卻可以作為形式的方法而外在地附加到這樣的本體論基礎(chǔ)之上。正是由于對辯證法的嚴(yán)重誤解，“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”不僅在哲學(xué)上完全喪失了原則立場，而且在科學(xué)上不得不屈從于實證主義以及以主觀主義為本質(zhì)特征的知性科學(xué)。這樣的混淆嚴(yán)重到什么程度，可以從梅林的下述說法中看出來。他寫道，馬克思和馬赫(E.March)一樣專注于科學(xué)而拒斥哲學(xué)。“在這方面，馬赫完全與馬克思相一致，完全撇開哲學(xué)，而只在歷史和自然科學(xué)方面的實踐工作中考察人類的精神進步。”④

　　正是針對這種理論上的混亂與妥協(xié)，盧卡奇把問題的焦點集中到哲學(xué)方面，尤其是集中到辯證法這個主題上，因而《歷史與階級意識》的基本內(nèi)容就是“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”。因為盧卡奇清楚地意識到：辯證法乃是馬克思全部學(xué)說的生命線，而他與第二國際“庸俗馬克思主義”的全部對立就在于：是捍衛(wèi)還是割斷這一生命線。當(dāng)?shù)诙H的理論家試圖在實質(zhì)上避開哲學(xué)尤其是避開辯證法時，他們根本沒有意識到：是否立足于辯證法，在“實際認(rèn)識”方面將是完全不同的;任何一種迄今為止被稱為科學(xué)的東西，都有其“哲學(xué)上的”前提或預(yù)設(shè)。因此，自以為穩(wěn)固地立足于自身之上而拒斥任何哲學(xué)的“實際認(rèn)識”，只不過意味著它對于自身的前提或預(yù)設(shè)完全無知，意味著它無反思地進入到時下通行的知識樣式中去罷了。盧卡奇由此指出：正因為完全忽略了辯證法，“庸俗馬克思主義”在哲學(xué)和科學(xué)上所采取的立場實際上是機械唯物主義、經(jīng)濟宿命論和實證主義，并因此而完全無批判地順從于以現(xiàn)代形而上學(xué)為基本前提的知性科學(xué)了。盧卡奇不無理由地把這種現(xiàn)今占據(jù)主導(dǎo)地位的科學(xué)樣式——即知性科學(xué)——稱之為“資產(chǎn)階級科學(xué)”，因為這種科學(xué)樣式正是伴隨著現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會而成長起來并在其本質(zhì)的范圍內(nèi)展開活動的。很顯然，這種科學(xué)的成果、意義以及歷史限度正應(yīng)當(dāng)根據(jù)這一社會基礎(chǔ)本身的歷史進程來獲得規(guī)定;只是由于現(xiàn)代性意識形態(tài)的強勢掩蓋，它才獲得了所謂“一般科學(xué)”的外觀。

　　當(dāng)“庸俗馬克思主義”由于放棄辯證法而完全無力抵御這種“資產(chǎn)階級科學(xué)”時，盧卡奇試圖依據(jù)辯證法——首先是黑格爾的辯證法——來批判地揭示這種知性科學(xué)本身的限度。限度表現(xiàn)在兩個方面：第一，知性科學(xué)在本質(zhì)上乃是主觀主義的科學(xué)，因為其基本方法乃是黑格爾所謂的“外部反思”。外部反思作為一種忽此忽彼的推理能力，從不深入事物的實體性內(nèi)容之中;但它知道一般原則，而且知道把一般原則抽象地運用到任何內(nèi)容之上。以外部反思為本質(zhì)特征的知性科學(xué)，在認(rèn)識論和本體論上的理想根據(jù)乃是康德式的哲學(xué);而這種哲學(xué)的性質(zhì)，就自我意識不可能把捉事物自身，就人類知識不可能通達事物的實體性內(nèi)容而言，不能不是主觀主義的。第二，這種知性科學(xué)乃是非歷史的，并且只有在完全排除事物的歷史性時才能使自身成立。它似乎立足于最為可靠的和毋庸置疑的“事實”之上，但它卻完全沒有意識到，無論對“事實”進行多么簡單的列舉且絲毫不加說明，這本身就已經(jīng)是一種解釋了;也就是說，“事實”已從其原來所處的生活聯(lián)系和歷史聯(lián)系中抽取出來，被置放到某種理論或方法中去了。“所以，這種看來非常科學(xué)的方法的不科學(xué)性，就在于它忽略了作為其依據(jù)的事實的歷史性質(zhì)。”因此，“為了能夠從這些‘事實’前進到真正意義上的事實，必須了解它們本來的歷史制約性，并且拋棄那種認(rèn)為它們是直接產(chǎn)生出來的觀點：它們本身要受歷史的和辯證的考察”。⑤在這里，盧卡奇對“庸俗馬克思主義”的批判同時成為對知性科學(xué)之形而上學(xué)前提的批判，而這種批判又是以闡述辯證法的科學(xué)意義為基本立足點的。

　　二、總體的觀點或總體范疇

　　在正面闡述黑格爾和馬克思辯證法的科學(xué)意義時，《歷史與階級意識》首先突出地強調(diào)了“總體的觀點”。這一觀點在形式上的表述是：總體大于部分之和，或總體對于各個部分無所不在的優(yōu)越性。而這一觀點在實質(zhì)上的意義是：真正的科學(xué)必須深入到作為總體的現(xiàn)實之中，并將觸動和把握現(xiàn)實的總體作為自己的根本任務(wù)。作為“資產(chǎn)階級科學(xué)”的知性科學(xué)由于其本身的局限性而滯留于孤立化的抽象概念和局部領(lǐng)域中，與之相類似，“馬克思模仿者的教條唯物主義”則重蹈使總體瓦解的覆轍，從而使自己的方法僵化為一種“機械的—專門學(xué)科的庸俗經(jīng)濟學(xué)”。正是針對著第二國際理論家的經(jīng)濟決定論，盧卡奇把總體的觀點闡述為辯證方法的基石：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別。總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位(Herrschaft)，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)。……總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱(Trger)。”⑥

　　就現(xiàn)代哲學(xué)的本體論而言，所謂總體范疇，只有在思維和存在、主體和客體的統(tǒng)一被把握住的地方，才是可能的(如斯賓諾莎的“實體”);所謂辯證的總體范疇，只有在思維和存在、主體和客體的能動關(guān)系和中介過程被把握住的地方，才是可能的(如黑格爾的“實體即主體”)。因為這個緣故，盧卡奇把主體和客體之間的辯證關(guān)系設(shè)定在辯證方法論的中心地位。⑦知性科學(xué)在哲學(xué)方面是以主體和客體的分離隔絕為前提的，因而它在放棄主體通達事物自身的可能性時便拒斥總體的觀點；而庸俗馬克思主義在無條件地屈從于這種資產(chǎn)階級科學(xué)時，同樣不能不遺忘或背離辯證的總體觀——經(jīng)濟決定論正是其突出的表現(xiàn)之一。那么，究竟應(yīng)當(dāng)怎樣來理解“總體”呢?更加確切些說，在黑格爾和馬克思的辯證法中，“總體”究竟意味著什么呢?

　　《歷史與階級意識》很明確地把辯證方法中的總體性理解為“現(xiàn)實”(Wirklichkeit)，或“社會現(xiàn)實”。在盧卡奇看來，辯證的總體觀“是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的唯一方法。因此，具體的總體是真正的現(xiàn)實范疇”⑧。但“現(xiàn)實”并不像通常的理解那樣，僅僅是通過知覺能夠直接給予我們的東西(即“事實”或經(jīng)驗的“實存”)。在黑格爾的《邏輯學(xué)》中，整體同部分的關(guān)系問題構(gòu)成由“存在”到“現(xiàn)實”的辯證過渡。因此，“現(xiàn)實”一方面被表述為“本質(zhì)與實存的統(tǒng)一”;另一方面被表述為“展開過程中的必然性”。⑨在這樣的意義上，作為總體的現(xiàn)實既不可能經(jīng)由一般的直觀來達到，也不可能通過以外部反思為特征的知性科學(xué)去獲得;而只有辯證的總體觀，才可能真正把握住現(xiàn)實，亦即把握住實存中的本質(zhì)性和展開過程中的必然性。

　　因此，在《歷史與階級意識》中，所謂總體，也就是社會歷史之現(xiàn)實。它一方面表現(xiàn)為社會的總體，另一方面表現(xiàn)為歷史的總體。關(guān)于前者，按盧卡奇的說法，當(dāng)知性科學(xué)確信自己找到了萬物中最具體的東西時，它恰恰最偏離了作為一個具體總體的社會;而馬克思的辯證方法和全部學(xué)說的宗旨，正在于把社會作為總體來把握，因此馬克思的科學(xué)乃是一門“唯一的、統(tǒng)一的——歷史的和辯證的——關(guān)于社會(作為總體)發(fā)展的科學(xué)”⑩。至于黑格爾在社會總體觀點上的開展，只要舉出一例就夠了：他的法哲學(xué)把抽象法和道德(主觀法)的本質(zhì)性統(tǒng)統(tǒng)引導(dǎo)到倫理的領(lǐng)域，亦即引導(dǎo)到家庭、市民社會和國家的領(lǐng)域中去了。關(guān)于后者，也就是關(guān)于歷史的總體，盧卡奇給予了更加充分的強調(diào)，因為它尤其關(guān)乎辯證法之批判的和革命的性質(zhì)——恩格斯曾經(jīng)用“凡是存在的，都是注定要滅亡的”一語來提示這種批判性。在盧卡奇看來，正是黑格爾把偉大的歷史原則賦予了哲學(xué)，從而使現(xiàn)實的問題以一種全新的面目展現(xiàn)出來：生成乃是存在的真理，過程乃是事物的真理，而歷史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗事實“更高的現(xiàn)實”(11)。唯物史觀同樣繼承了這一歷史批判的原則，因而“它首先摒棄社會結(jié)構(gòu)的僵化性、自然性和非生成性，它揭示了社會結(jié)構(gòu)是歷史地形成了的，因此在任何一方面都是要服從歷史的變化的，因而也必定是要歷史地走向滅亡的”(12)。與此相反，在“資產(chǎn)階級科學(xué)”中，歷史的事物被固定為不變的、“永恒的自然規(guī)律”的對象，因而這種科學(xué)的全部智慧就在于論證并祝福當(dāng)下社會的永垂不朽。

　　辯證總體的觀點意味著把握普遍者所具有的決定意義，意味著把這一普遍者理解為社會歷史的總體，亦即理解為社會歷史的現(xiàn)實。然而盧卡奇也意識到，馬克思和黑格爾正是在“現(xiàn)實本身”這一問題上分道揚鑣的。當(dāng)黑格爾把現(xiàn)實的本質(zhì)性置放在客觀精神中，而客觀精神又在為絕對精神的超越中找到其真正的哲學(xué)證明時，他是把現(xiàn)實本身神秘化了。而在馬克思看來，現(xiàn)實的總體固然意味著某種普遍者的決定意義，但其本質(zhì)性卻在“人們的現(xiàn)實生活過程”中。因此，社會歷史的現(xiàn)實便被把握為具體化了的社會關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系，被把握為在人們的歷史性實踐中不斷生成的社會變動結(jié)構(gòu)。盧卡奇指出，無論是資產(chǎn)階級科學(xué)還是庸俗馬克思主義，它們之所以拒絕辯證的總體觀，都是由特定的社會現(xiàn)實決定的。因為按照“永恒的自然規(guī)律”和永遠有效的“形式范疇”來理解現(xiàn)存的社會制度，恰恰屬于這一社會制度的自我辯護;而這種自我辯護從根本上來說屬于現(xiàn)實本身的本質(zhì)，屬于資本主義社會的本質(zhì)。(13)甚至晚期海德格爾也指證了現(xiàn)代性意識形態(tài)對社會現(xiàn)實的強勢掩蓋，從而提示了馬克思主義在這個主題上的優(yōu)越性。他說：現(xiàn)今的“哲學(xué)”只知道跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，這種哲學(xué)完全誤解了我們這個時代的兩重獨特的現(xiàn)實，即經(jīng)濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu);而馬克思主義懂得這雙重的現(xiàn)實。(14)

　　三、辯證法視域中的異化問題

　　為了明確地揭示資本主義社會現(xiàn)實的本質(zhì)，特別是為了充分揭示這一現(xiàn)實本身充滿對立、沖突和矛盾的本質(zhì)，《歷史與階級意識》突出地指證了所謂“物化現(xiàn)象”，并對之進行了尖銳的批判性分析——這一指證和分析后來以“異化問題”的提出而聞名于世，其影響所布，遍及西方整個思想界和知識界。從理論方面來說，盧卡奇在讀到馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》之前(該手稿發(fā)表于1932年)，便嘗試對這一主題作出馬克思主義的闡釋和發(fā)揮，可以說是卓有見地的。然而更為根本的是，無論是這一理論上的闡釋和發(fā)揮，還是它所具有的意義和影響，都是由特定的時代狀況來定向的。只要我們還記得，那是一個處在兩次世界大戰(zhàn)之間并且為十月革命所刺激的時代，就不難理解異化問題在多大程度上會成為哲學(xué)爭論的中心了。“重要的是，人的異化是我們時代的關(guān)鍵問題，并且無論資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級的思想家，無論政治上和社會上的右派還是左派思想家都看到和承認(rèn)這一點。”(15)正如盧卡奇后來回顧時所說的那樣，在《歷史與階級意識》中，異化問題是自馬克思以來第一次被當(dāng)作了對資本主義進行革命批判的中心問題，而對問題的闡說又從方法論的根基處被追溯到黑格爾的辯證法;由于異化問題受到如此大的關(guān)注，以至于該書所犯的一個嚴(yán)重錯誤——將異化混同于任何一種對象化(Vergegenstndlichung)——也極大地助長了它的成功與影響。(16)

　　從理論史的方面來說，在黑格爾去世以后，他試圖通過其概念立場來調(diào)和理性與現(xiàn)實的哲學(xué)方案已經(jīng)開始動搖了。黑格爾辯證法中依然具有生命力的東西不再是一切對立物的調(diào)和、和解，而是異化本身——即客觀事物同主觀精神相遇時的對立性和他在性。“歷史和社會現(xiàn)實的整體不再表現(xiàn)為精神，而是處在它頑固的現(xiàn)實中，或者用一個日常的詞說，是處在它的不可理解性之中。可以想一下以下這些不可理解的現(xiàn)象，如貨幣、資本以及由馬克思提出的人的自我異化概念等。”(17)如果說異化問題在理論史中可以較為早出，那么，這一問題的廣泛醞釀恰恰是在兩次世界大戰(zhàn)之間進行的。在《歷史與階級意識》重新提出異化問題之后，隨著海德格爾《存在與時間》的問世(1927年)，它幾乎成為各種思想和爭論圍繞著旋轉(zhuǎn)的樞軸了。

　　由于馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》尚未發(fā)表，盧卡奇主要是根據(jù)《資本論》的提示來對異化問題作出闡述的。他指出，商品形式對整個社會的全面統(tǒng)治只有在現(xiàn)代資本主義社會中才真正出現(xiàn)，才使商品成為整個社會存在的普遍范疇;馬克思通過商品拜物教而對“物化的基本現(xiàn)象”所作描述的要點是：(1)商品形式把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì);(2)由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物;因此，(3)商品形式的奧秘在于：就其本身來說只是人們自己的一定的社會關(guān)系，卻在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。在這里得到表現(xiàn)的是一個“結(jié)構(gòu)性的事實”，它意味著：“由于這一事實，人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。”(18)正是從這一異化勞動的觀點出發(fā)，盧卡奇不僅批判地分析了在資本主義生產(chǎn)中的勞動分工、合理的機械化、勞動過程的可計算性、工人活動的直觀態(tài)度以及時間的空間化等等，而且批判地考察了“物的個性”的異化(毀滅一切物的真正的物性)、貨幣和資本的拜物教形態(tài)，以及建立在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)之上并具有同構(gòu)性質(zhì)的法律和國家(現(xiàn)代官僚制)，等等。

　　然而，物化(異化)不僅表現(xiàn)在客觀方面，而且表現(xiàn)在主觀方面。隨著資本主義實現(xiàn)整個社會的統(tǒng)一的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，它也產(chǎn)生出一個包括整個社會的統(tǒng)一的意識結(jié)構(gòu)。“近代批判哲學(xué)是從意識的物化結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生出來的。”(19)與生產(chǎn)過程的合理化相適應(yīng)，近代思想的基本特點乃是理性主義，而且是這樣一種形式體系的理性主義，它要求將一種形式塑造為普遍適用的范疇，從而成為認(rèn)識整個存在的普遍方法。“在這種情況下，非理性原則的必然相對性問題就取得了一種決定性的、溶化、瓦解整個體系的意義。”(20)這種情形在康德自在之物概念的奇特而矛盾的意義中最為明顯地表現(xiàn)出來。因此，從一個方面來說，由意識的物化結(jié)構(gòu)所規(guī)定的知性科學(xué)之所以是形式主義的，不是因為這個時代的知識界樂于接受敵視生活的“存在機械論”和“科學(xué)形式主義”，而是因為這種科學(xué)有其社會的根源、起因和必然性。從另一個方面來說，現(xiàn)代哲學(xué)同樣作為意識之物化結(jié)構(gòu)的思想理論表現(xiàn)，不能不從根本上陷入一種二律背反之中。這種二律背反較為切近地起因于該思想類型之純粹形式規(guī)定中理性和非理性的必然相對性，并表現(xiàn)為思維和存在、主體和客體、現(xiàn)象和本質(zhì)等一系列的二律背反，尤其突出地表現(xiàn)為自由和必然、唯意志論和宿命論的二律背反。(21)

　　因此，資產(chǎn)階級科學(xué)之所以從根本上歸屬于“純規(guī)律的宿命論”和“純意向的倫理學(xué)”，庸俗馬克思主義之所以最終成為“經(jīng)濟宿命論”和“對社會主義的倫理改造”，是因為這樣的立場絕不是偶然的，而是切近地起源于意識的物化結(jié)構(gòu)。這樣的物化結(jié)構(gòu)一方面要求世界在理論上采取“永恒自然規(guī)律”的形式，另一方面要求一種完全內(nèi)向的行動，即在人本身的內(nèi)部改變世界(倫理學(xué))。意識的物化結(jié)構(gòu)表明：康德的《純粹理性批判》和《實踐理性批判》在方法上具有“一種絕對必要的和不可避免的聯(lián)系”，而康德式哲學(xué)只要在意識的物化結(jié)構(gòu)起作用的地方總會具有至高無上的地位。例如，雖然在理論上可以主張經(jīng)濟宿命論，但“任何一個這樣的‘馬克思主義者’一提出行動問題，他就必然回到康德學(xué)派抽象的要求倫理學(xué)上去”(22)。這是因為庸俗馬克思主義同樣從屬于意識的物化結(jié)構(gòu)，而意識的物化結(jié)構(gòu)本身包含著如此這般的二律背反。

　　位于匈牙利的盧卡奇銅像

　　四、階級意識與歷史運動的辯證法

　　為了從資產(chǎn)階級社會這個徹底異化的世界中解放出來，一方面必須在思想上擺脫意識的物化結(jié)構(gòu)，另一方面又必須在行動上訴諸無產(chǎn)階級的階級斗爭，這兩個方面是內(nèi)在統(tǒng)一的——思想和行動的統(tǒng)一，理論和實踐的統(tǒng)一。盧卡奇指出，在哲學(xué)上能夠真正引導(dǎo)并把握這種統(tǒng)一的，正是黑格爾和馬克思的辯證方法。黑格爾通過“實體即主體”的原理揭示了先前德國古典哲學(xué)的嚴(yán)重錯誤和最終局限，但他只是通過概念立場和神秘的“主體—客體”瓦解了自由和必然、純意向的倫理學(xué)和純規(guī)律的宿命論之間的二律背反;而在馬克思那里，作為總體的主體乃是在歷史過程的現(xiàn)實中生成的無產(chǎn)階級，只有無產(chǎn)階級才能把現(xiàn)實作為總體來把握和“沖破”，才能借此確立理論和實踐、思想和行動的真正統(tǒng)一。《歷史與階級意識》試圖表明：正是無產(chǎn)階級作為社會思想的主體，才從歷史的現(xiàn)實性方面打破了自由和必然、倫理學(xué)和宿命論之間的二律背反困境。

　　然而，無產(chǎn)階級并不是現(xiàn)成不變的東西，也不是按機械“規(guī)律”向前進展的;毋寧說，無產(chǎn)階級同樣經(jīng)歷一個從“自在的”階級上升為“自為的”階級的辯證過程。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級作為自為階級的確切標(biāo)志在于獲得它的自我意識，亦即獲得無產(chǎn)階級的“階級意識”;這種階級意識不是“純粹意識”，它的現(xiàn)實形態(tài)就是“黨”。一方面，只有在現(xiàn)實的階級斗爭中無產(chǎn)階級才能形成自己真正的階級意識;另一方面，只有獲得了自己的階級意識，無產(chǎn)階級才能成為真正的即自為的階級。而這里，無產(chǎn)階級的階級意識具有至關(guān)重要的，甚至是決定性的意義，因為只有這一階級意識才標(biāo)志著自為的無產(chǎn)階級，才顯示這一階級的真正本質(zhì)和真實形態(tài);并且只有在這一階級意識中才達成無產(chǎn)階級的理論和實踐的統(tǒng)一，才是其“解放斗爭的經(jīng)濟必然性辯證地變?yōu)樽杂傻牡胤?rdquo;(23)。

　　《歷史與階級意識》頗為詳盡地探討了階級意識的本質(zhì)與特征，其要點包括：(1)階級意識并不是組成階級的單個人所思想、所感覺的總和，也不是它們的平均值；(2)階級意識是與社會整體本質(zhì)相關(guān)聯(lián)的，它是取決于生產(chǎn)過程中典型地位的理性反應(yīng)，或“變成為意識的對階級歷史地位的感覺”；(3)作為總體的階級在歷史上的重要行動“歸根結(jié)底”是由階級意識所決定，這意味著階級意識對于推動并造成歷史的行動具有關(guān)鍵意義。“最終決定每一場階級斗爭的問題，是什么階級在既定的時刻擁有這種能力，擁有這種階級意識。”(24)在盧卡奇看來，階級意識的形成對于無產(chǎn)階級來說尤為重要但也尤為艱巨。因為無產(chǎn)階級的階級意識不可能在資產(chǎn)階級社會中自發(fā)地形成，大體說來，工人群眾的自發(fā)意識倒是從屬于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。一方面，在資本主義仍然內(nèi)部完全穩(wěn)定的時期，工人群眾在意識形態(tài)上會完全站在資本主義的立場上;另一方面，正如盧森堡所指出的，奪取政權(quán)必然是“早熟的”，亦即是在無產(chǎn)階級仍然承認(rèn)資本主義制度之合法性的意識形態(tài)下被迫奪取政權(quán)的。(25)然而，尤為嚴(yán)重的是：這種意識形態(tài)上的薄弱甚至在無產(chǎn)階級革命的經(jīng)濟和社會前提已經(jīng)充分具備的情況下，仍然使得革命的趨向沒有能夠變?yōu)楝F(xiàn)實。盧卡奇把這種狀況稱為“無產(chǎn)階級的意識形態(tài)危機”。它一方面表現(xiàn)為資產(chǎn)階級社會在客觀上的瀕危處境仍然可以在無產(chǎn)者的頭腦中保持其一如既往的穩(wěn)定性;另一方面則是資產(chǎn)階級化的工人黨和組織總是力圖使運動非政治化和原子化，從而使無產(chǎn)階級的意識停留在“相對資產(chǎn)階級化”的一定階段上。(26)

　　正是這種狀況(盧卡奇在他所處的時代中特別意識到的狀況)使得《歷史與階級意識》突出地強調(diào)階級意識的決定性作用和意義，強調(diào)意識形態(tài)在社會—歷史之總體中的重要地位。這種強調(diào)很明顯地訴諸辯證法及其批判的和革命的方面，訴諸無產(chǎn)階級及其階級意識的能動性和主體性。在盧卡奇看來，歷史并不是自行造成的，而是通過有意識的人的行動、通過階級斗爭的革命運動來為自己開辟道路;社會主義尤其不會“自動地”、由經(jīng)濟發(fā)展的自然規(guī)律性產(chǎn)生出來，就像無產(chǎn)階級的階級意識不可能在“直接既定的歷史現(xiàn)實”中得到發(fā)展一樣。在這樣的意義上，無產(chǎn)階級的階級意識必然是超越的——它超越既定事實的直接性，超越眼前利益的局限性，并且超越自身意識的自發(fā)性。對歷史唯物主義的這種激進闡釋立即與第二國際的理論家形成尖銳對立：“庸俗馬克思主義者脫離了這一主要觀點，脫離了無產(chǎn)階級階級意識的——方法論的——起點，因此他們就使自己處在資產(chǎn)階級的意識水平。”(27)由于第二國際理論家在哲學(xué)上的宿命論、機械論以及由之而來的無為主義，他們就必然無視意識(包括階級意識和意識形態(tài))在階級斗爭中所具有的重大的和獨一無二的功能，就必然割斷把無產(chǎn)階級理論和無產(chǎn)階級行動聯(lián)系起來的紐帶。在這一點上，西方馬克思主義的早期領(lǐng)袖步調(diào)一致地抨擊第二國際的庸俗馬克思主義：正像柯爾施駁斥其“對意識形態(tài)的先驗蔑視”一樣，葛蘭西頗為深入地探討了所謂意識形態(tài)“權(quán)力”或意識形態(tài)“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”問題。

　　由于第一次世界大戰(zhàn)所造成的世界局勢，又由于十月革命的空前成功，盧卡奇似乎感覺到一個真正的歷史性轉(zhuǎn)折正在快速地醞釀和形成中;這一轉(zhuǎn)折所需的經(jīng)濟和社會條件業(yè)已具備，全部問題取決于革命階級的決定性行動，而這種行動的主腦則在于無產(chǎn)階級的階級意識。資本主義世界的“自然規(guī)律”只是導(dǎo)致一次次的危機，只是以盲目的力量沖向死亡;只有無產(chǎn)階級的意識才能使人類免遭災(zāi)禍，才能指出擺脫資本主義危機的出路。“換言之，當(dāng)最后的經(jīng)濟危機擊中資本主義時，革命的命運(以及與此相關(guān)的人類的命運)要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識。”(28)因此，歷史唯物主義的首要功能不是純粹的科學(xué)認(rèn)識，而是行動，是使無產(chǎn)階級獲得其階級意識并行動起來的武器;對于無產(chǎn)階級的階級斗爭來說，理論和實踐是一致的，認(rèn)識不必過渡就將導(dǎo)致行動。

　　五、《歷史與階級意識》對辯證法研究的理論得失

　　從前面的敘述中，我們對《歷史與階級意識》的主要內(nèi)容和基本觀點進行了必要的梳理和探討，對其要義進行了提煉和闡述。在馬克思主義(特別是其哲學(xué))的發(fā)展史上，毫無疑問，這是一部重要的劃時代著作。它標(biāo)志著由第二國際理論家所代表的、對馬克思主義的“正統(tǒng)”闡釋遭遇到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，并且標(biāo)志著“西方馬克思主義”理論在思想史意義上的真正開端。而所有這一切，又是和20世紀(jì)初葉西方資本主義世界所處的時代狀況密切相關(guān)的。

　　這部著作最重要的貢獻在于：它試圖從根本上和實質(zhì)上恢復(fù)辯證法在馬克思主義學(xué)說中的決定性地位。為此，盧卡奇不僅一力指陳馬克思主義的“正統(tǒng)”唯在于方法，以及方法對于一切觀點和原理來說的優(yōu)先地位;而且堅決地以辯證法為基地同庸俗馬克思主義的機械論和宿命論、直觀唯物主義和實證主義展開全面論戰(zhàn)，并且把這一論戰(zhàn)擴大和加深為對知性科學(xué)——“資產(chǎn)階級科學(xué)”——的形而上學(xué)本質(zhì)的批判。就此而言，盧卡奇不僅是正確的，而且是深刻的。當(dāng)“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”或者遺忘辯證法，或者把辯證法僅僅理解為形式方法時，馬克思學(xué)說之深入現(xiàn)實并把捉其實體性內(nèi)容的能力便喪失殆盡，并從而使這一學(xué)說本身跌落到抽象原則之外部反思的運用中。這意味著庸俗馬克思主義全面地屈從于知性科學(xué)的形而上學(xué)本質(zhì)，亦即屈從于以資本主義世界為根基的現(xiàn)代性意識形態(tài)。

　　在盧卡奇看來，馬克思主義學(xué)說經(jīng)歷這樣的命運并不是偶然的，它植根于現(xiàn)代世界本身之內(nèi)在矛盾的現(xiàn)實中。“資產(chǎn)階級思想的二律背反”不過是這種內(nèi)在矛盾的理論表現(xiàn)，因而維護這種二律背反(自由和必然、宿命論和純意向倫理學(xué)、抽象的經(jīng)驗主義和同樣抽象的空想主義，等等)便成為現(xiàn)代社會及其意識形態(tài)的堅強本能。正是由于這種本能，康德學(xué)派的哲學(xué)由于其基本性質(zhì)而始終被奉為楷式并受到推崇，以至于伯恩施坦甚至要用它來“補充”馬克思的學(xué)說;同樣是由于這種本能，黑格爾(其辯證法只不過是從概念立場上超越上述二律背反)就會一次次地被“當(dāng)作死狗來打”，正像馬克思在1873年便已經(jīng)提到過的那樣。

　　必須從這樣的原則高度上來理解和評價盧卡奇試圖恢復(fù)辯證法之批判性的努力，來把握他不遺余力地追溯馬克思學(xué)說之黑格爾淵源的工作。因為直到今天，依然有不少無頭腦者熱衷于使馬克思的學(xué)說直接銜接康德并得到康德式的解釋。這種解釋究竟意味著什么呢?它無非意味著在對馬克思主義的闡釋中徹底排除黑格爾，而這一排除又意味著排除辯證法，排除社會—歷史的本質(zhì)性及其全部實體性內(nèi)容。這樣一來，馬克思的學(xué)說當(dāng)然就在一個方面成為局限于外部反思的知性科學(xué)，而在另一個方面成為“倫理社會主義”了。正像前者從不真正涉及特定現(xiàn)實的具體內(nèi)容一樣，后者同樣是擺脫了一切社會—歷史內(nèi)容的單純“應(yīng)當(dāng)”，即純粹主觀的“道德命令”。這種理論狀況完全從屬于“資產(chǎn)階級思想的二律背反”，從屬于意識的物化結(jié)構(gòu)，從屬于現(xiàn)代性意識形態(tài)立足其上的物化(異化)的現(xiàn)實本身。盧卡奇堅決而明確地揭示了這一點，這是他的重要功績。我們因此不再會把例如馬克思學(xué)說的淵源問題，僅僅看做是學(xué)術(shù)史內(nèi)部的、純屬個人意見分歧的問題;此間所包含的思想斗爭牽涉到馬克思學(xué)說的實質(zhì)，并且是有其社會—歷史根源的。

　　但是，在理解和闡述馬克思的唯物主義辯證法時，《歷史與階級意識》是存在偏差的——而且是很嚴(yán)重的偏差。這種偏差概括地說來包括以下幾點：第一，是“戴著黑格爾眼鏡”的；第二，是傾向于黑格爾哲學(xué)的主體方面即“自我意識”方面的；第三，整個偏差根源于本體論(ontology)基礎(chǔ)上的薄弱。例如，“總體的觀點”確實可以是黑格爾和馬克思共同的辯證觀點，但這個本應(yīng)叫做“實體的觀點”——社會—歷史之現(xiàn)實及其實體性內(nèi)容的具體化——卻只是作為“總體的觀點”在形式上得到強調(diào)(即總體對于各個部分無所不在的優(yōu)越性)。這樣一種形式上的強調(diào)使得關(guān)乎社會—歷史之實體性內(nèi)容的具體化顯得不再重要，而且也使得黑格爾和馬克思關(guān)于“實體”本身的根本分歧變得不再重要。這樣一來，馬克思辯證方法的本體論基礎(chǔ)的闡明就被疏忽和延宕了。因此，當(dāng)盧卡奇將“總體”在方法論上的核心地位與經(jīng)濟的優(yōu)先性對立起來時，“它意味著，馬克思主義世界觀的最重要的現(xiàn)實支柱不見了，從而，這種以最激進的方式推斷馬克思主義根本革命內(nèi)涵的嘗試失去了真正的經(jīng)濟基礎(chǔ)”(29)。

　　更加重要的是，當(dāng)“總體”本身的本體論性質(zhì)被模糊和空疏化時，“自我意識”的無限制擴張就成為不可避免的。如果說這種情形曾經(jīng)以不同的方式表現(xiàn)在費希特哲學(xué)以及黑格爾以后的鮑威爾哲學(xué)中，那么，盧卡奇對無產(chǎn)階級之自我意識的突出強調(diào)同樣表現(xiàn)出這種主觀主義的趨向。就此而言，盧卡奇后來的自我批評不僅是正確的，而且是誠實的。《歷史與階級意識》的核心概念——“實踐”——被主觀化了，它是一種“抽象的、唯心主義的實踐概念”;它表現(xiàn)為一種“夸張的高調(diào)”，毋寧說更接近于一種當(dāng)時流行于共產(chǎn)主義左派中的“以救世主自居的烏托邦主義”，接近于一種費希特主義的行動主義。(30)這樣一種主觀主義的實踐概念固然可以是非常激進的和批判的，并且表現(xiàn)為對異化現(xiàn)實的堅決拒斥和不妥協(xié)(就此而言，盧卡奇從來沒有像當(dāng)時以及今天的許多知識分子那樣，總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地懷有“對資本主義世界的敬畏”)，但這種批判和不妥協(xié)由于其單純的主觀性，由于缺乏真正的現(xiàn)實基礎(chǔ)而終將歸于浪漫主義之空疏和虛弱的本質(zhì)，就像我們在鮑威爾等“自由人”以及西方馬克思主義的末流中所能看到的那樣。

　　這樣一種被主觀化的實踐概念不僅影響到對階級意識的闡述，而且同對無產(chǎn)階級本身的哲學(xué)理解密切相關(guān)。《歷史與階級意識》試圖把《精神現(xiàn)象學(xué)》的邏輯—形而上學(xué)結(jié)構(gòu)顛倒過來，從而聲言無產(chǎn)階級在其階級意識中成為歷史上真正同一的“主體—客體”。但是，正如盧卡奇后來意識到的那樣，這種同一的“主體—客體”決不比黑格爾的形而上學(xué)構(gòu)造(即絕對者)更真實，因為黑格爾“健全的現(xiàn)實感”只是使“同一”作為一種哲學(xué)要求出現(xiàn)，而從未以具體的方式表明它已被達成。“因此，將無產(chǎn)階級看作真正人類歷史的同一的主體—客體并不是一種克服唯心主義體系的唯物主義實現(xiàn)，而是一種想比黑格爾更加黑格爾的嘗試，是大膽地凌駕于一切現(xiàn)實之上，在客觀上試圖超越大師本身。”(31)這樣一來，盧卡奇過度夸張的實踐概念便開始走向其反面，即“重新陷入唯心主義的直觀之中”。這種直觀與費爾巴哈兩重性的直觀具有類似的構(gòu)造：一方面是高級的哲學(xué)直觀，它把無產(chǎn)階級設(shè)定為同一的主體—客體，把無產(chǎn)階級的階級意識設(shè)定為無需中介的直接的革命行動;另一方面則是普通的直觀，在這種直觀中，正像工人群眾常常把革命行動不是看作一種解放而是看成一種負(fù)擔(dān)一樣，他們在思想上實際地從屬于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。《歷史與階級意識》未能真正克服這種矛盾，而只是在這兩重性的直觀中緊張地來回奔波。

　　問題的根本方面在于本體論的基礎(chǔ)，在于如何真正闡明馬克思辯證法的本體論基礎(chǔ)。就突出地強調(diào)馬克思學(xué)說的辯證法及其批判的和革命的方面而言，就立足于辯證法的能動本質(zhì)而開展出對庸俗馬克思主義的多重批判而言，《歷史與階級意識》不僅是功勛卓著的，而且其影響所被也是成果豐碩的;但是這部著作卻仍然使馬克思辯證法的本體論基礎(chǔ)滯留于晦暗之中，確切些說，使之局限于主觀性的偏至之中。一個非常明顯的例證是：如果說馬克思的“實踐”綱領(lǐng)對于其辯證法的本體論基礎(chǔ)具有首要的和決定性的意義，那么，無論是第二國際的理論家還是盧卡奇的《歷史與階級意識》都在這一根本之點上陷于混亂。當(dāng)普列漢諾夫把馬克思的“實踐”綱領(lǐng)和費爾巴哈的“實踐”說辭完全混為一談時，盧卡奇卻構(gòu)建了一種抽象的、唯心主義的實踐概念。這一事實不僅表明，《歷史與階級意識》在本體論上只是與第二國際的理論家處于外部對立之中;而且表明，馬克思學(xué)說的本體論基礎(chǔ)在上述兩種對立的闡釋方案中從中間“爆裂”了——它的一端立足于費爾巴哈式的唯物主義，而另一端則趨向于黑格爾哲學(xué)中的“費希特因素”，就像黑格爾去世以后“實體”和“自我意識”的再度分裂一樣。

　　在其后來的思想發(fā)展歷程中，盧卡奇很明確地意識到《歷史與階級意識》在理論上的某些弱點，而且也很明確地把這些弱點歸咎于本體論基礎(chǔ)上的缺陷。在該書1967年的新版序言中，盧卡奇明確表示：由于對“經(jīng)濟”做了過于狹隘的理解，由于偏仄地主張自然是一個社會范疇，致使作為社會與自然之間物質(zhì)變換的“勞動”被遺忘了，致使“自然的本體論客觀性”被祛除了。因此，《歷史與階級意識》的突出特點就在于：“與作者的主觀意圖相反，它在客觀上代表了馬克思主義史內(nèi)部的一種傾向，這種傾向的所有各種表現(xiàn)形式，不論它們的哲學(xué)根源和政治影響是如何極不相同，也不論它們是愿意還是不愿意，都是反對馬克思主義的本體論的根基的。”(32)我們知道，盧卡奇后來在馬克思主義的本體論方面做了很多進一步的研究，并就此撰寫了篇幅很大的《社會存在本體論》。無論如何，這是一個至關(guān)重要的領(lǐng)域，其間所包含的問題并未最終解決。因此，如果說馬克思主義的辯證法研究在今天的時代條件下已變得極為必要——已成為開啟思想的當(dāng)務(wù)之急，那么，對這一辯證法之本體論基礎(chǔ)的闡明將是一個決定性的關(guān)鍵，并理當(dāng)成為我們重啟馬克思主義辯證法研究的基本出發(fā)點。

　　《歷史與階級意識》距離我們已將近一個世紀(jì)了，但它的思想影響至今不僅依然存在，而且照樣發(fā)人深省。無論是這部書對辯證法研究的創(chuàng)見和優(yōu)點，還是其偏頗與不足，都構(gòu)成一份彌足珍貴的理論遺產(chǎn)。它把對現(xiàn)代世界的批判性意識有力地傳承給我們，把深入闡說馬克思主義方法的敏銳觀點和理論勇氣積極地啟示給我們，并且還把切中社會現(xiàn)實和把握當(dāng)今時代的思想任務(wù)莊嚴(yán)地托付給我們。

　　注釋：

　　①[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務(wù)印書館1992年版第48頁。

　　②《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第74頁。

　　③[德]梅林：《保衛(wèi)馬克思主義》，吉洪譯，人民出版社1982年版第156頁。

　　④[德]梅林：《保衛(wèi)馬克思主義》，第160-161頁。

　　⑤[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第54、55頁。

　　⑥[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第76頁。

　　⑦參看同上書，第50頁。

　　⑧同上書，第58頁。

　　⑨參看[德]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館1980年版第295、300頁。

　　⑩[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第77頁。

　　(11)參看同上書，第268頁。

　　(12)同上書，第100頁。

　　(13)參看[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第58-59頁。

　　(14)參看[法]費迪耶等：《晚期海德格爾的三天討論班紀(jì)要》，載《哲學(xué)譯叢》2001年第3期。

　　(15)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第17頁。

　　(16)參看同上書，第16-17、19頁。

　　(17)[德]伽達默爾：《哲學(xué)解釋學(xué)》，夏鎮(zhèn)平、宋建平譯，上海譯文出版社1994年版第114頁。

　　(18)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第147頁。

　　(19)同上書，第177頁。

　　(20)同上書，第181-182頁。

　　(21)參看同上書，第180-197頁。

　　(22)同上書，第90頁。

　　(23)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第95頁。

　　(24)同上書，第107頁。

　　(25)參看同上書，第349、354頁。

　　(26)參看同上書，第401-402頁。

　　(27)同上書，第127頁。

　　(28)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第129頁。

　　(29)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第11頁。

　　(30)參看同上書，第12-13頁。

　　(31)同上書，第18頁。

　　(32)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第10頁。

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