馬克思政治經(jīng)濟學批判視閾中的倫理觀

　　資本主義社會是以私有制為既定前提的，但資產(chǎn)階級的思想家們從未批判地考察過這種前提，更沒有否定這種前提，而是把這種前提條件下產(chǎn)生的道德看作是永恒的、普遍的道德。馬克思、恩格斯的倫理觀作為批判形態(tài)的倫理觀，在對資產(chǎn)階級倫理觀進行法哲學批判、顛覆其形而上學基礎的同時，又對資產(chǎn)階級的道德倫理觀進行了政治經(jīng)濟學視閾中的批判。馬克思通過對資本主義社會的商品生產(chǎn)和交換活動進行深入細致的研究，深刻地揭示了資產(chǎn)階級的生產(chǎn)資料私有權與資產(chǎn)階級所主張的自由和平等等道德觀念的相互關系，把對資產(chǎn)階級倫理觀的批判性分析進一步與資本主義社會的生產(chǎn)關系和經(jīng)濟制度的分析聯(lián)系起來，揭露其本質(zhì)和歷史。只有這樣做，才能真正克服資產(chǎn)階級倫理觀的缺陷，找到實現(xiàn)真正的道德的理想途徑。

　　一、所有權、自由與平等三位一體

　　在《資本論》及其手稿中，馬克思把交換主體之間的交換活動及其所體現(xiàn)出來的自由和平等等原則稱之為“所有權、自由和平等的三位一體”。他說：“交換過程的各主體表現(xiàn)為商品的所有者。因為在簡單流通的基礎上，只有一種方法可以使每個人成為某種商品的所有者，這就是通過付出新的等價物，所以，在交換之前就存在的商品所有權……就表現(xiàn)為直接從商品占有者的勞動中產(chǎn)生的所有權，而勞動則表現(xiàn)為最初的占有方式。”“勞動和對自己勞動成果的所有權表現(xiàn)為基本前提，沒有這個前提就不可能通過流通而實行第二級占有。”[1]也就是說，馬克思認為，以自己的勞動為基礎的所有權，只有通過流通，即通過自己的等價物的轉(zhuǎn)讓，才能成為占有他人勞動——他人的等價物的基礎。所以，只有作為交換價值的私有者，不管是商品形式還是貨幣形式的交換價值的私有者，主體才能成為流通的主體，他們也只有通過自己勞動的轉(zhuǎn)讓才能占有他人商品即他人勞動。 因此，私有權是流通的前提。

　　在對資本主義社會的商品生產(chǎn)和交換活動進行深入細致的研究之后，馬克思揭示了資產(chǎn)階級生產(chǎn)資料私有制與資產(chǎn)階級所主張的自由和平等的資產(chǎn)階級倫理道德的相互關系。他指出：“在流通中自然就會得出一個建立在這一規(guī)律基礎上的資產(chǎn)階級自由和平等的王國。”“流通中發(fā)展起來的交換價值過程，不但尊重自由和平等，而且自由和平等是它的產(chǎn)物；它是自由和平等的現(xiàn)實基礎。”“如果說經(jīng)濟形式，交換，在所有方面確立了主體之間的平等，那么內(nèi)容，即促使人們?nèi)ミM行交換的個人和物質(zhì)材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現(xiàn)；作為法律的、政治的、社會的關系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已。而這種情況也已為歷史所證實。這種意義上的平等和自由恰好是古代的自由和平等的反面。古代的自由和平等恰恰不是以發(fā)展了的交換價值為基礎，相反地是由于交換價值的發(fā)展而毀滅。上面這種意義上的平等和自由所要求的生產(chǎn)關系，在古代世界還沒有實現(xiàn)，在中世紀也沒有實現(xiàn)。”[2]

　　馬克思在資本主義商品交換范圍內(nèi)通過對“所有權、自由和平等的三位一體”的考察，說明了資產(chǎn)階級社會商品所有權規(guī)律與資產(chǎn)階級倫理道德的內(nèi)在關系，概括地說，就是資產(chǎn)階級所要求的自由和平等等倫理道德的內(nèi)容，是市場經(jīng)濟的本質(zhì)內(nèi)涵和“天然”特征。這種自由與平等不是“自然人”的普遍的人性，不是某種不證自明的先驗的東西，更不是所謂的“天賦人權”，而是市場經(jīng)濟商品所有權規(guī)律的必然要求，是新興資產(chǎn)階級社會的法（權利），是資產(chǎn)階級社會的歷史的產(chǎn)物。

　　二、勞動與自由的分離

　　“自由”一直都是資產(chǎn)階級思想家大力鼓吹的資產(chǎn)階級的最高道德價值之一，并且“自由”也曾經(jīng)在資產(chǎn)階級反對封建專制統(tǒng)治的過程中起到了巨大的促進作用。然而，正是這一極力鼓吹自由、平等的階級，在取得了經(jīng)濟和政治統(tǒng)治權后，卻肆無忌憚地剝奪廣大勞動人民的自由，把資產(chǎn)階級鼓吹的所謂的“自由”、“平等”的真實面目暴露無遺。馬克思在資本主義的商品交換范圍內(nèi)對“所有權、自由和平等的三位一體”進行了深入細致的考察之后，又進一步深入到資產(chǎn)階級的生產(chǎn)過程之中，通過對貨幣轉(zhuǎn)化為資本的過程的研究，揭示了勞動與自由之間的真正關系，對資產(chǎn)階級的道德倫理有了更清晰和深刻的認識。

　　在馬克思看來，只要把商品或勞動還只是看作交換價值，把進行這一過程的主體只是單純地看作交換者，也就是“只要考察的是形式規(guī)定，——而且這種形式規(guī)定是經(jīng)濟規(guī)定，是個人借以互相發(fā)生交往關系的規(guī)定，是他們的社會職能的或彼此自己社會關系的指示器，——那么，在這些個人之間就絕對沒有任何差別。每一個主體都是交換者，也就是說，每一個主體和另一個主體發(fā)生的社會關系就是后者和前者發(fā)生的社會關系。因此，作為交換的主體，他們的關系是平等的關系。在他們之間看不出任何差別，更看不出對立，甚至連絲毫的差異也沒有”[3]。同樣，這對于資本家和工人之間的勞動力的買與賣來說也是如此。在勞動力市場上，作為貨幣所有者的資本家和作為勞動力所有者的工人相遇，彼此作為身份相等的商品所有者發(fā)生關系，所不同的只是一個是買者，一個是賣者，因此雙方在法律上是平等的人。兩者由于其自然需要不一樣，就會發(fā)生上述所謂的自由和平等的關系。這是符合所謂的人權原則的。他說：“勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限以內(nèi)進行的，這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁。自由！因為商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現(xiàn)的最后結果。平等！因為他們彼此只是作為商品占有者發(fā)生關系，用等價物交換等價物。所有權！因為每一個人都只支配自己的東西。邊沁！因為雙方都只顧自己。使他們連在一起并發(fā)生關系的唯一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益。”[4]

　　在深入地分析了貨幣轉(zhuǎn)化為資本，資本家作為資本承擔者購買喪失生產(chǎn)資料和生活資料的自由勞動者之后，馬克思指出，在勞動力市場上，“自由”，對于工人來說就是被迫出賣勞動力，把自己的皮讓出來，讓資本家來揉；而對資本家來說，就是隨心所欲地支配工人的勞動能力。很明顯，資產(chǎn)階級鼓吹的“自由”就是資本的自由和勞動者的不自由。這是因為，“在現(xiàn)存的資產(chǎn)階級社會的總體上，商品表現(xiàn)為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了。”[5]當它在流通領域內(nèi)被貨幣的所有者買到的時候，當它成為資本本身存在的前提的同時，也就成了資本本身的附庸，成為資本保值和增殖的工具。在這種情況下，“勞動對工人說來是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)的東西；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此，工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢……對工人說來，勞動的外在性質(zhì)，就表現(xiàn)在這種勞動不是他自己的，而是別人的；勞動不屬于他；他在勞動中也不屬于他自己，而是屬于別人”[6]。

　　馬克思指出，當機器在資本主義社會的生產(chǎn)中得到廣泛應用，并大規(guī)模地替代勞動力以后，“像其他一切發(fā)展勞動生產(chǎn)力的方法一樣，機器是要使商品便宜，是要縮短工人為自己花費的工作日部分，以便延長他無償?shù)亟o予資本家的工作日部分。機器是生產(chǎn)剩余價值的手段”[7]。然而，機器的資本主義應用卻顛倒了工人和機器的關系，顛倒了勞動者與勞動工具的關系，從而使工人在機器面前喪失了自由，并且也打破了勞動的自然界限和道德界限，最終導致整個資本主義社會道德的全面墮落。

　　機器的資本主義應用，改變了工廠工人的命運，暴露了資本反人性、反道德的本來面目。如果說，資本以前主要使用的是成年的男工，那么，在使用機器從事生產(chǎn)后，資本雇用的就不僅僅是成年男工，而且還雇用“廉價”的女工和童工。這樣產(chǎn)生的直接后果就是工人道德的墮落，主要表現(xiàn)為婦女和兒童的道德墮落。婦女和兒童道德的墮落，從根本上摧毀了社會道德的基礎，摧毀了社會文明的基礎。這無疑是社會的悲劇，是機器發(fā)明和應用的悲劇，是科學乃至整個人類文明的悲劇。它以婦女、兒童的血和淚，從更加廣泛的社會層面上揭示了資本反人道、反文明、反道德的客觀事實。

　　馬克思指出，在資本主義社會，“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，像狼一般地貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體的成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間，盡量把吃飯時間并入生產(chǎn)過程本身，因此對待工人就像對待單純的生產(chǎn)資料那樣，給他飯吃，就如同給鍋爐加煤、給機器上油一樣”[8]。在這種勞動條件下，勞動工人想要自由是根本不可能的，在這里，資本的本性、資本主義制度的本性就明顯地完全暴露出來了。由此可見，勞動與自由相分離是資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展的必然結果。

　　三、資本的博愛精神與勞動者的苦難

　　“博愛”與“自由、平等”一樣，都是資產(chǎn)階級在18世紀資產(chǎn)階級革命時期為反對封建主義而提出的政治口號，也是資產(chǎn)階級思想家和經(jīng)濟學家們大力宣揚的人道主義精神和最高道德價值之一。這是新興資產(chǎn)階級自由發(fā)展資本主義的要求和等級交換關系在觀念上的反映。在斯密、穆勒等經(jīng)濟學家看來，資本為社會創(chuàng)造了財富，就是為社會創(chuàng)造了“幸福”；因為有了資本，資本家才有了利潤，地主才有了地租，工人才有了工資；惟其如此，人人各得其所，共享幸福和快樂。這就是資本的“人道”，資本的“博愛”。因此，資本的精神就是人道精神，就是博愛精神。 但是，事實證明，資產(chǎn)階級的“博愛”也與“自由”、“平等”的口號一樣，都是騙人的。他們的“自由”、“平等”、“博愛”是有階級性的。

　　在資本主義形成和發(fā)展的歷史上，最集中地體現(xiàn)了資本的剝削本性的現(xiàn)象莫過于資本的原始積累。在《資本論》及其手稿中，馬克思以大量鐵的事實揭露了資本原始積累過程中的罪惡，描述了工人階級和廣大勞動者的苦難，以強烈的義憤譴責了資產(chǎn)階級鼓吹的資本的“博愛”精神。馬克思指出，資本的原始積累過程，實質(zhì)是大土地所有者剝奪勞動者的生產(chǎn)資料的過程，它最終導致了資本與土地的合并，導致了資產(chǎn)階級與封建地主的結合，并將廣大的自由勞動者變成了無產(chǎn)者。然而，資本原始積累的秘密，卻被資本的“博愛精神”掩蓋著，被利潤、地租、工資等假象掩蓋著。

　　在資本主義的發(fā)展過程中，生產(chǎn)資料和勞動的分離與資本的原始積累是同一個過程。生產(chǎn)資料和勞動相分離的過程，“一方面使社會的生活資料和生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為資本，另一方面使直接生產(chǎn)者轉(zhuǎn)化為雇傭工人。使生產(chǎn)者轉(zhuǎn)化為雇傭工人的歷史運動，一方面表現(xiàn)為生產(chǎn)者從隸屬地位和行會束縛下解放出來；對于我們的資產(chǎn)階級歷史學家來說，只有這一方面是存在的。但是另一方面，新被解放的人只有在他們被剝奪了一切生產(chǎn)資料和舊封建制度給予他們的一切生存保障之后，才能成為他們自身的出賣者。而對他們的這種剝奪的歷史是用血和火的文字載入人類編年史的”[9]。如果說，勞動者形式上的“自由”體現(xiàn)了資產(chǎn)階級的“博愛”精神，倒不如說，正是這種“博愛”蘊藏著工人階級和廣大勞動者的一切苦難。

　　如果說，資本的原始積累是工人階級和廣大勞動者一切苦難的根源，那么，歐洲歷史上駭人聽聞的“羊吃人”運動——對農(nóng)民土地的掠奪，則具體地展示了自由農(nóng)民的苦難史。它以血腥的事實，無聲地駁斥了資產(chǎn)階級思想家們宣揚的“博愛”精神，揭示了資產(chǎn)階級“博愛”的實質(zhì)——大土地使用者對農(nóng)民野蠻的剝奪。在原始積累的歷史中，“對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者即農(nóng)民的土地的剝奪，形成全部過程的基礎。這種剝奪的歷史在不同的國家?guī)в胁煌纳剩床煌捻樞颉⒃诓煌臍v史時代通過不同的階段”[10]。馬克思以英國為例，對這種野蠻的剝奪作了具體生動的分析。按照馬克思的研究，在中世紀，農(nóng)民與封建主一樣，擁有對自己土地的權利，而到了15世紀后半期，尤其是到了16世紀初，由于對“貨幣”的追求，由于“貨幣的權力”，特別是由于毛紡織業(yè)的直接推動，導致了封建主對農(nóng)民土地的剝奪。這種殘酷、野蠻的剝奪，“造成了人數(shù)更多得無比的無產(chǎn)階級”，把廣大的勞動者推向了苦難的深淵。

　　人民一次又一次被無情地剝奪，一次又一次被殘忍地驅(qū)逐，最后，人民不僅失去了土地，也失去了自由。“對‘神圣的所有權’進行最無恥的凌辱，對人身施加最粗暴的暴力，只要這是為建立資本主義生產(chǎn)方式的基礎所需要的，政治經(jīng)濟學家就會以斯多亞派的平靜的心情來加以觀察。”而“掠奪教會地產(chǎn)，欺騙性地出讓國有土地，盜竊公有地，用剝奪方法、用殘暴的恐怖手段把封建財產(chǎn)和克蘭財產(chǎn)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代私有財產(chǎn)——這就是原始積累的各種田園詩式的方法。這些方法為資本主義農(nóng)業(yè)奪得了地盤，使土地與資本合并，為城市工業(yè)造成了不受法律保護的無產(chǎn)階級的必要供給”。“伴隨著對人民的暴力剝奪的是一連串的掠奪、殘暴行為和人民的苦難。”[11]這就是資本原始積累的真相，這就是資產(chǎn)階級的“博愛”思想掩蓋下的“田園詩式”的生活。

　　在資本原始積累的過程中，也產(chǎn)生了“由于封建家臣的解散和土地斷斷續(xù)續(xù)遭到暴力剝奪而被驅(qū)逐”的“不受法律保護的無產(chǎn)階級”，但是，他們“不可能像它誕生那樣快地被新興的工場手工業(yè)所吸收。另一方面，這些突然被拋出慣常生活軌道的人，也不可能一下子就適應新狀態(tài)的紀律。他們大批地轉(zhuǎn)化為乞丐、盜賊、流浪者，其中一部分人是由于習性，但大多數(shù)是為環(huán)境所迫”。這個“無產(chǎn)階級”就是“現(xiàn)在的工人階級的祖先，當初曾因被迫轉(zhuǎn)化為流浪者和需要救濟的貧民而受到懲罰。法律把他們看作‘自愿的’罪犯，其依據(jù)是：只要他們愿意，是可以繼續(xù)在已經(jīng)不存在的舊的條件下勞動的”。為了懲治這些“自愿的”罪犯，15世紀末和整個16世紀，“整個西歐都頒布了懲治流浪者的血腥法律”。資產(chǎn)階級制定的這些荒唐、古怪而又血腥的法律，其實歸根到底都是用來懲治勞動者，保護資本的原始積累得以順利進行的法律。“被暴力剝奪了土地、被驅(qū)逐出來而變成了流浪者的農(nóng)村居民，由于這些古怪的恐怖的法律，通過鞭打、烙印、酷刑，被迫習慣于雇傭勞動制度所必需的紀律。”[12] 這些法律就充分暴露出了資產(chǎn)階級的無恥行為和資本“博愛”掩蓋下的虛偽本性。

　　事實證明，資本原始積累的歷史也就是用血與火的文字載入人類編年史的資本的形成史，其本質(zhì)歸根到底就是資本剝奪工人階級和廣大勞動者的血淚史。資本原始積累的過程，同時就是生產(chǎn)資料和勞動相分離的過程，而生產(chǎn)資料和勞動相分離的過程就是工人階級和廣大勞動者一切苦難的根源。馬克思指出：“要完成勞動者同勞動條件的分離過程，要在一極使社會的生產(chǎn)資料和生活資料轉(zhuǎn)化為資本，在另一極使人民群眾轉(zhuǎn)化為雇傭工人，轉(zhuǎn)化為自由的‘勞動貧民’這一現(xiàn)代歷史的杰作，就需要經(jīng)受這種苦難。”正因為如此，馬克思以無比悲憤的筆觸寫到：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”[13]資產(chǎn)階級始終以“自由、平等、博愛”的口號來確證和維護其權力的合法性。事實上，資本主義在政治、法律形式上實現(xiàn)了自由、平等的權利，卻掩蓋了現(xiàn)實生活中極端不自由、不平等的非人的生活實質(zhì)。“法律、道德、宗教，在他們（無產(chǎn)階級）看來全都是資產(chǎn)階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益。”[14]

注釋：

　　[1][2] 《馬克思恩格斯全集》第2版第31卷第348頁，第199頁。

　　[3][5] 《馬克思恩格斯全集》第2版第30卷第195頁，第202頁。

　　[4][7][8][9][10][11][12][13] 《馬克思恩格斯全集》第2版第44卷第204—205頁，第427頁，第306頁，第822頁，第823頁，第836、842頁，第843頁，第870—871頁。

　　[6] 《馬克思恩格斯全集》第1版第42卷第93—94頁。

　　[14]《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第283頁。