近代哲學(xué)主客二元對立、黑格爾、中介、實踐
吉林大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)院 姜帆
近代哲學(xué)一直處于主客體二元對立不可調(diào)和理論的籠罩下，此時主體與客體處于一種抽象的對立狀態(tài)。以精神為世界本源，用精神活動解釋自然，認(rèn)為自然還原于精神的唯物論者與以自然為世界本源，用物質(zhì)解釋精神，認(rèn)為精神還原于物質(zhì)的唯心主義論者處于對立的“兩極”，他們僵持于本原問題上的自然和精神本體的對立，以單一的絕對不相容的主體性原則或客體性原則的思維方式，持還原論觀點，認(rèn)為要不是精神還原于物質(zhì)，要不就是物質(zhì)還原于精神。黑格爾引入中介（vermittlung），取居間聯(lián)系，介紹，連接的意思，把對立著的兩極通過概念的中介聯(lián)系在一起，他認(rèn)為主體與客體統(tǒng)一于概念的世界，進而走向了本體中介化的道路。黑格爾認(rèn)為一般所說的客觀是被人揭示的存在，一般所說的主觀是人對存在的揭示。而自然具有客觀性，精神具有主觀性，所以可以說自然與精神不可能處于隔絕的兩極存在。黑格爾所說的“中介”，就是指處于“存在”和“理念”之間，而為直接認(rèn)識論所忽視或抹煞的那些聯(lián)系環(huán)節(jié)，作為不同范疇之居間聯(lián)系環(huán)節(jié)的中介，是絕對精神的自我運動和自我發(fā)展的內(nèi)在的必然階段。與直接知識論者相反，黑格爾認(rèn)為，主體，即他所謂“知”或“知識”，不可能一下子直接地把握無限，而要以對無限之外部規(guī)定性的認(rèn)識為前提。“知”與“理念”之間必然通過“存在”而間接聯(lián)系。作為反映無限之外部規(guī)定性的“存在”和作為標(biāo)志無限本身的范疇的“理念”也是通過一系列聯(lián)系作用著的中間環(huán)節(jié)而間接聯(lián)系的，這就決定了，關(guān)于無限和絕對的知識，即絕對理念，可以也必須從“存在”出發(fā)，經(jīng)歷一系列中間范疇的中介而推論出來。他認(rèn)為“對立”是差別關(guān)系中最發(fā)展的形式，用他的話說，即它是本質(zhì)的差別。對立面互為中介而連成一體的過程，也就意味著“對立范疇的互相融合”，這一觀點貫穿于黑格爾的著作。
然而黑格爾把對立范疇互為中介僅僅理解為對立范疇和作為它們的“真理”的第三個范疇之間的關(guān)系，即他只在主觀邏輯范圍里理解對立面的互為中介；黑格爾把他的邏輯學(xué)體系看作是絕對精神的自我意識，自我發(fā)展的過程，因此所謂“中介”，不過是無人身的理性，在本質(zhì)上也不過是純粹虛無縹緲的東西。而且黑格爾還把對立面的互相融合普遍化、絕對化了。
馬克思辨證地發(fā)展了黑格爾的“中介”理論，主張從主體活動出發(fā)去體認(rèn)自然與精神、主體與客體的交互作用，闡發(fā)其間的辨證轉(zhuǎn)化。首先，馬克思批判了黑格爾把中介歸結(jié)為絕對精神或絕對理念的環(huán)節(jié)的唯心主義觀點，以及黑格爾沒有從當(dāng)時德國社會生活的現(xiàn)實情況出發(fā)，而是以虛構(gòu)的“國家理念”作為根據(jù)的作法。馬克思對黑格爾所說的這種作為理念環(huán)節(jié)的虛構(gòu)的中介及其作用，堅決持否定的態(tài)度。馬克思把中介的客觀性提到首位，摒棄了黑格爾中介理論的唯心主義的外殼，把關(guān)于中介的觀點建立在唯物主義的基礎(chǔ)之上。其次，馬克思批判了黑格爾把對立面的相互融合普遍化、絕對化的觀點。馬克思認(rèn)為，必須限定中介的調(diào)節(jié)作用和對立面的互相融合的適用范圍，而不能賦予它以普遍性。馬克思以他特有的方式——實踐——實現(xiàn)了從對立的兩極到中介的道路，即我們所說的“實踐轉(zhuǎn)向”。
“實踐轉(zhuǎn)向”是以人的存在方式——實踐——為中介去解決近代哲學(xué)的主客二元對立問題，更是從人的實踐活動及其歷史發(fā)展出發(fā)去尋求人類解放的道路。[①]而不是一種純粹概念似的轉(zhuǎn)向。
哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。[②]馬克思認(rèn)為，思想根本不能實現(xiàn)什么東西，為了實現(xiàn)思想，就要有使用實踐力量的人。馬克思的哲學(xué)不“只是”揭示世界，更重要的是訴諸實踐活動，以改變世界，即實現(xiàn)人類的解放。馬克思的實踐轉(zhuǎn)向在哲學(xué)史上第一次提出通過人的實踐活動去實現(xiàn)人類的解放。實現(xiàn)被壓迫的人，無產(chǎn)階級的解放。無產(chǎn)階級的解放作為問題被提了出來。他說：“哲學(xué)的世界化同時也是世界的哲學(xué)化。”[③]所以說，馬克思主義哲學(xué)與其說是實踐的哲學(xué)，不如說是哲學(xué)的實踐。馬克思認(rèn)為只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放。“解放”是一種歷史活動，而不是思想活動。[④]只在思辨的，抽象的層面上探尋解放以及如何解放是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，重要的是在更高的層面上，即從現(xiàn)實的人出發(fā)，在“人的高度”上去實踐哲學(xué)，讓理想與應(yīng)當(dāng)成為真正的現(xiàn)實。在這個方面說來，實踐可以說成為了主體與客體之間相互作用的辯證法。馬克思肯定了實踐的客觀實在性，又肯定了實踐的能動創(chuàng)造性，從根本上解決了傳統(tǒng)哲學(xué)中的兩種抽象本體長期對立的狀態(tài)，使它們在實踐中達到統(tǒng)一。共產(chǎn)主義是用實際手段來追求實際目的的最實際的運動。對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。[⑤]馬克思還把“共產(chǎn)主義”叫做“實踐的唯物主義”。因為只有發(fā)動共產(chǎn)主義的中堅力量無產(chǎn)階級，發(fā)動他們用能夠摧毀一切舊事物的神物——實踐，來改造現(xiàn)今的社會，整個社會才會發(fā)展為更新更合理的狀態(tài)。也就是說打通了由思想到實踐的壁壘，任何思維上的死結(jié)就會不攻自破，任何唯心主義的欺騙就會不打自招。
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①《哲學(xué)通論》孫正聿
②③④⑤《馬克思恩格斯選集》
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